Mungu ni siri. Uungu ni upitao maumbile—kubwa kuliko akili zetu zinavyoweza kuelewa, na pia “mwingine” zaidi ya mwanadamu. Uungu pia hauko ndani-ndani yetu na unajulikana kwa kushangaza na unapatikana, kama vile nafsi zetu za ndani kabisa. Jumuiya ya Kidini ya Marafiki inategemea dhana kwamba Fumbo hili la Kimungu linaungana nasi kibinafsi na kwa ushirika. Takriban mapokeo yote ya imani yanashindana na kitendawili cha jinsi sisi wanadamu tunaweza ”kujua” Fumbo hili la Kimungu. Tangu siku zetu za awali, Marafiki wamedhani kwamba kila mtu binafsi anaweza kujua kuhusu Mungu, kuhusu ukweli na upendo, kuhusu Uungu, ni kile ambacho amepitia ndani. Ni ujuzi wa ndani, angavu. Kwa kila mmoja wetu, hapo ndipo tunaposimama.
Quakerism imeitwa imani ya fumbo, na ufafanuzi mmoja wa hiyo unahusisha kuwa na aina fulani ya uzoefu wa kibinafsi wa Uungu. Uzoefu kama huo hutofautiana sana, labda kwa upana kama ilivyo kwa wanadamu duniani. Kwa kushangaza, pia mara nyingi huanguka katika mifumo fulani. Baadhi ni wazi na mara moja kubadilisha maisha. Wengine ni wa hila sana, ili mtu huyo asifikirie mara ya kwanza kuwa kumekuwa na kukutana, na kwa kuzingatia tu unaweza kuona kwamba kitu kimetokea. Hatimaye, ni vigumu kuzungumza juu ya uzoefu wa fumbo kwa njia ambazo zina ukweli kwa wote. Kujaribu kutumia msamiati wetu mdogo kuelezea aina mbalimbali za uzoefu wa kibinafsi kunaweza kuwa vigumu zaidi na kudumaza kabisa.
Marafiki wamedhani kwamba ni chanzo sawa cha kimungu kwa uzoefu huu wote. Marafiki basi hupata umoja sio kwa maneno yanayoelezea uzoefu, lakini katika uzoefu wenyewe. Nina imani kwamba uzoefu wako wa Uungu ni uzoefu wa uungu uleule ambao ni chanzo cha uzoefu wangu. Marafiki pia wana imani kwamba sote kwa pamoja tunaweza kuunganishwa katika uwepo wa Mtakatifu katika wakati wa ibada iliyokusanyika au utulivu wa umoja wakati wa mkutano wa biashara.
Badala ya kujaribu kufafanua ”uzoefu wa fumbo,” inaonekana kuwa na matunda zaidi kutazama kitendo cha kuelezea tukio. Kwa sababu uzoefu wa Uungu unaweza kuwa wa kibinafsi sana, wenye nguvu sana, wa kina sana, wanahitaji kutafakariwa kwa kina. Ninaamini kwamba hali ya kibinadamu inatuhitaji kutafakari kwa kina na mara kwa mara juu ya uzoefu wowote kama huo. Uzoefu ghafi lazima uambatane na uzingatiaji wa kina ili kutoa maana. Ili kufikiri juu ya jambo fulani, ni lazima tuliweke kwa maneno au taswira. Ikiwa hatufikirii kamwe juu yake, usijaribu kamwe kutafuta maneno au picha za akili ambazo tunajikumbusha wenyewe kile kilichotokea, basi uzoefu hupotea baada ya muda. Inapoteza dutu na inakuwa ephemeral.
Lakini kuna ugumu usioepukika wa kuweka uzoefu wa Kimungu kwa maneno. Maneno ni miundo ya kibinadamu ambayo inakusudiwa kufafanua, yaani, hufanya kitu thabiti na cha kipekee. Kwa kufafanua kitu, kwa kukiweka kwa maneno, kwa kweli tuna aina fulani ya udhibiti juu yake. Tumeamua kuwa tunachokieleza ni ”meza” na sio ”mwenyekiti.” Lakini tunapojaribu kusema juu ya Mungu, tunaingia kwenye ugumu kwa sababu Mungu ni mkubwa kuliko mawazo yetu, mkubwa kuliko akili zetu, mkubwa kuliko msamiati wetu, mkubwa kuliko akili zetu. Kujaribu kumwelezea Mungu, kumfafanua Mungu, hata kuelezea uzoefu wa fumbo bila kuepukika na kwa lazima ni zaidi ya uwezo wa maneno ya binadamu kwa sababu maneno ni ya ujenzi wa mwanadamu, na Mungu sivyo. Kwa hivyo majaribio yetu ya kusema juu ya Uungu katika lugha yetu yameshindwa bila shaka. Mungu hawezi kukamatwa katika masanduku yetu ya maneno.
Hatari nyingine ya kujaribu kuweka uzoefu wetu wa Fumbo la Kimungu katika maneno, au mafumbo, au ushairi, ni jinsi ilivyo rahisi kupoteza mwelekeo wa kile ambacho maneno yanaelekeza. Tunaingia katika kishawishi cha kuthibitisha picha hizo, kuyaona maneno—kama vile “Baba,” “Nuru,” au “Mbegu”—kuwa mambo halisi. Basi ni rahisi jinsi gani kuingia kwenye udanganyifu kwamba maneno haya maalum au picha zote zipo za kusemwa juu ya ukweli huu, kwamba ndio ukweli pekee.
Walakini, inaonekana kama sehemu ya hali ya kibinadamu kwamba lazima tuendelee, kama Sisyphus, kujaribu kuweka kwa maneno uzoefu wetu wa Uungu. Ikiwa hatujaribu, uzoefu huyeyuka polepole; tukijaribu, tunashindwa kuwasilisha uzoefu wote.
Je, hii ni sababu ya kukata tamaa? Sivyo kabisa, lakini ni sababu ya msingi ya kukusanyika pamoja kama jumuiya ya imani, na kama mkutano. Tunahitaji kuelezana uzoefu wetu wa Uungu. Tunahitaji kusikia hadithi za kila mmoja wetu: maneno ya fumbo ya kila mmoja wetu, taswira, na mafumbo. Hatua kwa hatua, pamoja tunaweza kujenga uelewa wa kina wa asili ya Mungu, na uhusiano wa kiungu na wanadamu. Kusikia uzoefu wa watu wengine hunyoosha mawazo yetu wenyewe; inafungua uwezekano kwa ajili yetu, na inakuza uelewa wetu wa uzoefu wetu wenyewe.
Kwa miaka 150 ya kwanza, Marafiki walishiriki seti ya kawaida ya maneno, taswira, na mafumbo, kulingana na zile zilizo katika Biblia, kuelezea uzoefu wao wa Uungu. Lugha hii iliyoshirikiwa ilikuwa kama msimbo, au mkato. Kishazi kimoja kinaweza kumwelekeza msikilizaji kwenye hadithi maalum katika Biblia, kwa jumbe za awali katika mkutano wa ibada au katika fasihi ya Marafiki, na—labda muhimu zaidi—kwa uzoefu wao binafsi unaoeleweka kupitia lenzi hii.
Tawi letu la Marafiki halina tena lugha ya kawaida; kwa hakika, baadhi yetu tumejigamba kuitupilia mbali. Tokeo moja ni kwamba kila mtafutaji anajihisi huru kuchagua na kuchagua kutoka kwa seti yoyote ya picha, hadithi, au mafumbo ambayo yanavutia. Hakuna mizigo ya kitamaduni iliyoshirikiwa; kila kifungu cha maneno kinaweza kusikika kama katika ombwe: safi, na bila marejeleo.
Ingawa hii inaweza kuchukuliwa kuwa faida ya kuvutia, kile ambacho tumepoteza ni hisia ya kusudi la kawaida, la kukusanywa katika mwili mmoja na uzoefu unaokita mizizi katika Uungu mmoja. Tokeo lingine ni kwamba Marafiki wengi wanaogopa kuzungumza juu ya uzoefu wao kwa sababu wanaogopa kwamba maneno au mafumbo ambayo wanaelewa uzoefu wao wenyewe hayatakubalika kwa wengine katika mkutano wao. Baadhi ya watu wanaona haya kusema juu ya uzoefu wao wa Uungu, kwa kuhofia wengine watafikiri kuwa wana wazimu, au wanajisifu. Pia kuna kusitasita kusema juu ya kile kilicho karibu sana na moyo, ambacho kinamaanisha sana, na ambacho ni cha thamani sana. Kwa hivyo hatuzungumzii jambo moja muhimu zaidi kwa mkutano wa Marafiki: hatuzungumzi juu ya uzoefu wetu wa Mungu.
Njia moja ya kutoka katika ibada hii ni kukubaliana juu ya baadhi ya kanuni za msingi za kualika kusimulia hadithi zetu za kiroho. Marafiki wanaweza kukubaliana kwamba kila mzungumzaji anahimizwa kutumia maneno, taswira, na mafumbo yoyote ambayo yana maana zaidi kwake. Kila mtu anapaswa kutumia vishazi vinavyomweleza vyema uzoefu, ufahamu na ukweli. Mzigo wa ”tafsiri” ni juu ya msikilizaji. Wasikilizaji wote wanaalikwa kufanya tafsiri yoyote ya muktadha wanayohitaji ili kuleta maana ya kile Rafiki anasema. Wanafanya hivi wakijitafsiri kimyakimya. Hawana haja hata ya kusema wanafanya.
Iwapo inaonekana kuwa ya kuogofya sana kuzungumza na mkutano mzima wa njia ambazo Mtakatifu amekugusa wewe binafsi, mara nyingi ni rahisi sana kukusanya watu wachache ambao wanaonekana kuwa tayari kujaribu kushiriki kwa kina hivyo. Takriban kila mtu ambaye ameijaribu, yaani, ambaye amesikiliza kwa makini uzoefu wa Rafiki mwingine au aliyesikilizwa naye kwa upole, anaripoti kuwa ametiwa nguvu na kuvutiwa karibu na wasemaji na wasikilizaji. Mikutano huboreshwa sana kwa kuunda hali ambayo watu wanatarajiwa kuzungumza juu ya jinsi Mungu anavyosonga maishani mwao. Je, hivi sivyo Jumuiya ya Kidini ya Marafiki imekuwa ikihusu—kubadilishwa na Roho, na kuishuhudia?
