Nina aibu lakini ninafurahi kukiri kwamba kwa miaka mingi sasa, neno la kutazama kwangu limekuwa kichwa cha karatasi ya James Nayler ya kukiri na maelezo: Kwa Maisha ya Mungu Katika Yote. Kwangu mimi hili linajumuisha jinsi tunavyopaswa kuishi pamoja: kutilia mkazo mazingatio, maneno, na matendo yetu katika maisha hayo na kusema na kutenda ili kujihusisha na maisha hayo kwa wengine. Hii ni dhana nzuri na yenye changamoto ya maisha ya mwanadamu, kwa hivyo ninafurahi kukiri kama kauli mbiu yangu lakini najua sana kwamba kila siku nimeshindwa kuishi katika maisha hayo mara kwa mara – kwa hivyo ni aibu. Lakini nilipoombwa kujiunga na jopo hili na ”kushiriki safari yako ya kiroho na ya kihisia na Friends United Meeting na uhusiano wetu na FUM,” lilikuwa jambo la kwanza kukumbuka.
Jambo la pili nililogundua ni kwamba nilichanganyikiwa na kufadhaika kwa sababu hakuna mtu ambaye amewahi kuniuliza swali kama hilo kwa kurejelea FUM. Sasa, wakati wowote ninapochanganyikiwa kuhusu jambo fulani, kila mara mimi hutafuta kitangulizi: Ni kanuni gani za msingi zinazotumika hapa? Kuuliza juu ya jukumu la FUM sio swali la msingi zaidi, kutoka kwa maoni yangu. Swali la msingi zaidi ni hili: Katika Jamii hii, tunahusu nini? Tumeitwa kwa utakatifu.
Nimekuja kuelewa wazo hili gumu kama mwaliko, na labda wa lazima, kuishi kwa ukamilifu na kwa uwezo wa, Uzima wa Kiungu, ambao kuwa ni ukweli na upendo. Ingawa hilo ndilo lengo kuu, si mara zote huwa wazi jinsi ya kulielekea au kulielekeza tena baada ya muda wa kutangatanga na kukengeushwa fikira. Kuruhusu Maisha hayo kufanyiza hali yoyote mahususi mara nyingi sana kunahitaji ukuaji na mabadiliko—jambo ambalo linafadhaisha kungoja, wakati mwingine, na kufurahisha kupata uzoefu wakati wa mwisho utakapokuja.
Niliongozwa kwa Friends kutoka dini yangu ya utoto; akiwa amesukumwa bila mahali hususa anakoenda na kama baba ya Abrahamu, Tera, akiongozwa na Mungu kutoka Uru lakini bila nchi iliyoahidiwa mbele yake. Nilipata kati yenu uhuru wa kuelekea lengo hili kwa njia ambayo iliruhusu uwiano wa juu na ukweli kwa hali yangu. Pia nilipata uelewa wa Quaker wa jinsi ya kuishi Injili kuwa yenye kutia moyo na ngumu kwa kiwango cha juu zaidi, na uhuru unaotoa unamaanisha kwamba niko huru kushindwa kwa njia yoyote inayonifaa.
Ilinichukua muda kutambua kwamba nilikuwa nikipuuza maana moja muhimu ya kuongozwa kwa jumuiya ya kiroho, ambayo ni hii: unapaswa kuwa katika jumuiya kwa sababu ndivyo unavyojifunza kuhusu upendo na kuhusu ukweli na jinsi unavyopata kuelewa njia ambazo unafanya na kutozijumuisha.
Kuingia katika jumuiya ya kiroho kunamaanisha kuunganisha maisha yako ya kiroho na yale ya wanajumuiya wengine. Katika lugha ya Kikristo, hii inamaanisha kuwa mshiriki wa mwili wa Kristo, na Kristo kama kichwa na chemchemi. Je, kichwa kinaweza kuuambia mguu, “Sina haja nawe” (1Kor. 12:21)? Kadiri tunavyozidi kuingia katika maisha haya, ndivyo inavyokuwa wazi zaidi kwamba ustawi wangu na wako unaunganishwa pamoja. (Mimi ni mzabibu, ninyi ni matawi [Yohana 15:5]). Na hivyo ni lazima kutafuta daima na tena kusimama katika Uzima wa kimungu, ikiwa lengo letu ni kukaa kwa uaminifu kwa Uzima wa Mungu katika yote, kunena kwa lugha zetu mbalimbali, na kuchukua mashahidi wetu kwa ajili ya kuujenga mwili wote.
Inavutia, lakini si busara, kuona jumuiya kama mahali pa utafutaji wetu. Jumuiya yetu ya kidini imeibuka, chini ya uongozi wa Mungu, tunaamini, kama msaada wa kutusaidia kukaa katika mwelekeo wa wito wa utakatifu, kukuza kujifunza kwetu na kuendelea kuelekea lengo, na kupeana faraja na kutiana moyo na ripoti zetu za maendeleo njiani.
Kwa hivyo nadhani njia bora ya kutazama jumuiya yetu ni kama njia, ambayo hutoa msingi, mwongozo, na usaidizi fulani kuhusu mwelekeo. Pia husaidia kwa mifano ya watu ambao wana uzoefu zaidi kwenye njia kuliko mimi na watu wanaotembea kwa kasi tofauti, na wengine wakitoka kwenye njia, wengine wanarudi nyuma, wengine wanaanguka kwenye vichaka ili kuruka kwenye njia na kujiunga na umati. Lakini hatushiriki njia tu, sote tukitembea kama watu binafsi, kwa sababu katika baadhi ya njia muhimu tunakuwa kitu kimoja, kwa njia ambayo inabadilisha na kufanya upya utu wetu binafsi.
Binadamu ni viumbe wanaotumia zana. Wakati mwingine tunaunda zana mpya za kutatua matatizo ambayo hatukuwa tumeyatambua hapo awali, kwa hivyo taasisi na mifumo huongezeka.
Kuzungumza kiroho, tatizo la kipengele hiki cha asili ya kibinadamu ni kwamba sisi daima tunaanguka, mara nyingi bila kujua, katika ibada ya sanamu: katika kutoa heshima zaidi kwa zana, ambazo bila ambayo hatuwezi kufanya kazi duniani, kuliko kwa Maisha ndani, kupitia, na ambayo tunajitahidi kutenda na kukua. Tunaweza kuabudu kabila letu, hadithi zetu tunazozipenda, mazoezi mahususi, na kusahau kuwa zana ni njia lakini hatimaye sio lengo.
Ni ukweli kutambua hili, lakini inahitaji upendo na ukweli (wote katika hali zao tendaji) ili kujikomboa kutoka kwa utegemezi mkubwa sana wa maumbo na miundo yetu.
Kwa hivyo sasa niko tayari kuja kwenye somo la FUM. Mkutano Mkuu wa FUM na Marafiki ni zana zilizotengenezwa zamani ili kukidhi mahitaji fulani na kusahihishwa mara kwa mara kadiri mahitaji na uelewaji unavyobadilika.
Kuna mambo mengi kuhusu mkondo wa historia ambayo yalisababisha kutoka kwa mgawanyiko wa karne ya kumi na tisa hadi miaka yote hadi wakati wetu wa sasa, ambayo yanaonekana kwangu kuwa ya kusikitisha, na yamesababisha hali na mazoea katika vikundi vyote viwili vya Marafiki ambavyo ninahisi kukandamiza maisha ya Mungu au kuvuruga kutoka kwa mwitikio wetu kwake. Kama vile mara nyingi kwa majaribio yetu bora ya uaminifu, baraka fulani huja, lakini sio isiyochanganyika: labda zaidi ya yote, tunateseka kutokana na kutokuwa na uwezo wa kibinadamu wa kuona matokeo kamili ya uchaguzi wetu.
Kuna wakati nataka tu kuondoka kwenye ugomvi na ugomvi wote. Licha ya upendo wangu mkubwa kwa mkutano huu wa kila mwaka, mapambano kuhusu FUM (na mapambano tunayopuuza, yakiwemo mengine yanayohusiana na FGC) yananifanya nitake kusema ”Inatosha tayari, pamoja na kamati hizi zote na ahadi na ufafanuzi, na Jumuiya hii, chombo kilichopasuka cha kushikilia Roho ndani!” Lakini basi ninakuja kwenye roho ambayo Erasmus (aliyekabiliana na jumuiya ya kidini iliyogawanyika na kupotoshwa ya Renaissance) alisema, ”Lazima nibaki na kanisa hili hadi nipate lililo bora zaidi, na kanisa lazima linivumilie mpaka niwe mtu bora.” Siko huru kwa uongozi ulionileta hapa, kwa Marafiki.
Kwa hiyo basi kazi kwangu ni kukaa katika familia yangu ya kiroho ili kuendeleza ukuaji wa kila mtu katika utakatifu, katika kupatikana kwa Roho Mtakatifu. Hii inamaanisha kuweka kila kitu kwenye mtihani wa upendo na ukweli. Kwa sababu ”upendo” unaweza kuwa usio wazi kabisa, ninahisi hitaji la kufikia kauli inayohitaji uwepo zaidi wa akili na uaminifu zaidi: Kadiri unavyowatendea walio wadogo wa hawa ndugu zangu, unanitendea mimi (Mt. 25:40).
Inaonekana kwangu kwamba ikiwa tumejikita katika upendo, basi matendo yoyote yanayoongozwa na usumbufu wa dhamiri, au mtazamo mpya wa ukweli, yanaweza kufanywa kwa njia inayofikia maisha ya Marafiki wetu, na ni lazima ifanywe hivyo. Kutafuta njia ya kufanya hivyo kunaweza kuchukua muda mrefu, mara nyingi kutuacha katika mshangao, ambapo tunaweza tu kutamka, au kuomba, kutostarehe kwetu. Lakini tunaambiwa kwamba wapole, maskini wa roho, wapatanishi, wale wanaotamani uadilifu, wanaoomboleza, wanaoosha miguu ya marafiki zao—hawa ndio waliobarikiwa, si wenye majibu yote. Upendo ni mkali kwa sababu ni lazima tujitayarishe kuuishi, na matukio mapya yanahitaji maandalizi mapya.
Nilipokuwa nikifikiria kuhusu tukio hili, mawazo yangu yalivutiwa kwa mchoro au algoriti kwa mazungumzo yanayofaa yaliyochapishwa katika hati zetu za mapema za mkutano wa kila mwaka, ambayo hutupeleka kupitia njia mbalimbali za utambuzi, na katika sehemu nyingi husema ”Rudi Katikati.”
Ni nini katika Kituo? Sio tu duara tupu, mahali pasipo na kitu. Kuna roho hapo lakini sio roho yoyote tu. Ni Roho wa Mungu ambaye hutuma jua na mvua juu ya wenye haki na wasio haki, ambaye sheria yake inafupishwa katika kumpenda Mungu kwa nafsi yake yote, na kwa jirani ya mtu kama nafsi yake.
Kituo hiki pia kimejazwa na moto, mwanga, na mkondo wa uzima wa kimungu, ambao ni kama mkondo wa maji yenye lishe na utakaso. Hapa tena tunaona kwamba upendo na mwanga vinaweza kuwa vikali katika madai yao. Kwa mfano, jaribu hili kama nidhamu kwa miezi michache: ukienda hekaluni (mkutano) na kukumbuka kwamba kaka au dada yako ana jambo dhidi yako, acha sadaka yako madhabahuni (rudi nyuma kabla ya kufika kwenye mkutano) na upatanishwe na kaka au dada yako; kisha urudi kuabudu na kutoa zawadi yako.
Tunaweza kufikiri kwamba tunarudi Kituoni, lakini ni vizuri kujiuliza: Je, ibada yetu inatufikisha mahali ambapo uchafu umetajwa na kuteketezwa, hakika kubadilishwa, na kila kitu kufutwa na kuunganishwa tena kwa tendo la upendo? Ikiwa ndivyo, basi kidogo kidogo, poco a poco , tunafanywa upya, tukiwa huru kidogo, tunaweza kuzungumza na Uhai wa Mungu katika yote. Ikiwa sivyo, hatujafika kwenye ibada ya kweli, Kituo cha amani chenye nguvu na misukosuko. Wakati mwingine, Marafiki, hicho ndicho kituo ambacho tumezungumza kutoka, lakini mara nyingi haijakuwa hivyo. Kwa hiyo tuna kazi zaidi ya kufanya.
