Utambulisho kama Quaker, mwanachama wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, ni ngumu kushinda. Bila liturujia ya kuzungumzia wala imani, lazima nifanye kazi kwa bidii ili kueleza uhusiano wangu na Mungu, ambaye mimi ni kama Quaker, kile ninachoamini, na kile kinachohusika katika safari yangu ya kiroho. Katika pambano hili inakuwa vigumu kushughulika na wengine wanaosema wao ni Quaker, lakini ni wazi tofauti. Ikiwa anadai kuwa Mkristo na yeye hakubali, hiyo inamfanya nini? Ikiwa unaomba kwa sauti na mimi siwezi, ni nani kati yetu aliye kwenye njia sahihi? Ni vigumu kutosha kupatanisha Marafiki waliopangwa na wasio na programu, wainjilisti na waliberali, lakini kuongeza tabaka za lugha na utamaduni na sote tunaelekea kwenye mashimo yetu binafsi, salama ardhini. Je, kuna Nuru?
Kwa nini tofauti ni hatari sana? Ni nini kinatuzuia kuwa watu wamoja? Ni nini kinachoweza kutuponya?
Wakati wanadamu wa mapema walichungulia nje ya pango, chochote kilichoonekana tofauti kilikuwa hatari. Watu walikuwa wameunganishwa kisaikolojia ili kukimbia kutoka kwa kitu kikubwa na chenye manyoya ambacho kilitembea kwa miguu minne na kusaga kwa meno. Hatukabiliani tena na simbamarara wenye meno safi, lakini bado tumeunganishwa ili kushuku tofauti. Kufahamiana ni usalama; asiyejulikana, kwa ufafanuzi, hana usalama.
Muhimu zaidi ni nafasi yetu katika familia. Sisi ni watoto wa Mungu. Njia yetu tuliyochagua, Quakerism, inafafanua familia tunayotoka. Familia ni sehemu ya sisi ni nani hivi kwamba ikiwa mtu mpya anaonekana ambaye anadai kuwa mshiriki wa familia yetu, tunakuwa watoto tena wenye shida na kuzaliwa kwa mtoto mwingine. Je, tunabadilishwa? Je, tunahitaji kubadilika ili kubaki kupendwa? Inamaanisha nini kuwa mwanachama wa familia hii? Tumebeba mitazamo ya ugomvi wa ndugu katika maisha ya watu wazima.
Kifaa kimoja ambacho mtoto hutumia kupunguza maumivu ya ushindani huu ni kusisitiza tofauti. Ikiwa nitachagua kujifafanua kwa vitendo na imani ambazo ni kinyume na mtu huyo mwingine, hatuhitaji kulinganishwa. Kwa juu juu labda sisi sote tunaweza kushinda, lakini labda sote tunaweza kupoteza. Kwa siri, kila mmoja anaweza kuthamini wazo kwamba sisi ni sawa au bora. Hii huweka ushindani hai. Na kwa kusisitiza tofauti, kwa kuweka utu wetu na kukataa kukubali kuwa tuna kitu sawa, tunajitenga na sehemu zetu wenyewe, uwezo wetu kamili.
Ninapoenda nje ya nchi miongoni mwa Marafiki, wengine waliniwekea lebo ya ”Rafiki wa Kiliberali Mashariki.” Sijui maana yake. Ninahudhuria mkutano ambao haujapangwa, lakini nililelewa katika kanisa la kiliturujia na nimepata tena uthamini wa fomu hizo. Ninaposoma mwendelezo wa imani ambazo Fran na William Taber wamejenga, naona kwamba ninaendelea nayo; Mimi si mara zote mahali pamoja. Ninaabudu kwa ukimya na kwa nyimbo. Katika maombi wakati mwingine mimi husikiliza, wakati mwingine hutumia maneno, yangu au ya wengine. Ninaweza kumwomba Yesu mwongozo au kumpigia kelele yule mzee angani mwenye ndevu ndefu nyeupe, Baba wa Taifa. Wakati fulani mimi humwona Mungu kama sauti tulivu, ndogo, wakati mwingine kama upepo, daima isiyoelezeka. Ikiwa lebo haifurahishi, haiwezekani, inafaa kwangu, je, lebo zinawezaje kutoshea zingine? Ikiwa maisha yangu ya kiroho sio kitu cha monolithic, basi lazima kuwe na njia ambazo ninapatana na wengine ambao wanaonekana kwa mtazamo wa kwanza kuwa tofauti. Lables zinaweza kufafanua, lakini bila shaka zinaweka mipaka mimi na mwingine na kile tunachoweza kuwa pamoja, kitu chenye wingi wa utofauti.
Mbali na hofu yetu ya tofauti na haja ya kutambuliwa kama umoja katika familia, kuthaminiwa kuwa muhimu hasa, jambo jingine ambalo linatuzuia kukubali utajiri wa utofauti kati ya Marafiki ni njia zetu za kawaida za kufikiri na kujua. Baraza la majaji bado liko nje juu ya kama kufikiri huamua lugha au lugha huamua mifumo ya mawazo. Mimi huwa naelekea kwa sababu Kiingereza kimeniingiza kwenye matatizo mengi. Lugha yetu imeundwa kwa msingi ama-au. Takriban neno lolote lina kinyume chake: juu/chini, ndani/nje, furaha/huzuni, sawa/baya, Mkristo/ asiye Mkristo. Kamwe hao wawili hawatakutana. Tofauti na wanafikra wa Mashariki, hatushughulikii sana nafasi za kati kama zote mbili/na, pamoja/na, au vivuli vya kijivu. Neno ”kijivu” hata hubeba maana ya murkiness na ukosefu wa uwazi, mambo mabaya katika ulimwengu wetu sahihi.
Nilipoenda Japani kwa mara ya kwanza, nilikuwa na hamu kubwa ya kuzungumza Kifaransa. Kama mwanafikra anayezungumza Kiingereza, nilikuwa nikiendesha nadharia kwamba nilikuwa katika nchi ya kigeni, lugha pekee ya kigeni ninayojua ni Kifaransa, kwa hivyo nilipaswa kuzungumza Kifaransa. Kwa kweli, nilikuwa na akili kwamba hii haingefanya kazi, kwa hivyo nilijaribu Kiingereza. Hapa tena ama/au mawazo yalitawala: Nilifikiri nijaribu Kiingereza kwa watu ambao walionekana si Wajapani. Naam, anajibu kama, ”Habla Español?” na ”Sprechen Sie Deutsch?” ilizuia majaribio haya, lakini nilikuwa bado sijajifunza kwamba Wajapani wanaweza pia kuzungumza Kiingereza. Hatimaye, nilimpata mtu ambaye hakuonekana Mjapani akifagia majani makavu kwenye bustani ya Zen. Polepole sana, kwa Kiingereza kilichotamkwa kwa uangalifu, niliuliza, ”Je … wewe … unazungumza … Kiingereza?” Yule kijana akainama chini na kusema sawa sawa, ”Karibu … kama … vizuri … kama … wewe … kufanya.” Mawazo ya polarized yanaweza kututenganisha na kutuongoza kwenye miduara.
Tatizo jingine la njia ya kufikiri ya Magharibi linakuja kama matokeo ya mapinduzi ya kisayansi. Katika nchi za Magharibi tunafundishwa kwamba tunaweza kujua kitu ikiwa tunatumia utaratibu sahihi, ikiwa tutathibitisha kwa njia ya kisayansi. Lakini kuna asili katika njia ya kisayansi wazo la nadharia, nadhani ya nini kinaweza kuwa kweli. Unajaribu wazo kwa kutumia hisia zako kutathmini nadharia. Ikiwa uchunguzi mwingi unaunga mkono wazo la asili, unasema kitu ni kweli. Kwa sasa. Lakini sayansi inaendelea kubadilisha mawazo yake kuhusu asili ya ulimwengu. Majaribio yanayorudiwa, maelezo bora kutoka kwa maendeleo ya teknolojia, na maarifa yanayokuja kwa watu katikati ya usiku yote hurekebisha ”ukweli.”
Kwa bahati mbaya, wengi katika tamaduni zetu hufikiri kwamba mbinu ya kisayansi ndiyo njia pekee ya kitu kinachoweza kuthibitishwa kuwa kweli, kwamba njia nyingine zinazoitwa kujua ni ndogo au si sahihi kabisa. Mwalimu wangu wa jiometri wa shule ya upili alitumia neno hilo. Mara nyingi. Katika hisabati kunaweza kuwa na jibu moja tu sahihi, lakini kuna njia zingine za kujua. Leo hii kauli hiyo ni ya uzushi, lakini kabla ya mapinduzi ya kisayansi watu hawakuiamini tu, bali walipata uzoefu nayo. Kwa kweli watu wengi hupitia njia zingine za kujua leo. Tunaishi muda mwingi zaidi ya eneo la akili, nje ya kile kinachoitwa uthibitisho wa mbinu ya kisayansi. Ninalelewa na upendo. Ninasafirishwa kwa furaha na ugumu na uzuri wa asili. Ninajua uwepo wa marehemu mume wangu kwenye harusi ya binti yetu. Marafiki wanapokutana huhisi uwepo wa Mungu. Mambo haya hayawezi kuthibitishwa na mfumo wowote wa kimantiki. Lakini sababu sio akili yetu pekee. Madeleine L’Engle anasema, ”Ufahamu wetu (kuhusu Yesu na Mungu) hautakuja katika uthibitisho wa kawaida wa hisabati au milinganyo, lakini katika mwanga wa ukweli wa upendo.”
Sana kwa jiometri.
Quakerism yenyewe inaweza kuponya migawanyiko yetu. Tunaweza kuwa watu wamoja kwa kujua historia yetu, kuingia kwa moyo wote uzoefu wa Marafiki wengine na kuamini uzoefu huo, kwa kuwa waaminifu kwa wito wetu wa kuwa Marafiki wa Ukweli.
Katikati ya karne ya 17 ulikuwa wakati wa bidii kubwa na umakini wa kidini huko Uingereza. Katika sehemu kubwa ya nchi, vijiji vilitawaliwa na nguvu mbili, nguvu za kilimwengu kupitia kwa bwana wa manor na Orthodoxy ya kidini kupitia makasisi katika kanisa la parokia. Mambo yalikuwa tofauti katika sehemu ya kaskazini-magharibi ya nchi. Kasisi mmoja alitumikia makanisa mengi, kwa hiyo yakawa machache zaidi ya kukomesha itikadi kali. Kulikuwa na wamiliki wa ardhi wakazi wachache; wakulima wadogo walijiona kuwa watu huru na wenye fikra huru. Wengi katika Westmoreland waliacha kuhudhuria kanisa, wakaanza kukutana nyumbani na wahubiri wao wenyewe, na mara nyingi waliabudu kimyakimya. Walijiita Watafutaji.
Kufikia 1652, George Fox alikuwa amekuwa mhubiri anayesafiri kwa miaka kadhaa. Juu ya Pendle Hill, alipokea kutoka kwa Mungu hisia ya wazi ya mwelekeo na utume. Ilimleta kwa Watafutaji wa Westmoreland. Alienda kwanza kwa Brigflatts, ambapo watu walipendezwa na ujumbe wake, lakini wakishtushwa kidogo na tabia yake isiyo ya kawaida, ambayo ni bidii, tabia. Richard Robinson, mhunzi wa eneo hilo, alikubali kumpa George Fox kitanda kwa usiku huo, lakini alimfungia ndani ya chumba ili tu kuwa upande salama. Kwenye Firbank Fell iliyo karibu, Fox alihubiri kwamba Roho ya Kristo inapatikana kwa wote na kwamba ikiwa watu wangejiruhusu wenyewe kuongozwa na Roho hiyo, ulimwengu mpya wa amani na uadilifu ungetokea. Wengi walisadikishwa siku hiyo, wakilitambua neno la Mungu na kulipokea kwa furaha na mshangao. Idadi kubwa ya mawaziri ilijitokeza katika mkutano huu. Fox kisha alisafiri mbali zaidi magharibi ambapo alikutana na Margaret na Thomas Fell. Nyumba yao, Swarthmore Hall, ikawa msingi wa misheni ya Quaker.
Katika miaka 14, Quakerism ilikua kutoka sifuri hadi asilimia kumi ya idadi ya watu wa Uingereza. Francis Howgill ameeleza uzoefu wa kiroho wa nyakati hizo (1672): ”Ufalme wa Mbinguni ulitukusanya na kutukamata sote, kama katika wavu. … Tulikuja kujua mahali pa kusimama na nini cha kusubiri ndani yake; na Bwana alionekana kwetu kila siku … Na hivyo Bwana, kwa ufupi, alituumba kuwa watu kwa sifa zake katika kizazi chetu.”
Kama Marafiki tumeitwa kujifungua kwa uwezo wa Roho Mtakatifu ili sisi pia tuweze kubadilishwa. Urithi wetu ni kumjua Roho wa Mungu akiwa hai kama mwali wa moto mioyoni mwetu. Urithi wetu unapaswa kubadilishwa hivi kwamba mazoea ya kila siku yanabadilika, upendo wa Mungu unang’aa. Ushiriki wetu katika familia si suala la lugha au liturujia, bali ni kuishi, kutenda katika Roho huyo. Tukiongozwa na Roho tunaweza kukomaa kikamilifu. Kujikita katika Mungu hutuwezesha kutengeneza nafasi katika mioyo yetu kwa ajili ya wengine, kutambua sauti ya Mungu ndani yao. Palipo na upendo na upendo thabiti, Mungu hukaa.
Katika mkusanyiko wa kimataifa wa Marafiki, mwenzangu chumbani alikuwa mwanamke kutoka Northwest Yearly Meeting. Tulionekana kutoka pande tofauti za mwendelezo wa Quaker, wa kiinjilisti na huria, lakini sote wawili tulikuwa na uzoefu wa kutosha wa kushauriana kati ya Marafiki kwamba tulikuwa tayari kuzungumza na kila mmoja. Na tulizungumza, haswa juu ya theolojia na maisha kama safari ya kiroho. Mara nyingi hatukukubali. Ninaweza kumwambia, ”Una maoni gani kuhusu ushoga?” naye angesema, “Loo, hilo ni jambo ninaloshikilia kwa urahisi.’’ Huenda akaniambia: “Unafikiri nini kuhusu wokovu?” nami ningesema, “Loo, hilo ni jambo ambalo ninashikilia kwa urahisi.” Siku moja tulikuwa tukizungumza kuhusu kulea kiroho, naye akasema, “Tunapofanya kazi na mtu fulani, mara nyingi tunasali kwa sauti kubwa kwa ajili yake.” Nilihisi kwamba ilikuwa ni hali ya kutetemeka na kusali kimya kimya. na mtu, lakini si kwa sauti, sikuweza hata kusema nilikuwa nashikilia wazo hilo kirahisi.
Baadaye katika juma hilo kikundi chetu kilikuwa kikipanga mkutano wa ibada. Mwanamke kutoka India, si Quaker, alijitolea kusali katika Kihindi, kisha akaitafsiri katika Kiingereza. Alitaka sana kufanya hivi, na tulitaka afanye, lakini alikuwa na hofu juu ya jinsi inavyoweza kupokelewa. Alianza kulia. Kama ilivyokuwa desturi yangu, nilimkumbatia na kuanza kusali kimya-kimya. Baada ya muda, mwanamume kutoka Northwest Yearly Conference alianza kusali kwa sauti. Aliomba faraja ya uwepo wa Mungu, kwa ajili ya nguvu ya kufanya kazi yetu. Kisha uwepo wa Roho Mtakatifu ulikuwa pamoja nasi. Moyo wangu ulisogea. Nilihisi kufunguliwa kwa uwezekano wa kuomba kwangu kwa sauti. Rafiki yetu Mhindi alitulizwa, na tukaweza kuendelea na kazi yetu. Sababu haielezi hii, upendo hufafanua.
Kama vile tunavyojaribu kusoma Biblia katika Nuru ile ile ambayo iliandikwa, ni lazima tujaribu kuwasikiliza wengine. Wakati wa mikusanyiko ya Kamati ya Marafiki ya Dunia ya Mashauriano, Sehemu ya Amerika, mikutano ya biashara hufanyika kwa Kihispania na Kiingereza. Katika mikutano ya ibada, mara nyingi mtu huinuka na msemaji ili kutafsiri. Wakati fulani mfasiri hahisi kusukumwa kufanya hivyo, lakini tunahisi maneno hayo yanatoka wapi. Nguvu za Roho Mtakatifu hutupa ufahamu.
Rafiki kutoka Marekani anasimulia jambo kama hilo wakati Mhindi Mwaymara kutoka Amerika ya Kusini alipokuwa akizungumza. Hakuna aliyeinuka kutafsiri ujumbe. Alipokuwa akirudi nyumbani kutoka kwenye mkutano, mwenzake wa Kikorea alisema, ”Inakuwaje Mhindi wa Aymara anaweza kuzungumza Kikorea?”
Quakerism inahitaji uaminifu, uaminifu kwa wito wa kueleza Usioelezeka, uaminifu katika kumsikiliza Mungu unaoonyeshwa na wengine. Tunapozungumza, tunapotenda, tunahitaji kukaa karibu iwezekanavyo na uzoefu hai wa Roho wa Kristo, tukiamini kwamba Mungu ataangaza. Marafiki wanaamini katika yale ya Mungu katika kila mtu. Kutenda juu ya imani hii kunaweza kumleta Mungu ndani yetu na kwa wengine. Tunaweza kuwa vile tulivyokusudiwa kuwa, kibinafsi na kama watu waliokusanyika kwa ajili ya sifa za Mungu katika kizazi chetu.
