Marafiki na Uelewa wa Sababu na Usawa

[Kwamba] mwanadamu, kwa vile yeye ni kiumbe mwenye akili timamu, anayo sababu kama uwezo wa asili wa nafsi yake, ambayo kwayo anaweza kutambua mambo ambayo ni ya akili, hatukatai; kwa maana hii ni mali ya asili na muhimu kwake, ambayo anaweza kujua na kujifunza sanaa nyingi na sayansi, zaidi ya kile mnyama mwingine yeyote anaweza kufanya kwa kanuni ya wanyama tu. Wala hatukatai lakini kwa kanuni hii ya kimantiki mwanadamu anaweza kushika katika ubongo wake, na katika dhana, ujuzi wa Mungu na mambo ya kiroho; lakini kwa kuwa kutokuwa kiungo sahihi hakuwezi kumfaa mtu kwa wokovu, bali kumzuia; na kwa hakika sababu kuu ya ukengeufu imekuwa, kwamba mwanadamu ametafuta kufahamu mambo ya Mungu ndani na kwa kanuni hii ya asili na ya kimantiki, na kujenga dini ndani yake, akipuuza na kupuuza kanuni hii na mbegu ya Mungu katika moyo; ili humu, kwa maana ya ulimwengu wote na ya kikatoliki, Mpinga Kristo katika kila mtu amejiweka mwenyewe.

– Robert Barclay , Apology for the True Christian Divinity, 1676

Tunatoka katika kipindi ambacho urazini wa Mwangaza ulitawala utamaduni wa kitaaluma na maarufu wa Anglo-US, kipindi ambacho kilianza katika karne ya 18 na kuathiri sana hati za mwanzilishi wa Marekani. Mwangaza ulikuwa na mtazamo uliochangiwa wa sababu-kiasi kwamba neno hilo liliandikwa mara nyingi ”Sababu.” Hakika, ”Sababu” kwa kiasi kikubwa ilichukua nafasi ya ”Mungu” katika msamiati wa busara ya Kutaalamika.

Mwanatheolojia wa Quaker Robert Barclay (1648-1690) alibishana kwa ustadi dhidi ya athari yenye uharibifu ambayo kujiamini kupita kiasi kunaweza kuwa na imani. Wanarationalist wa elimu walidhani kwamba Sababu yenyewe inaweza , miongoni mwa mambo mengine, kutuambia maadili ni nini. Hawakukubaliana, hata hivyo, kuhusu kama Sababu ilituambia kwamba maadili ni juu ya kuzuia vitendo vya mtu kwa malipo ya wengine vile vile vizuizi vyao (Thomas Hobbes na wakandarasi), kufanya jukumu la mtu (Immanuel Kant na wataalamu wa deontologists), au kupata faida kubwa zaidi kwa idadi kubwa zaidi (John Stewart Mill na watumiaji wa huduma). Sasa tunaingia katika kipindi kilicho na wasiwasi unaoongezeka wa mamlaka (kwa maana ya utawala, badala ya uwezo) na mwelekeo wa sayansi ya ubongo. Kwa pamoja mielekeo hii inajenga shauku ya mbinu zinazotumiwa kuathiri hisia—iwe ni kuuza sabuni au nyadhifa za kisiasa—ambazo zinatishia heshima kwa hoja zenye mantiki na kusisitiza fikra makini katika elimu ya juu.

Je, marafiki walifikiri kutoa mwongozo gani kwa Quakers na hasa waelimishaji na taasisi za Quaker katika nyakati hizi zenye kutatanisha? Hali inazidi kuwa mbaya kutokana na mwelekeo wa Wana Quaker wa Marekani kuchanganya mawazo ya Quaker na mawazo ya Mwangaza ya Thomas Jefferson, hasa mawazo katika Azimio la Uhuru la Marekani. Watu wengi nchini Marekani hujifunza mafundisho haya wakiwa watoto wa shule na kisha kuyachukulia kama akili ya kawaida. Mwelekeo huu unaeleza tabia ya Wana Quaker wa Marekani kuorodhesha ”usawa” kama kifupisho cha neno moja cha ushuhuda wa Marafiki. Kama vile Rafiki Lloyd Lee Wilson anavyotukumbusha katika The Quaker Vision of Gospel Order , shuhuda ni ushahidi wa nje wa maisha yaliyobadilishwa, si kanuni za kimsingi au mafundisho, lakini hata yeye anawakilisha Marafiki kama waliojitolea kwa ”usawa.” Kamusi za Webster zinafafanua ”sawa” kama ”kipimo, wingi, au nambari sawa na nyingine.”

Vifupisho vingine maarufu vya neno moja kwa shuhuda za Marafiki hufanya maelewano ya kupotosha vile vile na utamaduni maarufu. Kwa mfano, ”usahili,” tofauti na neno lililotangulia ”usahihi,” kwa urahisi hufafanuliwa kimakosa kuwa thamani ya kiteknolojia au kiuchumi sawa na ufanisi—lakini hiyo ni mada ya makala nyingine.

Miongoni mwa Marafiki wa kisasa wa Marekani, neno ”usawa” mara nyingi hutumika kurejelea ushuhuda kwamba Nuru ya Kristo ipo ndani ya kila mtu na kwamba kila mtu anaweza kuizingatia. Seti moja ya nyenzo za mtaala wa shule ya siku ya kwanza ya Friends inapendekeza, hata hivyo, kwamba ”usawa” huashiria kiongozi na mazoezi ya Fox (iliyopitishwa na Marafiki wengine wa karne ya 17) kuacha kulipa ”heshima ya kofia” au kutumia vyeo. Ingawa kupeana kofia kumetoka katika mtindo katika jamii kubwa zaidi, na haijulikani wazi kama Quakers huepuka kutumia vyeo siku hizi, Marafiki wa mapema walikataa madaraja ya kijamii kwa kuwa hayapatani na Utaratibu wa Injili.

Kukataliwa kwa uongozi hakuhitaji, hata hivyo, kutusukuma kuwachukulia watu wote kuwa sawa. Badala ya madaraja au usawa, tunaweza tena kutambua anuwai ya zawadi kama zilivyotambuliwa katika desturi za Marafiki asili na zile za kipindi cha Utulivu. Maneno ”sawa” na ”usawa” (kama mawazo mengine ya Kutaalamika) hayapo kabisa katika maandishi ya Marafiki wa mapema. ”Sawa” na ”usawa” hutokea mara kwa mara katika King James au toleo la ”iliyoidhinishwa” la Biblia, lakini kimsingi katika kukataa kwamba yeyote ni sawa na Mungu; hakuna mahali popote ambapo Biblia inasema kwamba watu ni sawa.

Katika ”Mwanamke Kujifunza kwa Kimya” (1657), George Fox anasema, ”Kwa maana Nuru ni sawa kwa mwanamume na kwa mwanamke.” Mbweha angekuwa na msisitizo waziwazi akilini wa Paulo (katika barua yake ya kwanza kwa Wakorintho, Sura ya 12) juu ya ”Roho yule yule” ambayo inadhihirika katika utofauti wa karama. Zaidi ya hayo, kama mkomeshaji mashuhuri wa ukomeshaji sheria na wakati fulani Quaker Angelina Grimké (1805-1879), alivyosema, Marafiki (katika siku zake) bila kujali madai yao kuhusu majaliwa ya kiroho ya watu, hawakudai usawa wa kisiasa na kijamii kwa wanawake wowote.

Zaidi ya hayo, Marafiki wa mapema walitambua wazi kwamba watu walitofautiana katika ”kipimo” cha Nuru katika kila mmoja.

Isipokuwa pale inapomaanisha usawa mbele ya sheria (na vile vile ina nguvu katika maamuzi kuhusu Katiba), usawa nchini Marekani leo unafanya kazi hasa kama wazo bora la usawa wa kijamii ambalo huduma ya mdomo inatolewa. Kama vile filamu ya hali halisi ya 2008 Bigger, Stronger, Faster by Christopher Bell, kuhusu matumizi ya anabolic steroids, inavyosema, thamani muhimu katika utamaduni wa kisasa wa ushindani wa Marekani ni kuepuka kuwa mpotevu. Hadithi ya ”usawa” inapingana na thamani hiyo lakini inaacha mawazo ya ushindani bila kupingwa. Agizo la Injili linakataa mtindo wa kushinda-kupoteza na kutuonyesha sehemu yetu katika maisha tele.

Mawazo ya viongozi yanaonekana katika mikutano mingi ya jamii katika chuki zinazoonyeshwa kwa wengine ambao hawakubaliani na misimamo ya kisiasa ya wanachama. Pia hufanya kazi ndani ya mikutano ya Quaker, inayoeleweka kama mashirika ya kijamii katika kutambua baadhi ya wanachama kama ”wamiliki” na mamlaka kuu katika mikutano hiyo. Ndani ya mkutano wa uaminifu (ambapo Mungu ndiye mwenye mamlaka kuu), kutambua utofauti wa karama ndio msingi wa mgawanyiko unaofaa wa kazi ambao hauhitaji kuongoza kwenye uongozi zaidi ya inavyofanya katika familia inayofanya kazi.

Katika tathmini yangu, Marafiki leo, hasa katika mikutano inayohusishwa na FGC, mara nyingi hufuata jamii ya kilimwengu katika kuzingatia siasa na nguvu za kisiasa kwa kupuuza Ukweli. Hata ndani ya mikutano yetu, mara nyingi tunakubali mbinu za upotoshaji ili kufikia malengo tunayochagua sisi wenyewe, tukipuuza ukweli kwamba udanganyifu hauwezi kujibu ule wa Mungu ndani ya wengine kama jeuri. Sibishani dhidi ya umuhimu wa kutambua nini, kufuatia Eleanor Roosevelt, sasa tunaita ”haki za binadamu,” hasa uhuru wa dhamiri/uhuru wa dini ambao Penn aliutetea mara kwa mara. Ninasema tu kwamba hatuhitaji kuondoa mahangaiko yetu ya kiroho na yale ya kisiasa ya kilimwengu.

Katika chati iliyo hapa chini, kwa muhtasari, ni tofauti ninayoona kati ya mazoea, malengo, na matarajio tunayopokea kutoka kwa Marafiki asilia na yale ya tamaduni za kisasa za kilimwengu, za ubinafsi.

Kujitolea kwa Marafiki kwa Ukweli kunaweza kutuongoza kwa usalama kati ya Scylla ya kujiamini kupita kiasi katika Sababu na Charybdis ya ghiliba isiyo na sababu na hisia-moyo na kutuongoza kwenye kukumbatia kufaa kwa utofauti.

Mada ya Mkutano Mkuu wa Mkutano wa Marafiki wa 2010 huko Bowling Green, Ohio, ilikuwa ”Kukubali Karama za Roho.” Kama vile Maggie Edmonson, kiongozi wa Biblia nusu saa katika Kusanyiko, alivyoeleza juu ya somo la karama za kiroho, karama za Roho tunazopewa changamoto kuzikubali si sawa, lakini kwa pamoja zingetufanya kuwa mwili mwaminifu zaidi unaoweza kuishi maisha tele.

Katika manukuu ya utangulizi ya makala haya, Barclay alidumisha kwamba sababu ina nafasi katika kutusaidia kujifunza “sanaa nyingi na sayansi,” lakini tunapoitumia kujenga mafundisho ya kubahatisha au kuunda kanuni za imani, tunaweka tu miungu ya uwongo. Vizazi vilivyofuata vya Quakers vilizungumza juu ya ”Mwenye Kusababu,” ambaye mara nyingi hudhihirika katika kubishana kwetu na Mungu, kama istilahi nyingine ya Shetani. Barclay aliwaita wale wanaodai kuwa Wakristo waliofanya hivyo ”waasi-imani.” Kwa kuzingatia maoni ya awali ya Marafiki kwamba mashirika mengine ya Kikristo yalikuwa yanaunga mkono toleo potovu la Ukristo, inaweza isishangaze kwamba sio tu Waanglikana na Wakatoliki wa Roma lakini hata wapinzani kama Wabaptisti mara nyingi walikuwa na hamu ya kuwadhulumu Waquaker au kuwatupa gerezani.

Licha ya msisitizo wa maisha yote wa mhubiri wa Quaker Elias Hicks (1748-1830) juu ya uzoefu wa Nuru ya Kristo inayokaa ndani yake, mara nyingi anashutumiwa kuwa alikubali sana (katika miaka yake ya baadaye, baada ya 1820) kwa busara, kwa sababu aliandika kwamba, pamoja na kupima ”kwa mwanga wa dhamiri zetu wenyewe,” mtihani mwingine wa Ukweli lazima uwe ”. George Fox pia wakati mwingine aliandika kana kwamba dhamiri ndiyo Nuru ya Kristo. Barclay aligundua jukumu la utamaduni katika malezi ya dhamiri, hata hivyo, na kuitofautisha na Nuru. Ili kufafanua hoja yake, Barclay anatoa mfano wa ”Mturuki” ambaye angejisikia hatia kwa kunywa pombe yoyote, lakini si kuhusu kuwa na wake wengi au masuria; si dhahiri, hata hivyo, kwamba katika kupima kwa busara Hicks alikwenda zaidi ya Barclay. Kufikiria kwa uangalifu ni muhimu kwa hoja yoyote, na mtihani wa Hicks unaweza kulinda dhidi ya uvivu wa kiakili. Kupendekeza jaribio la upatanifu hakuanzi kukaribia mtazamo uliochangiwa wa sababu unaopatikana katika Azimio la Uhuru la Marekani kwa athari kwamba hutoa ukweli fulani ”uwezo dhahiri.”

Katika mahubiri yake, Hicks hakujitosheleza na kukataa mafundisho ya kitheolojia, kama vile Utatu, ambayo Kanisa la kitaasisi lilijenga baada ya kipindi cha ”Ukristo wa awali,” na kwamba Marafiki wa mapema walitaka kuiga. Tofauti na Barclay, Hicks alitaka kusababu kuhusu Uungu katika hoja zake dhidi ya mafundisho ya kitheolojia, na akatumia metafizikia ya utamaduni wake na wakati kufanya hivyo. Kwa njia hii anaonyesha dosari isiyoepukika katika hoja za kitheolojia/kitheolojia: Zinatuambia kuhusu muktadha wa kijamii wa mbishani badala ya kuhusu Uungu.

Nadhani Barclay wanayo sawa kabisa juu ya upeo na mipaka ya sababu. Sababu ifaavyo hutusaidia kujifunza jinsi ya kufanya mengi, kutia ndani kujenga hoja zenye mantiki, kama Marafiki wa awali walivyofanya mara kwa mara. Walakini, akili inapaswa kutambuliwa kama kitivo cha mwanadamu ambacho hakiwezi kufunua Uungu.

Mojawapo ya sifa bainifu katika nyakati za awali za mazoea ya kulea watoto ya Friends ilikuwa kujadiliana na watoto kuhusu tabia zao. Kutoa sababu ni alama mahususi ya ushawishi wa heshima, ukilinganishwa na ujanja na aina nyinginezo za kulazimisha.

Ninapendekeza kwamba tuwe na mashaka na dhana ya kimantiki kwamba usawa wa watu na kadhalika unajidhihirisha, lakini tuwe waangalifu kwa uvumilivu usio na akili—kukubalika bila kukosoa kwa anuwai nzima ya dhana ili tu kuonyesha kukubalika kwa mtu anayeziweka mbele.

Marafiki wamejitolea kusema ukweli na wazi. Kugundua na kusema ukweli kuhusu mambo ya kawaida ya kibinadamu kunahitaji matumizi ya akili. Kwa mfano, tunatafuta uchunguzi wenye sababu nzuri wa magonjwa yetu na ya wapendwa wetu, matatizo ya gari, kuharibika kwa mazao, au uvujaji wa mabomba. Utamaduni wa kisasa wa kilimwengu mara nyingi huwapa wataalamu wa kitaalamu maamuzi kama hayo, lakini inahitaji hoja ngumu kujua wakati tunahitaji mtaalamu na mtaalamu wa aina gani wa kushauriana.

”Mawazo muhimu” hupata huduma ya mdomo, ingawa kwa uzoefu wangu, matumizi ya jumla ya mawazo muhimu ni nadra sana – hata kati ya wasomi wa taasisi za elimu ya juu. Nadhani mara nyingi tunatulia kwa kuchukua upande katika vita vya kitamaduni badala ya kuiga uwezo wa kukabiliana na ugumu wa kiakili na maadili na kufikiria kupitia majukumu ya maadili.

Sisi Marafiki tungefanya vyema kuimarisha ujuzi wetu wa kufikiri ili kutusaidia kutafakari mawazo ya utamaduni wetu. Tunahitaji kuwa tayari kwa ajili ya maisha ya utambuzi na ”maisha tele” katika uhusiano wa kina na Mungu. Ninasalia na matumaini kwamba Marafiki watafikia mwito huo na hawatatulia kwa kuimarisha mawazo ya tamaduni za kilimwengu au kwa kutoa hoja muhimu.