Ingawa Marafiki wengi wameisahau (au hawakuwahi kuisikia hapo awali), Marafiki wa Ukweli lilikuwa jina letu kabla ya kuwa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Kwa kweli, jina la mwisho halikutumiwa na Quaker hadi 1793. Ningependa kutoa hoja kwa kurejea jina la awali. Uzoefu wangu wa kuabudu Marafiki umeniongoza kuamini kwamba Ukweli ni dhana tunayohitaji kuweka katikati ya mazoezi ya Marafiki.
Jina hili linasikika kuwa la fahari au la kujivunia kwa Waquaker wengi lakini naamini linahitajika kutukumbusha kile ambacho Marafiki wanafuata katika utendaji wa imani yetu. Kwa fomu zetu ambazo hazijaratibiwa na miundo isiyo ya kimamlaka, Marafiki daima wako katika hatari ya kupoteza mwelekeo thabiti wa utendaji wetu wa kidini. Kuwa Marafiki wa Ukweli kunaweza kutoa mwelekeo huo. Ninaamini tunaweza kuwa wazi na hakika katika kile tunachohusu bila kuwa na kiburi au kujazwa na hisia ya ubora wetu. Kusadikishwa na Ukweli haimaanishi kwamba tunapaswa kuanguka katika dhambi ya kiburi.
Ikiwa tunajua chochote kuhusu Marafiki wa mapema, tunajua kwamba kiburi kilikuwa na nafasi ndogo wakati wa kutathmini hali yao. Mwanga si zana ya werevu ya maarifa na haikuanza kwa kuwafanya watu wawe na hisia zisizo na fujo, za joto. Hebu nimnukuu Francis Howgill katika mwaka wa 1652, ”Nikawa mpumbavu kamili, na sikujua chochote, kama mtu aliyekengeushwa; yote yalipinduliwa, na nilipata hasara ya yote. … Kinywa changu kilizimwa, sikuthubutu kutaja jina lake, sikumjua Mungu.” Haya si maneno yanayotamkwa na mtu kwa kiburi cha nafsi yake. Ikiwa tunasoma nyaraka za Fox, tunaona tena na tena ushauri wake wa kukaa wanyenyekevu: ”Marafiki wote wawe chini, na katika Maisha ya Mungu wakae, ili kukuweka chini.” Vyovyote ilivyokuwa Marafiki wa mapema waliohuishwa, hakika haikuwa kiburi au kiburi. Ingekuwa hivyo tungekuwa na jina tofauti sisi wenyewe. Tungejiita kwa siri, Jumuiya ya Kidini ya Wamiliki wa Ukweli.
Mtazamo wa uvivu ni jambo ambalo sikuzote huwa hatari kwa wale wanaochukua mambo ya kiroho kwa uzito. Tunapata ufahamu kidogo na mara moja tunataka kwenda nje na kuionyesha mbele ya mtu ambaye tunafikiri bado hajapata hekima yetu kidogo. Uhakika huu wa kujiamini wa ”kuwa na” ukweli umekuja kuwa alama ya kutambua mtazamo wa ”kidini”. Kwa kawaida katika mfumo wa imani kali, ”kweli” hizi zimewatenganisha wengi na kutafuta kiroho kabisa. Baadhi ya watafutaji hawa wametafuta ahueni kati ya aina zisizoaminika za Marafiki. Hawako nje ya hatari, hata hivyo, kwa kuwa katika kujiunga na Marafiki, wakati mwingine wanaweza kubadilishana aina moja ya ulaghai kwa mwingine-wakiona kiburi kwamba wao si kile wametoroka. Hii mara nyingi huchukua sura ya huruma kwa wale maskini waliodanganyika ambao hawana akili vya kutosha kuachana na imani hizo bubu. Ninajua aina hii ya kiburi kwa sababu nimekuwa huko na kufanya hivyo. Lakini Ukweli kamwe sio dawa ya majivuno ya majivuno na kuepuka tu itikadi za kidini za wengine hakutatosheleza Ukweli.
Kwa hivyo ni nini kilianzisha Marafiki katika kutumia jina hili: Marafiki wa Ukweli? Inasaidia kuanza kwa kufafanua dhamira tunazotumia kwa kawaida tunapozungumza kuhusu ukweli kwa sababu hizi hukabidhiwa kwetu na utamaduni wetu na mara nyingi hatuzizingatii kwa ufahamu. Mara tu tumefanya hivyo tunaweza kulinganisha na mbinu ya Marafiki wa mapema. Katika tamaduni na nyakati zetu tunaelekea kufikiria ukweli kama bidhaa na hivyo kitu tunaweza kuwa nacho kutokana na juhudi zetu. Tunapata bidhaa hii kupitia mchakato tunaopanga na kuona kwa kitu tunachoita ukweli. Tunatumia aina mbalimbali za taratibu hizi. Mifano ya michakato hii inaweza kuwa ukusanyaji wa data ili kujaribu nadharia ya kisayansi, inaweza kuwa kukusanya ushahidi wa mashahidi ili kuthibitisha jambo mahakamani, au inaweza kuwa hitimisho ambalo linatolewa kutoka kwa majengo katika darasa la mantiki. Tunafanya moja ya michakato hii na mwishowe tuna bidhaa ambayo tumejiandaa kuiita ”ukweli.”
Ni muhimu kwamba tuelewe kwamba Marafiki wa Ukweli walikuwa wakizungumza sio kile kinachofikiwa na michakato yoyote hapo juu. Marafiki wa Mapema walitaka Ukweli ambao ungeweza kutumika kama mamlaka kwa maisha yao na kuyapa maisha yao maana. Walitaka uzoefu wa moja kwa moja wa Ukweli wa Kiungu, sio mawazo ya mtumba. Kulikuwa na mawazo mengi wakati huo kuhusu jinsi Ukweli ungeweza kupatikana na jinsi utakavyoonekana, lakini Marafiki wa mapema walikuwa wamejaribu mengi ya haya na wakapata kuwa hayashawishi. Fox aliita dhana hizo za ukweli kwamba watu walikuwa wameunda ”maarifa ya kimwili” ili kuonyesha kwamba uzoefu wa kiroho haukuwa sehemu ya dhana hizo. Kamwe bila kupoteza maneno yenye nguvu, Fox aliwaonya Marafiki ”kuzingatia kile ambacho kinawafanya ninyi nyote kuwa wapole na wa chini … ili hakuna hata mmoja wenu anayejishughulisha na hekima yake ya kimwili.” Kile ambacho Marafiki walisisitiza ni uhakikisho unaotokana tu na uzoefu wa kibinafsi wa Ukweli.
Ukweli ambao ulikuwa muhimu kwa Marafiki ndio ulikuja kuwa wao waliposimamisha michakato yote waliyoidhibiti na kungoja kwa unyenyekevu na kwa majuto na kwa utii kwa yale yanayoweza kuja. Kuna sababu kwamba Marafiki kuabudu si kufanya kitu. Tunatafuta tufanyiwe kitu. Tunajua kwamba uzoefu pekee wa kweli wa kiroho unaopatikana kwa wanadamu ni wakati kitu kinafanywa kwetu. Kile ambacho Marafiki walijua kutokana na uzoefu wao ni kwamba Ukweli uliowabariki ni kitu ambacho wao ni mali yao badala ya kuwa mali yao. Ukweli ulikuwa nao badala ya njia nyingine. Na ilipokuwa nao, iliwatikisa na wakawa ”Maquaker.” Marafiki wa mapema ni wazi waliendelea kutafuta ukweli na ”t” ndogo ili kupata kazi ya siku hiyo. Hawakuzisalimisha akili zao. Lakini hawakuweka tumaini lao la kupata maana ya maisha yao katika utumiaji wa akili. Wala sisi hatupaswi. Ikiwa tutajiita Marafiki pia tunahitaji kuepuka kikamilifu dhana kwamba tunaweza kuufikia Ukweli kwa kuutafuta kupitia taratibu tunazodhibiti na ambazo tumezoea kufuata.
Marafiki walipozungumza kuhusu Ukweli, walikuwa wakimaanisha Ukweli wa hali yao na Ukweli wa uhusiano wao na Ukweli wa Kimungu. Hii ni njia nyingine ya kusema walitaka maisha yao yawe na maana fulani kwa kuwa sehemu ya Ukweli huo. Hawakuridhika na jibu lolote lililotolewa na makanisa ya siku zao na waliweza kujionea wenyewe kwamba desturi ya makanisa hayo ilipungukiwa na kile kilichohubiriwa kuwa kweli. Ilikuwa ni kwa sababu hii kwamba George Fox alitumia neno la dharau ”profesa” kuelezea wale ambao walikuwa Wakristo kwa imani yao ya kujidai lakini maisha yao hayakudhihirisha unyonge wa mtu mwenye uzoefu wa kiroho. Ilifunuliwa kwa Marafiki kwamba uhusiano wao na Ukweli ulipaswa kuwa sehemu halisi ya uzoefu wao na sio uelewa fulani waliojifunza kwa kuwasikiliza wengine na kisha kuukubali kama imani yao wenyewe.
Maana inategemea muktadha, muktadha unategemea mahusiano, na uhusiano hutegemea uzoefu. Ikiwa uzoefu wa kiroho unapaswa kuwa na mamlaka, lazima uwe na mwandishi sahihi na mwandishi huyo hawezi kuwa yeye mwenyewe. Mtu hawezi wakati huo huo kuwa yeye mwenyewe na mazingira yake mwenyewe. Hili lilijulikana kwa Marafiki wa mapema na, kwa hivyo, walijua kwamba Ukweli haukuwa kitu ambacho kilishikwa na matumizi ya nguvu zao wenyewe. (Ninajua hilo pia. Uzoefu ninaopata kutokana na utendaji wangu huwa unaathiriwa na ladha yangu. Hakuna mahali ambapo ninaweza kusimama na kudhibiti uchunguzi wangu na kutokuwa na mtazamo huo unaochongwa na mtazamo wangu binafsi.) Kwa hiyo Marafiki walilazimika kuacha kufanya hivyo. Fox aliwashauri Marafiki ”kusumbua Akili zenye shughuli nyingi na Majivuno ya hali ya juu.” Hivyo Marafiki walikaa na kungoja kwa ukimya kama tunavyofanya leo. Na waliposimama na kungoja walikuja kwenye uzoefu ambao haukufanywa nao. Uzoefu huu ulionyesha uhusiano wao na Mwandishi wao na uhusiano huu ulitoa maana mpya kwa maisha yao. Walikuja kujiona kama ”katika Maisha” na hawako tena katika maisha waliyokuwa nayo hapo awali.
Uzoefu wangu ni kwamba Ukweli unaotutafuta ni kitu kimoja na sio nyingi. Kwa kuwa kitu kimoja inatuleta kwenye Umoja. Ikiwa hali yetu ya kiroho haituunganishi pamoja katika Upendo basi haitokani na Ukweli. Ukweli haujumuishi sehemu ingawa uelewa wetu unaweza kuwa mdogo kuliko ukamilifu. Uelewa wetu unaweza kuboreka ikiwa tunasimama chini ya Ukweli, lakini ni sisi tunaobadilika, si Ukweli.
Uzoefu walio nao Marafiki katika ukimya hubadilisha kila kitu na zaidi ya yote hubadilisha uhusiano wetu na wengine. Yesu aliamuru kwamba tupendane, lakini ili kufuata amri hiyo ni lazima tupate Ukweli tunaoupata katika ukimya. Marafiki wa Mapema walitoka kwenye mikutano yao kwa mshangao na wakajieleza kuwa wanafanywa ”zabuni.” Neno hili linaweza kuonekana kuwa lisilo la kawaida kwetu lakini ilikuwa ishara kwao kwamba vizuizi vilivyojengwa na ubinafsi wao vimeanguka. Walionana kwa huruma na upole mwingi. Waliona msisimko wa ubinafsi ndio ulikuwa umewatega wote. Mara baada ya kutoka kwenye mtego (Fox aliita mtego ”udanganyifu” ili kuonyesha kwamba tumedanganywa), hawakuwa na tena maisha ya kuogopa nafsi zao mikononi mwao. Walikuwa huru kuwa Marafiki wa kweli; kupendana katika kina kipya na cha kina cha upendo. Muktadha ambao Ukweli ulileta maishani mwao pia uliwaletea uhusiano mpya na wengine. Ushirika wao ulikuwa wa marafiki na hivyo wakawa Marafiki wa Ukweli.
Quakers sio aina fulani ya ushirika wa kidini wa hiari kama jina letu la sasa linavyopendekeza. Kuwa na Ukweli kama sehemu ya jina letu kunaweza kutukumbusha kwamba tuna nidhamu ya pekee sana na yenye kudai sana ambayo tunaitaka sisi wenyewe. Ukweli ni nini Quakers ni juu ya ulimwengu na sio kidogo. Wacha tuanze kutumia jina letu sahihi tena. Inaweza kutumika kutukumbusha kungoja na kutulia na kupenda na kuwa Marafiki wa Ukweli.
