Miili Kimya: Mapambano Yangu na Ugonjwa wa Kula

Nimetumia miaka nikijaribu kutenganisha akilini mwangu wakati ambapo yote yalianza, wakati ambapo uhusiano wangu na mwili wangu na chakula kilipotoka na kuvunjika. Labda kama ningeweza kubainisha sababu moja au mbili madhubuti kwa nini shida yangu ya ulaji ilianza, nimekuwa nikifikiria kila wakati, ningeweza kupata kichocheo cha haraka na rahisi cha kuwa na afya njema na mzima. Labda kama ningeweza kutambua dalili, ningeweza kutumia tiba sahihi na kuweka suala hili kupumzika. Lakini kula bila mpangilio si maumivu ya kichwa au mkono uliovunjika; ni matokeo ya mtandao changamano wa biolojia, uzoefu, na utamaduni. Na, nina hakika, inaweza tu kuponywa kwa kukabiliana na kufanya urafiki na majeraha ya kina ya kiroho ambayo uhusiano huu usio na afya unafichua.

Swali kuu, bila shaka, ni jinsi ya kukabiliana na urafiki na ugonjwa wangu wa kula, jinsi ya kuleta uharibifu wangu ”kwenye nuru.” Jambo moja ni wazi: Sitafikiria tu njia yangu ya kutoka kwa shida hii. Uelewa na mabadiliko yataanza mara nitakapoweza kusimulia hadithi yangu. Njia pekee ya kutoka ni kupitia, kama vile Parker Palmer anavyofundisha kwa hekima katika kitabu chake Let Your Life Speak . Na ikiwa nitasimulia hadithi yangu, lazima ihusishe Dini ya Quaker—theolojia yake na jumuiya yake.

Nilikulia katika jamii ya Waquaker inayojali na kuunga mkono, na mara chache, kama milele, nilizungumza kwa uwazi kwa jumuiya hiyo kuhusu mapambano yangu kuhusu taswira ya mwili na chakula, hata—hasa—ilipokuwa katika hali mbaya zaidi. Kwa sehemu kubwa, nadhani nilikuwa nimejiuzulu kwa kuweka sehemu zote mbili za maisha yangu tofauti. Katika kipindi chote cha ujana wangu, sikuwahi kusikia mtu yeyote katika mkutano wangu au ulimwengu mkubwa wa Quaker hata akitaja somo hilo. Lakini hivi majuzi, nilipozidi kuwa tayari kukabiliana na uhusiano wangu na chakula, nilianza kujiuliza: Wa Quakers wanasema nini kuhusu hali ya kiroho ya kula na mwili? Na inaweza kuwa ya huduma yoyote kwangu ninapoanza kukabili shida hii?

Nilitafuta machapisho kwa kitu chochote kuhusu Waquaker, chakula, na kula, na nikaona kidogo sana. Ndiyo, nilipata habari kuhusu Quakers na maadili ya chakula, lakini sikuweza kupata karibu na chochote kuhusu mada ya ulaji usio na utaratibu na mwili, kando na makala fupi yenye kichwa ”Maisha Yangu ya Kiroho, na Chakula” na Rafiki wa California aitwaye Barbara Birch ( FJ Mei 2012).

Lakini hii inawezaje kuwa? Quakerism nchini Marekani ni dini inayoundwa hasa na familia za watu weupe, wa kati hadi wa tabaka la juu. Kihistoria, kula bila mpangilio umekuwa ugonjwa wa watu hawa. Je, Quakers wangeweza kuliepuka suala hili kabisa kupitia theolojia na mazoezi yao yenye nguvu? Hili linaonekana kutowezekana. Je, sisi ni kikundi cha watu wanaojichagua wenyewe kwamba kwa namna fulani tuliepuka ugonjwa huu usio na furaha na usio na wasiwasi? Pia haiwezekani. Ni kwa jinsi gani suala la matatizo ya kula lingezingatiwa kidogo hivyo?

Labda sababu kwa nini hatuzungumzi juu ya suala hili ni sababu sawa kwa nini sikuwahi kuzungumza na jumuiya yangu ya Quaker kuhusu uhusiano wangu na chakula: Bado hatujapatanisha imani yetu ya Quaker na utamaduni unaozidi kutoweka.

Kwa hivyo wapi kuanza? Hadithi yangu inaonekana kama mahali salama pa kuanzia (vizuri, salama kwa msomaji, inanitisha kidogo). Kushiriki hadithi yangu kwa matumaini kutaanza kufichua maana ya ukimya wetu juu ya suala hili.

Acha niseme wazi: Silaumu dini ya Quaker kwa shida yangu ya ulaji. Kama nilivyosema, ugonjwa huu ni mgumu sana kuweza kutoa lawama kwa mtu au jamii fulani. Badala yake, ninakusudia kufichua baadhi ya matokeo ya theolojia na utamaduni wetu, na kutoa wito kwa jumuiya zetu kukua; mabadiliko; na, ikiwezekana, kutoa zana za kuwasaidia wengine kuponya uhusiano wao wenyewe na chakula.

Huenda nisipate wakati ambapo uhusiano wangu mbaya na chakula ulianza, lakini nitakumbuka daima desturi ya familia yangu ya kuhudhuria mkutano wa ibada kila juma kwenye Mkutano wa Radnor (Pa.). Mkutano huo ulijaa familia za wazungu, watu wa tabaka la kati na wanaume na wanawake wakubwa walioweka mambo ya kuvutia. Nakumbuka nikikimbia kuzunguka kijito kilicho karibu na kupanda mti mkubwa wa mwerezi nje ya dirisha la chumba cha mikutano. Vioo vya kioo vilikuwa vimezeeka na vilivyopindapinda, na kila Jumapili asubuhi mwanga ungechuja ndani yake kwa njia ya huzuni, takatifu.

Lakini maisha yetu ya Quaker hayakuwa kamili. Licha ya kuonekana kwa nje, familia yangu ilikuwa katika hali ya msukosuko karibu kila mara, na safari zetu za kukutana kila juma ziliwakilisha fursa ya kuwa mzima tena. Wazazi wangu hawakukubaliana sana, lakini Dini ya Quaker iliwaunganisha. Walikuwa wamekutana kwenye mkutano wa Quaker katika Jiji la New York, ambapo hatimaye walifunga ndoa, kamili na mapokezi kavu na ngoma ya mraba. Quakerism ilikuwa msingi wa familia yetu na maisha yangu.

Mkutano ukawa mahali pa faraja lakini si lazima uwe wa uhalisi. Kuwa huko kulikuwa na wakati ambapo hatukulazimika kuzungumza juu ya shida zetu wenyewe, wakati ambao tulikuwa karibu kabisa na uzima. Wazazi wangu waliketi pamoja kwenye benchi iliyotazamana, wakiabudu kwa ukimya kando ya mtu mwingine, lakini nijuavyo hawakuwahi kujadili masuala waliyokuwa nayo nyumbani na mtu yeyote kabla au baada ya ibada.

Kwa sababu kula chakula halikuwa tukio la kawaida katika Mkutano wa Radnor, kando na milo ya kila mwezi ya ushirika na vitafunio vya kila wiki, uhusiano wangu na chakula ulikuzwa hasa nyumbani, na ulichukua maisha yake wakati wa kubalehe tu. Nilikuwa nimepata uzito mzuri kutoka darasa la sita hadi la tisa, hakika zaidi ya nilivyotaka. Jumuiya yangu ya Quaker daima ingeniunga mkono, bila shaka, lakini ulimwengu ulikuwa umeanza kugeuka dhidi ya mwili wangu. Nilianza kuuchukia mwili wangu pia.

Chuki hii, hata hivyo, ilifunzwa. Mama yangu pia aliuchukia mwili wake, mwili ambao wazazi wake waliuonea aibu alipokuwa msichana. Mwili wa mama yangu ni nyororo, wa kike—haukubaliki kulingana na babu na nyanya yangu, madaktari wawili wakubwa ambao walichanganya mafanikio na wembamba na udhibiti, mkanganyiko ambao umejikita sana katika utamaduni wetu wa Marekani.

Kwa sababu hiyo, mama yangu alisitawisha uhusiano wake wenye mgongano wa kula na chakula, akiwa na hisia kali za hatia kila alipokula chochote kando na matunda au mayai ya kuchemsha. Mara nyingi angeenda siku nzima bila chakula, na kisha kukaa kwenye kochi kwa masaa baada ya kazi ya kula Doritos na popsicles. Siku zote alikuwa akifanya lishe, na mara nyingi alitoa maoni juu ya kutoridhika kwake na umbo lake.

Licha ya ukweli kwamba mama yangu hakuwahi kutoa maoni juu ya mwili wangu au jinsi nilivyokula, chuki yake kwa mikunjo yake ilibadilisha chuki yangu ya uzito wangu wa ziada. Kando na aibu hii ya kurithi, pia nilikabiliwa na ukatili wa watoto kambini na shuleni, na vyombo vya habari vilikuwepo kunikumbusha tena na tena kwamba mwonekano wangu haukubaliki.

Nikilia kwenye kochi langu wakati wa kiangazi nilipofikisha umri wa miaka 15, nakumbuka waziwazi nilimwambia mama yangu kupitia machozi jinsi nilivyouchukia mwili wangu. Alionekana kuwa na wasiwasi, lakini alitoa maneno machache ya kutia moyo. Angewezaje kujua la kusema? Hakuwahi kujifunza kuupenda na kuukubali mwili wake, achilia mbali kusikia lugha ya aina hiyo akiwa kijana. Yeye pia alikua Quaker, lakini, kama asemavyo, kula, chakula, na mwili yalikuwa maswala ambayo ”hayakutokea.”

Kwa kadiri niwezavyo kukumbuka, hakuna mtu katika mkutano wangu wa Quaker aliyezungumza kuhusu sura ya mwili au chakula, ama. Sikuwahi kutiwa moyo kupenda maisha yangu ya kimwili, kama mwanamke kijana au kama binadamu. Hakuna aliyeniambia chochote kuhusu ubaguzi wa kijinsia au tasnia ya mitindo. Kwa kweli, hakuna mtu aliyewahi kuzungumza juu ya matatizo ya kuwa mwanamke katika jamii ya kisasa. Kwa kiasi kikubwa ilichukuliwa kuwa wanawake wote wa Quaker walikuwa wa kike wa kuzaliwa kwa asili, juu ya majaribu ya ulimwengu wa nyenzo na kwa hakika juu ya shinikizo lolote la kuangalia nyembamba au kuvutia.

Katika mahojiano yangu na Maggie O’Neill, Quaker huko Virginia ambaye amewezesha warsha zilizopewa jina la ”Honoring That of Goddess within,” alibainisha umuhimu wa kuwapa wanawake vijana wa Quaker fursa za kukubali miili yao. Alisema kuwa wengi wa wanawake vijana aliofanya nao kazi wakati wa warsha hizi walikuwa wakihangaika kuhusu masuala ya mwili na chakula, na warsha zake, ambazo aliwezesha kwa muda wa miaka mitano, zilitoa fursa moja ya chache kwa mazungumzo ya wazi. Vijana wa kike walipewa zana za kupenda miili yao, ikiwa ni pamoja na jumuiya ya vijana wa kike wanaosaidiana katika changamoto za safari zao za utu uzima.

Kwa bahati mbaya, sikuwahi kuonyeshwa mazungumzo kama hayo au jamii inayounga mkono katika utoto wangu uliojaa wa Quaker. Suala hilo liliachwa nyumbani na sehemu zetu zilizovunjika. Wazazi wangu mara nyingi walibishana kuhusu ulaji usiofaa wa mama yangu, baba yangu akichukua nafasi ya babu na nyanya yangu, akimuaibisha kwa ulafi wake wa usiku kwenye kochi na kutoa msaada mdogo sana wa kihisia-moyo.

Hata hivyo, alimpatia vitabu kuhusu chakula na lishe. Krismasi moja alimnunulia kitabu kilichoitwa The Philosopher’s Diet: How to Lose Weight and Change the World , zawadi ambayo huenda alichukizwa nayo. Wakati wa majira ya joto baada ya darasa la tisa, nilichukua kitabu, ambacho kilikuwa kimeketi kwenye rafu karibu na kiti nyekundu cha mama yangu, na kujifunza viungo viwili muhimu vya kupoteza uzito: kula kidogo, kufanya mazoezi zaidi. Ikiwa unafuata kichocheo hiki rahisi, mwandishi alielezea, utapoteza uzito. Ilikuwa rahisi sana.

Hatimaye, nilikuwa na jibu, suluhu la tatizo pekee maishani mwangu ambalo nilikuwa na udhibiti juu yake. Nilikubali falsafa hii mpya ya chakula na nikashikamana nayo karibu kidini. Nilianza kula kidogo kwa kiamsha kinywa na chakula cha mchana, na nilirudi nyumbani kwa chakula cha jioni cha kawaida, kilichoandaliwa na kuliwa peke yangu.

Tulikula pamoja kama familia Jumapili usiku. Mabishano, kwa kawaida kati ya baba yangu na kaka au mama yangu, bila shaka yalizuka kwenye meza ya chakula cha jioni, karibu kama saa. Na, kama saa, ningejiweka katikati ya karibu kila pambano, nikijaribu sana kudumisha aina fulani ya amani. Chakula na mwili vilikuja kuwakilisha fujo ya familia yetu, kimbunga cha kihisia ambacho kilikuwa rahisi kuepukwa kabisa.

Kwa upande mwingine, Dini ya Quaker na hali ya kiroho zilikuja kuwakilisha mahali salama kwangu kutokana na matatizo ya mahusiano, familia, na mikazo ya shule. Muungano wa Kimungu, kitu ambacho nilikuwa nimepitia wakati huu wakati wa ibada Jumapili moja, ilikuwa ni neema yangu pekee ya kuokoa.

Aina hii ya mgawanyiko kati ya mwili na roho, kwa kweli, sio kawaida, haswa kati ya wanawake wachanga. Watakatifu wa kike wa Kikatoliki katika historia yote wamekataa chakula hadi kufa, kufunga kama uthibitisho wa kujitolea kwao kiroho, na hivyo kugawanya mwili wa kidunia (mwili unaohusishwa kitheolojia na dhambi ya kimwili) kutoka kwa tamaa ya kiroho ya kuunganishwa na Uungu.

Kwa kweli, mgawanyiko huu umekuwepo hata katika historia ya Quakerism. Kitabu pekee nilichoweza kupata kuhusu uhusiano kati ya Quakerism na kula kilichapishwa mwaka wa 1969: A Suppressed Cry: Life and Death of a Quaker Daughter na Victoria Glendinning. Kupitia barua na utafiti wa kihistoria, Glendinning anasimulia hadithi ya Winnie, mwanamke mchanga wa Quaker wakati wa kipindi cha Victoria ambaye alikufa akiwa na umri wa miaka 20 kutokana na magonjwa mengi ya kisaikolojia, ikiwa ni pamoja na anorexia na pumu. Haijulikani ni kwa nini dalili zake zilianza—hati nyingi ambazo zinaweza kutoa dokezo zimeharibiwa kwa njia ya kutiliwa shaka—lakini Glendinning anakisia kwamba ilihusishwa na mapenzi ambayo yalikosa kibali kutoka kwa familia ya Winnie na malezi ambayo yalikataa raha zozote za kimwili.

Katika kitabu hicho, Glendinning ananukuu sana barua za Winnie, nyingi zikiwa zimetumwa kwa rafiki yake mkubwa. Nyingi za barua hizi hazipendezi hasa; yeye hujiepusha na karibu kushiriki hisia zozote za kweli, kando na shukrani na kujionyesha. Alitamani kujidharau kikamilifu, kushukuru kabisa, hata kama ingesababisha uharibifu wake mwenyewe.

Vile vile nilikabiliwa na kutokuwa na uwezo wa kutofautisha kama kijana. Nilikuwa “msichana mzuri,” mtulivu katikati ya dhoruba, na sikuthubutu kufanya matatizo mengi. Kuasi kutoka kwa Dini ya Quaker kungekuwa jambo lisilowezekana hata kama ningejaribu—maisha yangu yalikuwa yamejaa kabisa katika jumuiya iliyokubalika kabisa ya Quaker hivi kwamba hapakuwa na chochote cha kuasi. Ilikuwa pia mahali pekee ambapo sikulazimika kufikiria makosa yangu ya kibinafsi, kutia ndani shida yangu ya kula. Ningejiepusha kula kuenea kwa wingi baada ya ibada kila Jumapili (labda aina yake ya uasi), lakini kwa sehemu kubwa, mwili wangu ungeweza kupuuzwa kwa furaha. Ningeweza kubaki mtoto, niking’ang’ania sana utimilifu wa uwongo ambao Dini ya Quaker iliwakilisha huku nikidumisha kiwango cha usafi wa kiroho uliothaminiwa sana na theolojia ya fumbo ya Quakers.

Uzito wangu ulipozidi kupungua, familia yangu ilianza kuona na kuonyesha wasiwasi kwa njia ya maombi ya kukata tamaa. Nilikuwa nimetumia kukataa kwangu chakula kama njia ya kujitenga na familia yangu huku nikidai usikivu wao kwa wakati mmoja. Mara tu uangalifu huo ulipozidi kupita kiasi, niliamua kudumisha uzito fulani ili kuepuka kulazwa hospitalini, lakini nishikilie kwa uthabiti udhibiti huu mpya juu ya mwili wangu. Katika muongo uliofuata, nilipaswa kutumia chakula na mwili wangu kama njia ya kujitenga na familia yangu na kudumisha udhibiti wa karibu wa maisha ambayo nilihisi kuwa yangu.

Je! jumuiya yangu ya Quaker iliona kupoteza uzito wangu, nimejiuliza?

Niliamua kuongea na mwanamke mchanga niliyekua naye katika Mkutano wa Radnor ambaye pia anapambana na masuala ya chakula na uzito. Alikuwa ameona kwamba nilikuwa nikipungua uzito, aliniambia, na anakumbuka kwamba watu wazima wachache walikuwa na wasiwasi. Lakini pia anakumbuka kwamba wale wazee waliokuwa karibu naye hawakutaka kusema lolote kwa kuogopa kusumbua familia yangu au mimi. Wengi wao hawakujua ikiwa hii ilikuwa, kwa kweli, kupoteza uzito mzuri. (Baada ya yote, nilikuwa mnene kupita kiasi, na utamaduni wetu kwa kawaida huwasifu wale wanaoweza kupata udhibiti fulani juu ya miili yao.) Tokeo lilikuwa kwamba hakuna aliyesema chochote, angalau si kwangu.

Sijisikii kukasirishwa na ukimya wa watu; Ningefadhaika na kufadhaika ikiwa mtu yeyote angesema chochote wakati huo. Labda, hata hivyo, hilo ndilo hasa nilitaka—kushughulikiwa fulani na jumuiya ambayo nilihisi inanipenda lakini haikuniona. Dini ya Quaker ilinitegemeza katika utoto wangu, lakini ilionekana kutoweza au kutotaka kukiri kwamba ningeweza kuwa mtu halisi na matatizo yangu ya kihisia-moyo na ya kiroho.

Jamii yangu pia haikuwa na lugha ya kuzungumzia masuala ya mwili na chakula. Kushiriki katika Quakerism mara nyingi hueleweka kama kazi ya kamati, elimu, mazungumzo ya kiakili, na miunganisho ya upole juu ya kahawa siku ya Jumapili. Kuna wakati mdogo sana wa kutunza miili yetu. Kitheolojia, tunafundishwa kutotumaini au kuthamini maumbo ya nje (na, kwa ugani, miili yetu); kukaa kimya na kimya kwa aina fulani ya ufunuo wa kiroho (kuweka miili yetu chini ya udhibiti); na kuishi kwa urahisi, kunyima raha isipokuwa kwa viwango vidogo vilivyotakaswa kwa wingi.

Kwa njia nyingi, nadhani kutoweza kwangu kukubaliana na chakula na kula kwa miaka mingi kumeunganishwa kwa karibu na kutokuwa na uwezo wangu wa kuijadili kwa uwazi katika muktadha wa Quaker. Imeniweka mbali na dini na hali ya kiroho ambayo sijawahi kuona inafaa kwa changamoto ya kipekee yangu au ya kizazi changu-ya kuunganishwa tena na miili yetu na dunia. Ingawa ninatambua kwamba Quakerism sio sababu ya ugonjwa wangu wa kula kama vile utamaduni wa wazungu, wa kati na wa juu, ninatambua pia kwamba inaweza kuwa sehemu ya suluhisho. Kwa kukabiliana na uhusiano wa Quakers kwa chakula na mwili (na ukosefu wake), natumaini tunaweza kuanza kuunda jumuiya ya kiroho ya kweli zaidi, ambayo hutusaidia katika safari yetu kuelekea ukamilifu, huku tukikubali na kuheshimu vyombo hivi vya udongo.

Soga ya video na Madeline: