Mizigo na Baraka

Uzoefu wa Mwanaume wa Kiafrika kama Rafiki

Kama wengi wetu, nilikuja kwa jumuiya ya kidini ya Quaker iliyovunjika na nikiwa na mizigo mingi ya kiroho, ya kihisia, na ya kisaikolojia ambayo ilikandamiza nafsi yangu. Lakini zilizofichwa chini, ndani, na miongoni mwa mifuko hiyo mizito kulikuwa na baraka zilizopunguza mzigo.

Mifuko ilijazwa, kwa sehemu, na athari zisizoweza kufutika za ubaguzi wa rangi. Nilikulia North Carolina katika mji mdogo wa Jim Crow ambao ulitawaliwa na Ku Klux Klan. Kama vile mizigo mingi tunayobeba, kulikuwa na baraka katika mfuko huo. Baraka ilikuwa kwamba mji huu mdogo uliunganishwa kwa sababu ya kutengwa kwa lazima kwa shule na vifaa vingine vya umma.

Mzigo mwingine wenye kulemea ulikuwa malezi yangu ya kimsingi ya Kibaptisti, lakini nilibarikiwa kwamba haikufafanua imani yangu. Nikiwa mwanafunzi wa chuo kikuu, niliishi katika makao ya watawa ya Wabuddha wa Zen ya Japani, ambayo yalinipanua na kuimarisha hisia zangu za kidini.

Nililemewa zaidi kwa sababu nilikuwa shoga na nilihisi kutengwa. Kupitia tiba, nimejitahidi kujikubali na kuungana na wengine. Baraka yangu ilikuwa kupata mchumba wa maisha ambaye nilifunga ndoa mwaka mmoja uliopita baada ya miaka 43 ya kuishi pamoja.

Katika safari yangu, nilipata faraja katika maneno ya Iyanla Vanzant katika kitabu chake Matendo ya Imani: Tafakari ya Kila Siku kwa Watu wa Rangi . Anaandika:

Kuvunjwa haimaanishi kuwa hauna vifaa. Kuna vipande vya kutosha ambavyo unaweza kunyakua, shikilia. . . . Muhimu zaidi, kuna vipande ambavyo hutoka ndani kabisa ya utu wako ambavyo vitakuongoza kwa hakika na kwa usalama.

Kama Quaker naamini ni ile ya Mungu ndani yangu na kila mtu ambaye atanisaidia kurejesha roho yangu pamoja.

Nilikuja kwa jumuiya ya Quaker na mawazo mengi. Kwanza, nilifikiri kwamba Waquaker hawakuwahi kumiliki watumwa na sikuzote walikuwa wakipinga utumwa. Hiyo sivyo. Ilikuwa ni juhudi ya Marafiki wengi ambao walilazimisha suala la kukomeshwa kwa watu matajiri wa Quaker ambao walichagua kupuuza ukweli wa kutisha wa utumwa.

Pili, nilifikiri kwamba watumwa na watu Weusi walioachiliwa walikaribishwa sikuzote kama Marafiki. Si hivyo. Ilikuwa hadi 1795 ambapo Joseph Drinker aliandika Plea kwa Kukubaliwa kwa Watu wa Rangi kwenye Jumuiya ya Marafiki .

Tatu, nilifikiri Friends walihifadhi rekodi nzuri za jumuiya yao, lakini kulingana na Henry Cadbury: “Mwenye asili ya Kiafrika wa Quaker wa mapema zaidi hana jina na habari za mchoro tu kwamba alikuwa mshiriki wa mkutano huko New England.” Sarah Grimké anasema hivi: “Hawangethibitisha zawadi yake katika huduma.” Kulingana na waandishi wa Fit for Freedom, Not for Friendship , “Kukubalika kwa Waamerika wa Kiafrika katika ushirika wa Quaker hakukuwa jambo la kawaida katika karne ya kumi na tisa kuliko ilivyokuwa katika karne ya kumi na nane.”

Nne, nilidhani kwamba Quakers wote wangetafuta uungu ndani ya kila mtu bila kujali rangi ya ngozi. Walakini, Waamerika wa Kiafrika waliolazwa katika vyuo vya Quaker walipata ubaguzi wa rangi wakati wa 1920s. Mikutano ya marafiki ilikuwa polepole kuunganishwa kuliko shule kwa sababu ya upendeleo wao dhidi ya Waamerika wa Kiafrika. Inaonekana kwamba hata katika miaka ya 1970, Waamerika wa Kiafrika katika jumuiya za Quaker walikuwa bado wanahisi kutengwa na kutengwa. Hebu wazia jinsi ilivyokuwa mshtuko kwangu kusoma Fit for Freedom, Not for Friendship . Pia nilitarajia jumuiya zote za Quaker zingekubali mashoga, wasagaji, na watu waliobadili jinsia, lakini nilihuzunishwa kujua kwamba mikutano mingi imepoteza sehemu ya makutaniko yao walipotafuta maana ya mkutano ili kuwa jumuiya yenye kukaribisha.

Jumuiya za Quaker zinatatizika na masuala sawa na madhehebu ya Mainline ya Kiprotestanti, jambo ambalo liliongeza uzito zaidi kwenye mkoba wangu wa kihisia. Katika utafiti wangu, niligundua makala ya Kwasi Wiredu: ”Demokrasia na Makubaliano katika Siasa za Jadi za Kiafrika,” ambayo ilisema kwamba ”kufikia makubaliano kama njia ya kufanya maamuzi sio mtazamo wa Quaker tu. Ni jinsi maamuzi hufanywa na kutekelezwa katika jamii nyingi za Kiafrika.” Pia, kulingana na Mark Ellingsen katika “Je, Mitindo ya Kale ya Kiafrika ya Kufanya Maamuzi Katika Kanisa la Mapema Bado Inafanya Kazi Leo?,” “matumizi ya ukimya katika kufikia maamuzi si geni kabisa kwa njia za kitamaduni za Kiafrika.”

Walionyang’anywa mali ni zile roho zilizovunjwa, kama mimi, na mawimbi ya maisha, iwe wamezaliwa katika umaskini au wanapambana na ubaguzi wa rangi mahali pa kazi. Kwa kukumbatia kuvunjika kwetu, tunapata vipande vinavyotufanya kuwa wa kipekee na wenye vipaji; tunagundua zawadi zetu.

Mmoja wa maprofesa wangu kutoka Colgate Divinity School, James Cone, aliwahi kusema kwamba “kuwa mtu mweusi huko Amerika hakuhusiani sana na rangi ya ngozi. Kuwa mweusi kunamaanisha kwamba moyo wako, nafsi yako, akili yako, na mwili wako ndiko walioko wale waliofukuzwa. Walionyang’anywa mali ni zile roho zilizovunjwa, kama mimi, na mawimbi ya maisha, iwe wamezaliwa katika umaskini au wanapambana na ubaguzi wa rangi mahali pa kazi. Kwa kukumbatia kuvunjika kwetu, tunapata vipande vinavyotufanya kuwa wa kipekee na wenye vipaji; tunagundua zawadi zetu. Kwa hivyo, ni zawadi au baraka gani ninazoweza kuleta kwa jumuiya hii?

Kwanza, muziki ni zawadi. Sote tunajua kwamba Quakers wa awali waliepuka muziki kama sehemu ya uzoefu wa ibada. Ninaamini, kama Hans Christian Anderson alivyosema kwa uzuri sana: “Maneno yanaposhindikana, muziki huzungumza.” Ninaleta muziki kutoka kwa uzoefu wa kidini wa Weusi wa nyimbo za kiroho na injili. Ninashukuru kwamba jumuiya yangu isiyo na programu inakaribisha nyimbo zangu za kushiriki wakati Roho anaongoza. Ninajaribu kutotumia vibaya fursa hii kwa sababu najua thamani ya kutafakari kwa utulivu.

Pili, kuna karama ya huduma ya kunena. Nikiwa kasisi wa zamani, ninafurahia kushiriki kutafakari, na mimi hutumia wakati mwingi kutafiti na kutafakari. Tafakari fupi zinaweza kukamilisha wakati wetu wa ibada ya kina, ya kimya. Ni muhimu kuangazia uzoefu wa Weusi kwa kutafuta kutambuliwa kwa Austin Steward, mkomeshaji asiyeimbwa, na kuleta tahadhari kwa Benjamin Lay, mwanamapinduzi wa mapema wa imani ya Quaker na wa nchi yetu.

Zawadi nyingine ni uwazi. Ninajaribu kuwa wazi kwa Roho na kuwa wazi kwa jamii inayonizunguka. Nimegundua kuwa jumbe zilizoshirikiwa na wanachama wengine zimezungumza moja kwa moja na mahitaji yangu. Ninashukuru sana kwa huduma hii ya hiari. Pia ninashukuru kwa kukubalika kihisia. Kuweza kuhuzunika na kushiriki maumivu yangu na washiriki imekuwa baraka ya kweli. Kuna nguvu nyingi katika kuruhusu machozi kutiririka na kusikia sauti za kilio ndani ya ukimya wa chumba, kujua katika ukimya huu ni msaada na upendo.

Pia ninashiriki zawadi ya kukumbatiana. Kukumbatia wengine hutengeneza muunganisho; kukumbatiana kunatia moyo, kitendo cha kuunga mkono na kutia moyo. Nimefurahiya na kubarikiwa kutoa na kupokea hugs ndani ya jamii yetu.

Kisha kuna ukarimu. Sirejelei “ukarimu wa Kusini,” ingawa nilizaliwa Kusini; bali, ninarejelea ukarimu kama inavyofafanuliwa na Henri Nouwen katika kitabu chake Reaching Out: The Three Movements of the Spiritual Life :

Ukarimu unamaanisha kimsingi uundaji wa nafasi ya bure ambapo mgeni anaweza kuingia na kuwa rafiki badala ya adui. Ukarimu si kubadilisha watu, bali ni kuwapa nafasi ambapo mabadiliko yanaweza kutokea. Sio kuwaleta wanaume na wanawake upande wetu, lakini kutoa uhuru usioingiliwa na kugawanya mistari.

Dhana hii ilikuzwa wakati wa miaka yangu ya masomo ya theolojia na inatekelezwa katika maisha yangu ya kila siku.

Zawadi ya mwisho ya jumuiya inahusisha kugawana chakula. Ninajaribu kuandaa kitu chenye afya na kitamu kwa wakati wetu wa kiburudisho. Kitendo hiki kinalisha sio mwili wa mwili tu bali roho na roho pia. Vyakula tunavyotengeneza au kuleta huakisi makabila na tamaduni zetu na kuongeza uthamini wetu wa utofauti.

Nimejaribu kuleta zawadi za uzoefu wa maisha yangu kwa jamii. Miaka kadhaa iliyopita, nilitambua kwamba mojawapo ya maeneo ambayo ningeweza kuleta mabadiliko ilikuwa katika kufikia jumuiya ya Vyuo vya Hobart na William Smith huko Geneva, New York, kupitia matangazo katika gazeti la wanafunzi. Habari njema kuhusu matangazo hayo ni kwamba yaliifahamisha jumuiya ya chuo kuhusu kuwepo kwetu na kuniruhusu kujenga uhusiano mzuri wa kufanya kazi na wafanyakazi wa magazeti ya wanafunzi na kuwatambulisha kwa ibada isiyo na programu (kwa bahati mbaya Mkutano wa Maziwa ya Kati ya Vidole uliwekwa baadaye).

Methali ya Ashanti inasemekana kusema: ”Nguvu ya kweli huja kupitia ushirikiano na ukimya.” Ningependa kushiriki nukuu kutoka kwa kitabu kilichotajwa hapo awali, Matendo ya Imani :

Umewahi kusikia jua linatoka asubuhi? Je, ulisikia mwezi ukitoka jana usiku? . . . Tumefundishwa katika jamii hii kwamba nguvu ni kubwa, nguvu, fujo na inatisha kwa kiasi fulani. Sivyo. Kwa ukimya Muumba anafanya kazi. Uumbaji wake wote huonekana katika ukimya. Katika ukimya mtu anakuwa amefanana na nguvu na nguvu ambazo hazionekani na hazisikiki. Katika ukimya mtu hujifunza kushirikiana. . . . Katika ukimya mtu hujifunza kuleta kichwa na moyo katika ushirikiano ili kusonga na nguvu na nguvu za nguvu katika mtiririko.

Ninatumai kwamba zawadi zangu za huruma zinaonyesha nguvu ya kimya ambayo George Fox anatuita tuonyeshe.

Nimeshiriki kuvunjika kwangu na wewe, mizigo ambayo ninabeba. Na iwe baraka kusaidia kila mmoja wetu kuukumbatia ubinadamu wetu na kuuona ule wa Mungu ndani ya kila mmoja wetu. Kwa kuunganisha mwili wangu, akili, na roho, ninalenga kukua katika huruma na huruma, hivyo kuruhusu Uungu ndani yangu kumgusa yeyote anayekuja katika maisha yangu.