Msaada wa Wanyonge, Ee Kaa nami

Kuwa mnyonge ni kutoweza kujisimamia mwenyewe, huku ukiacha wazi uwezekano kwamba mwingine anaweza kuwa msaada. Kukosa tumaini ni kutokuwa na tumaini la msaada wowote kama huo. Katika wimbo wa 1847 “Abide with Me,” mwandishi Henry Francis Lyte, kasisi wa Kianglikana wa Scotland, anamsihi Mungu amsaidie anapokufa na hawezi kujisaidia tena. Inaonekana kudhani tumaini katika uwezo wa Mungu wa kuingilia kati katika masuala ya matokeo ya kibinadamu. Kwa kuwa sijawahi kuwa na uhakika sana kuhusu uingiliaji kati wa kimungu, haishangazi kwamba kwa kawaida mimi hukumbuka vibaya maneno ya wimbo huu kama “Tumaini la Wasio na Matumaini, kaa nami.” Hii, bila shaka, ni kupingana kwa maneno. Ikiwa Mungu hataingilia kati, basi kumwomba Mungu awe tumaini la kutokuwa na tumaini kwangu hakuna maana. Lakini ni nani anayejua, labda nina makosa, na Mungu (au mtu aliye na mikono ya Mungu) ataingilia kati. Kuna tumaini gani lingine la kutokuwa na tumaini?

Hivi majuzi nimekuwa nikifanya kazi juu ya ujumuishaji wa changamoto mbili tofauti, huzuni mbili tofauti, aina mbili tofauti za kutokuwa na tumaini. Moja ni ya kibinafsi na ya wasiwasi kidogo kwa jumuiya yoyote kubwa lakini ya wasiwasi wa kila siku kwangu. Nyingine ni ya kimataifa katika asili na ina wasiwasi mkubwa kwa mabilioni, lakini ambayo (kwa upendeleo wangu) wakati mwingine ninaweza kuepuka kukabiliana nayo. Katika hali zote mbili, swali kuu ambalo lazima nijibu ni hili: Katika uso wa kutokuwa na tumaini dhahiri, nitaishije?

Swali muhimu ninalopaswa kujibu ni hili: Katika uso wa kutokuwa na tumaini dhahiri, nitaishije?

Miaka michache iliyopita, niligunduliwa kuwa na ugonjwa wa neva ambao haueleweki vizuri na ni nadra vya kutosha hivi kwamba madaktari hawawezi kuniambia hali yangu ya afya inaweza kuonekanaje. Ni hali mbaya ya cerebellum ambayo inaweza kusababisha vertigo, kizunguzungu, na usawa. Nina siku bora na siku mbaya zaidi na nina bahati ya kupata usaidizi wa matibabu katika kudhibiti dalili. Lakini hii ni safari ya njia moja kuelekea ulemavu zaidi, na niko nje ya ujuzi wetu wa sasa wa matibabu. Ninaweza kuhisi kutokuwa na msaada na kutokuwa na tumaini ninapojadili maisha yangu, kiafya, kihisia, na kiroho.

Kama wasomaji wengi wanavyojua kutokana na uzoefu, kuishi na ugonjwa sugu ni ngumu. Siwezi kutegemewa kuhusu ahadi za kijamii na wakati mwingine naweza kuwa na huzuni, hasira, na wivu. Najua kuna watu wengi wenye ulemavu au hali za maisha mbaya zaidi kuliko yangu, na ukweli huo muhimu unastahili kukumbuka. Lakini katikati ya chama cha ndani cha huruma, ni rahisi kujishughulisha.

Ni wazi kwangu kwamba wivu na hasira, ingawa ni halisi na lazima ikubaliwe, sio nyumba nzuri za kuishi. Katika siku za kwanza za uchunguzi wangu, nilisaidiwa kurekebisha hali yangu kwa kusoma, na nikapata miongozo yenye manufaa: hasa, zoea la Kibuddha la Metta la “kutafakari kwa fadhili zenye upendo.” Tafakari yangu ilibadilika kutoka kwa mazoezi ya kitamaduni ya Metta ili kukumbatia kile nilichohitaji zaidi: maono ya jinsi ningependa kuishi maisha yenye maana. Ilichukua sura ya maombi haya:

Niridhike na maisha yangu jinsi yalivyo / Na niwe mkarimu kwa wengine na ubinafsi.
Nipate kila wakati maana na huduma / Na kumbuka: inatosha utajiri wa kweli.

Hizi ni wanandoa rahisi, na, kwa kweli, wanatamani. Kuna nyakati (haswa usiku wa manane) ambapo siwezi hata kukumbuka mstari wa kwanza na kulazimika kuunda upya sala kutoka kwa kijisehemu kidogo ambacho ninaweza kunyakua.

Kwa wasiwasi wangu wa kibinafsi, mimi hufanya mambo ambayo yana uwezekano mkubwa wa kusaidia. Ninaweka upya maono yangu ya kile kinachotosha, kutafuta njia za kujitunza, na kukaa kushikamana na wengine kupitia huduma na upendo.

Nina uhusiano mchanganyiko na maombi. Kama nilivyosema, siamini kabisa katika maombi ya maombezi. Sidhani kama Mungu huingilia kati hata maombi ya dhati kabisa. Ninafurahishwa zaidi na wazo kwamba maombi hubadilisha wale wanaoomba kwa kutuleta karibu na Uungu tunaomwita Mungu. Hata hivyo, nimejihusisha katika maombi mengi ya maombezi kwa sababu yanafariji, na, kama nilivyosema, labda nimekosea. Au labda maombi ya maombezi yanafanya kazi lakini kimsingi juu yangu, kama nimepata uzoefu wa aina zingine za maombi. Hivyo basi, katika giza la usiku, najiuliza ni aina gani ya maombi au imani itakayosaidia vyema zaidi Msaada wa Wanyonge kukaa ndani yangu?

Mnamo 1859, Frederick Douglas aliambia mkusanyiko wa Marafiki Wanaoendelea: “Tunataka dini inayotumika—dini ambayo itafanya jambo fulani.” Nilipoanza kusali kwa miguu yangu, nilihisi jibu likinijia.

Maoni ya Douglass yanahusiana nami. Sala ya matendo ambayo ilimsaidia kujikomboa kutoka kwa utumwa inaweza kunisaidia mimi pia. Kitendo kinaweza kuwa cha ndani (kama sehemu ya kwanza ya maombi yangu) kufanya kazi kubadilisha mtazamo wangu kuelekea upatanisho, wema, na upendo. Huenda ikawa ni hatua ya huduma, ambayo, kwa kufafanua Shirley Chisholm, ni jinsi ninavyolipa kodi ya nafasi yangu duniani. Mjumbe wa Kamati ya Marafiki wa Timu ya Taifa ya Utetezi wa Sheria alielezea mchakato wake: kuna siku ambapo, katika kuutazama ulimwengu, inabidi apitie hatua zote za huzuni tunazohusisha na kukubali kifo. Baada ya hapo, alisema, kilichobaki ni hatua. Ninasimamia vyema zaidi ninapoweza kupata huduma na hatua muhimu, huku nikishikilia kwa upole matarajio ya matokeo yoyote mahususi.

Kwa hivyo, kwa wasiwasi wangu wa kibinafsi, mimi hufanya mambo ambayo yana uwezekano mkubwa wa kusaidia. Ninaweka upya maono yangu ya kile kinachotosha, kutafuta njia za kujitunza, na kukaa kushikamana na wengine kupitia huduma na upendo.

Hii inanileta kwenye hali ya kutokuwa na tumaini kubwa zaidi duniani ambayo sote tunakabiliana nayo: mabadiliko ya hali ya hewa. Imefika sasa, ikileta msukosuko na mateso ya kijamii yanayoongezeka, na siwezi kufikiria hali yoyote ambayo haitakuwa mbaya zaidi. Zaidi ya hayo, ikiwa mimi ni mkweli, siamini kabisa kwamba tutanusurika na janga tunalounda. Inahisi kustahiki kidogo kulinganisha majaribio yangu ya kibinafsi na msiba huu mkubwa na wa ulimwengu wote, hata hivyo ninapata kwamba swali ninalokabiliana nalo linafanana: Je, nitaishije? Je, bado kuna hatua za maana za kuchukua ikiwa tutaharibu ustaarabu wa binadamu jinsi tujuavyo? Kuna tumaini la aina gani la kukosa tumaini?

Hivi majuzi, nilifanya mazungumzo na kijana ambaye sikuzote alitamani kuwa mzazi. Walikuwa wametulia juu ya kuasili kama njia inayowajibika kwa mazingira kuleta mtoto katika maisha yao. Lakini hivi majuzi, walikuwa wamekata tamaa ya malezi hata kidogo kwa sababu walifikiri kwamba hawawezi kustahimili kuona ulimwengu ukisambaratika juu ya kichwa cha mtoto wao. Jibu lililotoka kinywani mwangu lilikuwa hili: “Mtoto huyo atahitaji kupendwa hadi siku atakayokufa.” Kwa bahati mbaya, labda halikuwa jibu la maana kwa kukata tamaa kwa kijana huyu, lakini niligundua kuwa lilikuwa jibu nililohitaji kwangu nilipokabiliana na huzuni yangu ya hali ya hewa.

Ninahisi kuitwa kuwapo, kusikiliza, na sio kuangalia pembeni kwa kukataa. Kupunguza hali ya hewa kunaleta maana, hata kama hatimaye tutashindwa kuishi. Ni jambo sahihi kufanya; labda hiyo inahitaji kutosha. Na nani anajua? Labda nimekosea; tunaweza kuishi.

Ikiwa hali ya hali ya hewa haina tumaini au la, sio dhaifu. Kuna mambo ninaweza kufanya—tunaweza kufanya—ili kusaidia. Nawafikiria wale wanaoacha mitungi ya maji jangwani kwa ajili ya wahamiaji, wanaopiga vijiwe vya jirani zao, wanaoandamana kutafuta haki, wanaotembelea wagonjwa na wafungwa, na wanaounda usanii wa kunyoosha roho zetu na kutusaidia kubeba mizigo yetu. Tunaweza kufanya mambo mengi kusaidia watu kukaa katika nchi zao kwa muda mrefu zaidi, kuishi kwa amani kwa miaka mingi zaidi, kuwa na chakula chenye afya na maji safi kwa sehemu kubwa ya maisha yao, kuwa sehemu ya jumuiya na familia yenye upendo, kueneza fadhili hadi tufe, na kufanya kazi kwa ajili ya kuokoka kwa idadi kubwa zaidi ya jamaa zetu wasio wanadamu. Ninahisi kuitwa kuwapo, kusikiliza, na sio kuangalia pembeni kwa kukataa. Kupunguza hali ya hewa kunaleta maana, hata kama hatimaye tutashindwa kuishi. Ni jambo sahihi kufanya; labda hiyo inahitaji kutosha. Na nani anajua? Labda nimekosea; tunaweza kuishi.

Mwanaharakati Mariame Kaba, anayejulikana kwa msemo wake “Tumaini ni nidhamu,” anaandika hivi katika kitabu chake We Do This Til We Free Us : “Tumaini si hisia, si matumaini. Ni kuomba kwa miguu yetu. Ni upendo mpaka tunakufa. Inalipa kodi yetu. Inatafuta uombezi kutoka ndani, huku haikatai uwezekano kwamba inaweza kutoka nje. Kaa nami; kaa nasi sote.