Nilipoomba uanachama katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki miaka kumi iliyopita, ilikuwa rahisi kuiambia kamati yangu ya uwazi kwamba ningeweza kuunga mkono Ushuhuda wa Amani wa Quaker. Baada ya yote, nilikuwa Mdemokrasia aliyeegemea mrengo wa kushoto, na kujitolea kwa amani ilikuwa sehemu ya falsafa yangu ya kisiasa na kimaadili. Nilikuwa nimesoma sehemu ya Ushuhuda wa Amani katika Imani na Matendo na nikaona ni rahisi kutambua na kishazi, ”Tunakanusha kabisa vita vyote vya nje na ugomvi. . . .” Nilijiona kama sehemu ya pamoja ya sisi. Nuances ya aya hiyo, au ya hati kwa ujumla, haikuonekana kwangu wakati huo, wala haikutolewa na kamati yangu. Ikiwa wangeuliza ikiwa ahadi yangu ya amani iliegemezwa kiroho, na ikiwa ndivyo jinsi, ningesitasita. Miaka mingi mapema, nilipoitwa kuandikishwa kabla tu ya kuanza kwa Vita vya Vietnam, sikufikiri kwamba upinzani wangu kwa vita hivyo uliegemezwa vya kutosha kwa sababu za kidini za kuniruhusu kuomba hadhi ya kukataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri. Ukweli usemwe, hakuna mengi yalikuwa yamebadilika; lakini hakuna aliyeuliza, na nikapita kwenye uanachama.
Baada ya kujiunga na Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, nimetumia miaka kumi iliyopita kujaribu kujua maana ya kuwa Quaker, na kisha kujaribu kuwa mmoja. Sijafaulu kabisa, lakini nimefanya maendeleo fulani. Sehemu ya mchakato huu imejumuisha kujaribu kuelewa maana ya kujitolea kwa amani kutoka kwa mtazamo wa kiroho. Sijafaulu kwa hilo pia, lakini hapa, pia, ninafanya maendeleo. Utaratibu huu umeniongoza kwenye njia ambayo wengine wengi wamesafiri kabla—kwanza kurudi kwenye muktadha wa kihistoria wa Ushuhuda wa Amani wenyewe, kisha kupitia baadhi ya mapito ya kimaandiko, kisha kuelekea kwenye mapokeo ya Ubuddha, Uislamu, na Kozi ya Miujiza . Mazungumzo haya yote yamekuwa wazi zaidi katika miaka michache iliyopita kupitia mchakato rahisi wa kushuhudia amani kwa kusimama kwa saa moja kila Jumapili kwenye Mall ya Uhuru huko Philadelphia. Ufuatao ni muhtasari mfupi wa safari hiyo, ambao ulitiwa msukumo na mwaliko kutoka kwa Mkutano wa Germantown (Pa.) kuzungumza katika mafungo yake ya kila mwaka ya 2002.
Ninachojua kuhusu historia ya Ukristo ni vipande vipande, vilivyochukuliwa njiani katika kozi za historia ya sanaa au kujifunza katika miaka ya hivi karibuni nilipokuwa nikisoma historia ya awali ya Quakers, kwa ujumla peke yangu. Kijitabu bora cha Dale Hess,
Upinzani wa vita na utumishi wa kijeshi ulikuwa sehemu ya wazi na kuu ya imani na mazoezi ya Kikristo wakati wa miaka 300 ya kwanza baada ya kifo cha Yesu. Wakati huu hakuna Mkristo ambaye angekuwa, au kuruhusiwa kuwa, mshiriki wa jeshi la Kirumi. Lakini kumbukumbu za kanisa la kwanza zinaonyesha kwamba kujitolea kwa amani hakukuzingatia tu masuala ya vita na utumishi wa kijeshi; ulikuwa ndio msingi wa namna Wakristo walitarajiwa kuishi pamoja katika maisha yao ya kila siku na msingi wa mahusiano yao na wengine, kutia ndani wale waliowatesa. Inaonekana kumekuwa na uhusiano karibu halisi kati ya tabia ya kila siku na mafundisho ya injili: kumpenda jirani yako kulidhihirishwa na mtindo fulani wa maisha ya kijumuiya; kuwapenda adui zako kulithibitishwa kwa njia ambayo Wakristo wa mapema walikubali na kuvumilia mnyanyaso.
Kuongoka kwa Konstantino katika mwaka wa 313 BK na kupitishwa kwa Ukristo baadae kama imani ya pekee ya dola katika mwaka wa 380 BK kulisababisha mabadiliko makubwa. Na Ukristo kama dini ya serikali, ilikuwa ni lazima kupatanisha mafundisho kuhusu amani na mazoea ya kanisa la kwanza na mahitaji ya kuendesha himaya. Ingawa wazo la ”vita vya haki” halikutokea hadi karne ya sita, inaonekana kwamba upatanisho mkubwa wa migongano kati ya Ukristo na serikali ulikuwa umepatikana katika miaka ya mapema ya 400 CE, kwa kuwa baada ya tarehe hiyo sio tu kwamba Wakristo walitumikia katika jeshi la Kirumi, lakini ilikuwa ni lazima kuwa Mkristo kufanya hivyo.
Licha ya kuachwa rasmi kwa ahadi ya amani na utulivu na kanisa, vikundi vingi vya Kikristo vilidumisha dhamira hiyo, haswa wakati wa Enzi za Kati. Hii ilikuwa kweli huko Uingereza na Ulaya. Mwishoni mwa miaka ya 1300, Lollards, dhehebu la kidini lililoasi lililoanzishwa na John Wycliffe katika sehemu ya Uingereza ambako Waquaker wangestawi baadaye, waliwasilisha ombi la kwanza la amani kwa Bunge likisema, ”Sheria ya rehema, Agano Jipya, ilikataza kuua bila kukusudia.” Katika Ulaya, Waanabaptisti, Wamennonite, na Wahutterite walikuwa miongoni mwa madhehebu kadhaa ya Kiprotestanti ambayo yalishiriki ahadi ya kuleta amani kuwa sehemu kuu ya imani na mazoea yao ya kidini. Ahadi hii karibu kila mara iliambatana na kupinga hukumu ya kifo na kukataa kula viapo.
Kuwepo kwa vikundi vilivyo na dhamira ya kuleta amani haiwakilishi safu inayoendelea ndani ya vuguvugu la Kikristo, kama mwanahistoria Howard Brinton alivyosema. Wengi wa makundi haya yanaonekana kuwa yamejitokeza kwa kujitegemea, yamefikia hitimisho lao wenyewe kuhusu amani na utulivu, na walikuwa na ushawishi mdogo wa moja kwa moja kwa kila mmoja. Hii ni kweli kwa Quakers pia; kujitolea kwa amani haikuwa kitu kilichochukuliwa kutoka kwa makundi mengine, lakini moja ambayo yalijitokeza kwa kujitegemea, ndani ya mazingira ya mageuzi ya Quakerism yenyewe.
Jumuiya ya Kidini ya Marafiki ilikuwa na chimbuko lake wakati wa historia ya Kiingereza ambayo ilikuwa na machafuko ya wenyewe kwa wenyewe. Kwa angalau miaka 150 baada ya Henry VIII kuliacha kanisa Katoliki na kuunda Kanisa la Anglikana, machafuko ya kisiasa nchini Uingereza yalitokana na tofauti za kidini na matatizo yaliyosababishwa na umoja wa serikali na kanisa. Wafalme na malkia waliofuata walikuwa na uhusiano tofauti na makanisa ya Kianglikana na Kikatoliki, na umoja wa kanisa na serikali ulifanya upinzani wa kidini kuwa kitendo cha kisiasa, chini ya mateso makali. Wafalme wa Kianglikana waliwatesa Wakatoliki na kinyume chake, na idadi kubwa ya makundi yaliyoasi yaliyotokea baada ya Matengenezo ya Kiprotestanti yalikuwa chini ya mateso kila wakati. Hii ilikuwa kweli kwa Quakers tangu mwanzo wa harakati.
Ijapokuwa kipindi cha uvumilivu kilikuwepo chini ya Oliver Cromwell wakati Wapuritan, ambao wenyewe walikuwa kikundi cha wapinzani, walidhibiti Bunge, kurudi kwa Charles II kwenye kiti cha enzi mnamo 1660 kuliibua wasiwasi juu ya duru mpya ya mateso. Quakers walijaribu kuanzisha uhusiano mzuri na Charles II—ndiye ambaye baadaye angempa William Penn hati ya Pennsylvania—lakini kwa ujumla waliunganishwa pamoja na wengine wote ambao mazoea yao yalikengeuka kutoka kwa kanisa la Anglikana na yalionekana kuvuruga jamii. Kwa hiyo wakati Wanaume wa Kifalme wa Tano walipopanga maasi dhidi ya mfalme, alijibu, Januari 10, 1661, kwa kuharamisha si mikutano ya Wanaume wa Kifalme wa Tano tu, bali pia ile ya madhehebu mengine makubwa yenye kupingana, kutia ndani Wabaptisti na Wa Quaker, na kuwataka washiriki wa zote tatu kula kiapo cha utii. Quakers walikataa, na baada ya siku chache zaidi ya Marafiki 4,000 walifungwa gerezani.
Kwa kuitikia hali hii yenye kutokeza, George Fox na wanaume wengine kumi wa Quaker walikutana, wakatunga, na kutoa, Januari 21, 1661, lile tunaloliita sasa Azimio la 1660. (Katika kalenda ya zamani, mwaka uliisha Machi, hivyo Januari 1661 kulingana na kalenda yetu ilikuwa 1660 wakati huo.) Kwa maana fulani hii ilikuwa hati ya kisiasa na ya kimkakati. Ilikusudiwa kumsadikisha mfalme kwamba Waquaker hawakuwa tishio kwa sababu hawakuamini matumizi ya jeuri, na hivyo kuwalinda Waquaker kutokana na mateso zaidi. Haikufaulu, na mfalme na Bunge waliendelea kupitisha sheria zilizokusudiwa kuzuia vikundi vya kidini vinavyopingana, na hasa Waquaker, wasijihusishe na mazoea yao ya kidini. Kujitolea kwa Quaker kuishi kulingana na imani yao katika maisha yao ya kila siku—iwe hiyo ni kwa sababu ya kukataa kula kiapo, kuvua kofia, au kusisitiza kwao kufanya mikutano ya kidini iliyokatazwa hadharani—zaidi ya kujitolea kwao kuleta amani, ilitokeza kwamba Waquaker 6,000 wafungwe gerezani kati ya 1662 na 1670.
Kufikia 1661, Friends walikuwa wameanzisha muundo wa mikutano ya kila mwezi, robo mwaka, na kila mwaka ili kuendesha mambo ya biashara na walikuwa wamepitisha mazoea ya kutafuta ”hisia ya mkutano” katika kufanya maamuzi. Bila shaka George Fox na marafiki kadhaa wenye uzito bado walikuwa na ushawishi mkubwa juu ya harakati ya vijana ya Quaker. Hata hivyo, inaonekana kwa kiasi fulani haiendani na mazoezi ya Quaker kwamba wanaume 11 ndani ya siku kumi wanaweza kukubaliana juu ya taarifa ambayo wangetoa kwa niaba ya Quakers wote. La kustaajabisha zaidi ni kwamba kauli yao inaonekana kukubalika kwa urahisi na imebaki kuwa sifa ya kudumu na bainifu ya Marafiki kwa zaidi ya miaka 300.
Kabla ya 1660, Ushuhuda wa Amani ya Kikristo haukuwa shahidi wa wazi wa shirika kati ya Marafiki. Ilipokuwepo hata kidogo—na Howard Brinton anabainisha kwamba halikuwa suala muhimu miongoni mwa Marafiki wa mapema kama shuhuda nyingine nyingi—ilikuwa ni suala la kufanya maamuzi ya mtu binafsi. Watu wengi wa Quaker walibakia jeshini baada ya kusadikishwa, na zoea hilo linaonekana si tu kuwa lilikubalika bali lilitetewa wakati Waquaker walipoachiliwa wakiwa askari wasiotegemeka. Ikiwa kauli ya Fox kwa William Penn—“Vaa upanga wako mradi uwezavyo”—ilitolewa kweli, inaonyesha msisitizo huu wa kufanya uamuzi wa mtu binafsi. Kauli ya mapema zaidi ya Quaker kuhusu kujitolea kwa amani si ile ya Fox mwenyewe, bali William Dewsburry katika 1645. Dewsburry alirekodi kusikia sauti iliyosema: ”Shika upanga wako; kama ufalme wangu ungekuwa wa ulimwengu huu basi watoto wangu wangepigana.” Alifanya hivyo, lakini huu pia ulikuwa uamuzi wa mtu binafsi.
Mageuzi ya kujitolea kwa amani kati ya Quakers kutoka kwa mtu binafsi hadi shahidi wa shirika yanaonyeshwa katika Fox mwenyewe. Tangu kuanza kwa huduma yake mwaka wa 1647, Fox alipinga mwenyewe matumizi ya jeuri. Mara nyingi alipigwa, lakini alikataa kujitetea na mara nyingi, wakati vurugu zilipokwisha, alikuwa na maneno au vitendo vyema kwa washambuliaji wake. Fox alipokuwa gerezani mwaka 1650 alialikwa kujiunga na jeshi na baadhi ya askari waliopenda uongozi wake; alikataa, akibainisha katika Jarida lake kwamba aliwaambia: ”Niliishi katika fadhila ya maisha hayo na uwezo ambao uliondoa tukio la vita vyote.” Neno muhimu ni ”mimi.” Alijisemea mwenyewe na imani yake binafsi.
Kufikia 1657, msimamo wa Fox haukuwa wa mtu binafsi tena; alitazamia watu wote wa Quaker wakatae jeuri na kuishi kwa amani. Mnamo 1659 aliandika, ”Mmeitwa kuishi kwa amani kwa hivyo ifuateni.” Na mnamo 1660, kabla ya Azimio hilo kutolewa, Margaret Fell angemwandikia mfalme, ”Sisi ni watu wanaofuata mambo yanayoleta amani, upendo, na umoja. Tunakanusha na kutoa ushuhuda wetu dhidi ya ugomvi na vita na ugomvi.” Fox na washirika wake walipoandika tamko hilo, aya tunayonukuu leo kama kiini cha kauli yao inaanza kwa nguvu kabisa na ”sisi” ya pamoja: ”Tunakanusha kabisa. . . .”
Ni nini kilisababisha mabadiliko haya? Wa Quaker wa mapema waliamini dini iliyotegemea uzoefu, si mawazo au maandishi. Fox alisema kazi yake ilikuwa kuleta mtu kwa Kristo na kumwacha huko. Huo ndio mchakato alioutumia yeye mwenyewe, na Jarida lake linaakisi hili kwa kuandika mfululizo wa ”mifumo” iliyotokea katika maisha yake yote, ambayo ilimpeleka katika ufahamu wa kina na wa kina wa falsafa yake ya kidini. Kiini cha falsafa hii kilikuwa imani yake na ya wengine kwamba wote waliojifungua kikamilifu kwa Kristo—kwa kile tunachoita pia “Nuru ya ndani”—wangeelewa kwamba kulikuwa na “ile ya Mungu” ndani ya kila mtu, na matokeo ya asili ya ufahamu huo yangekuwa heshima kwa maisha ya mtu binafsi, kuchukia vita na vurugu, na kujitolea kuishi kwa amani, “kujibu ule wa Mungu kwa wengine.” Nafasi ya mapambano ya kwanza ilikuwa ndani ya mtu binafsi. Ilikuwa hapa kwamba mtu alipaswa kushinda vishawishi vya ulimwengu, ikiwa ni pamoja na kiburi, hasira, na pupa. Hiki kilikuwa ni kile kinachoitwa Vita vya Mwana-Kondoo. (Inafurahisha kuona matumizi ya neno “vita,” neno la kijeshi, kubainisha mapambano haya ya ndani na kutambua kwamba katika Uislamu neno jihadi pia linamaanisha mapambano ya ndani na nje.) Lakini mara ushindi huo utakapopatikana, badiliko hili la ndani lingeakisiwa katika sura za nje. Mazoea yote ya kipekee ya Quaker—kukataa kula kiapo, kukataa kuondoa kofia ya mtu, lugha nyepesi, Ushuhuda wa Amani wenyewe—yote ambayo sasa tunayaita shuhuda, ni maonyesho ya nje ya asili ya maisha ya ndani yaliyobadilika kabisa.
Ushuhuda umebadilika katika kipindi cha miaka 300 iliyopita. Zinatokea kama matokeo ya mchakato wa uangalifu wa kutafakari kati ya idadi kubwa ya Quakers. Wanawakilisha, kwa njia moja, ”hisia” ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki kwa ujumla. Mtu angeweza kukisia kwamba kufikia 1661, kulikuwa na idadi ya kutosha ya watu ambao walikuwa wamekuwa Waquaker kwa muda mrefu vya kutosha, na kwamba kila mmoja alikuwa amefikia ahadi ya kibinafsi ya amani na kutokuwa na vurugu, hivi kwamba wakati watu hawa 11 waliielezea kwa wote ilikubaliwa kwa urahisi. Vyovyote iwavyo, kuanzia tarehe hiyo na kuendelea, Ushuhuda wa Amani ukawa shahidi wa shirika na jamii miongoni mwa Marafiki.
Fox na waandishi wenzake walipokuja kuandika Azimio hilo, waliegemeza kujitolea kwao kwa amani kwenye dhana kwamba ”roho ya Kristo haibadiliki.” Maneno “roho ya Kristo” yanaonyesha wazi kwamba hawakuwa wakielekeza kwenye jambo fulani lililo wazi katika Injili iliyoandikwa kuwa chanzo cha imani yao—si neno la Injili au mafundisho ya Yesu. Walikuwa wakielekeza kwenye kitu chenye uzoefu, na uzoefu mmoja mmoja. “Roho ya Kristo” ilimaanisha nini kwao?
Kwa George Fox kulikuwa na sifa moja muhimu na tofauti ya mafundisho ya Yesu ambayo ilifafanua roho ya pekee ya Kristo. Hili lilikuwa ni agizo la kuwapenda adui zako na kuwaombea watesi wako. Fox aliita hii ”sheria ya kifalme ya upendo.” Kumpenda jirani yako hakukutosha; ilikuwa muhimu kuwapenda maadui pia. Kwa Fox na Quakers wa karne ya 17, kukubali mnyanyaso ilikuwa ishara ya kutii sheria ya kuwapenda adui zako, kama ilivyokuwa kwa Wakristo katika miaka ya mapema ya kanisa. Kusudi la awali la kupeleka orodha ya mateso huko London halikuwa tu kuteka fikira juu ya kutendewa isivyo haki, bali pia kuonyesha kwamba Waquaker walikuwa wamekubali sheria ya kifalme ya upendo kama inavyothibitishwa na kukubali kwao mnyanyaso. Ikiwa kiini cha roho ya Kristo ni kupenda maadui, basi kwa wazi vita na matumizi ya jeuri dhidi ya maadui ni kinyume kabisa na wazo hilo, na hivyo haikubaliki kwa Quaker yoyote.
Ninasadiki kwamba sifa bainifu ya ufafanuzi wa Yesu wa upendo ni kuwapenda adui zako, kuwatendea mema wale wanaokuchukia. Ni njia ya kuishi ambayo bado haituelezi leo. Jibu letu kwa Septemba 11 ni kipimo rahisi cha jinsi tuko mbali na kuishi maisha yetu kwa kiwango hicho. Lakini kuna misemo mingine miwili katika Injili ambayo imenishawishi nilipojaribu kuelewa maana ya “roho ya Kristo” kuhusiana na amani. Hizi ni: ”Sheria inasema usiue lakini nasema usiwe na hasira,” na ”Amani nawaletea, si amani ya wanadamu bali amani ya Mungu.”
Katika la kwanza, Yesu anachukulia kwamba vitendo vya kikatili vya kimwili havikubaliki hivi kwamba katazo dhidi yao halihitaji maelezo. Anapanua dhana ya unyanyasaji na kwa kufanya hivyo pia anapanua dhana ya amani kujumuisha amani ya kibinafsi na ya kihisia, sio amani ya mwili tu.
Kauli hii kuhusu hasira imekuwa changamoto sana kwangu na ufunguo wa ufahamu wangu wa amani kutoka kwa mtazamo wa kiroho. Kwa sehemu kubwa ya maisha yangu nilibeba hasira nyingi zisizo na kikomo. Niliogopa hasira kwa sababu nilihisi kwamba nikiieleza ningeshindwa kujizuia na ningefanya madhara ya kimwili kwa watu waliokuwa karibu nami. Kwa kweli, kuna nyakati katika maisha yangu nilikasirika sana hivi kwamba nilishindwa kujizuia na nilimnyanyasa kimwili mtu niliyempenda. Nilijua kwamba hasira yangu haikuhusiana na mtu huyo au mazingira ambayo niliionyesha; ilihamishwa kutoka kwa kitu kingine, na nilijaribu kushughulikia hilo kupitia ushauri na udhibiti. Bado hasira ilibakia chini ya uso wa maisha yangu, ikiathiri zaidi uhusiano wangu kwa njia ambazo sikuweza kuona kila wakati. Siku moja, kwenye mkutano wa Quaker kwa ajili ya biashara, nilitofautiana na mtu aliyekuwa karani wa mkutano huo, nikasema mambo fulani niliyojutia, na baadaye nikampigia simu kumwomba msamaha. Nilitarajia msamaha kama huo urudi, kwa kuwa alikuwa amesema pia. Badala yake, alinichambua, akisema kwamba kila jambo nililofanya lilionekana kuwa limechochewa na hasira. Hili lilinishangaza. Ilinifanya nione kuwa hii ni kweli na ikanilazimu kujaribu kupatana nayo. Rafiki zangu wengi huniambia kwamba hasira ni mhemko wa asili wa mwanadamu na kwamba ni bora kuiachilia, sio kuifungia. siamini hivyo. Nimetambua kwamba, angalau kwangu, hasira ni tatizo la kiroho. Ikiwa ninataka kuwa na uhusiano wa upendo na watu wengine, hasira ni kikwazo na haina nafasi katika maisha yangu. Wazo hilo pekee limebadilisha uhusiano wangu na hasira yangu.
Fikiria juu ya nyakati ambapo mtu amekuwa na hasira na wewe; fikiria nyakati ambazo umekuwa na hasira na mtu mwingine. Inatisha sana; inahisi na mara nyingi inaonekana vurugu. Hasira huhisi kama shambulio, na jibu letu la kawaida ni kukasirika, kushambulia nyuma. Mtu mwenye hasira hawezi kuwa na amani. Wala mtu wa namna hiyo hawezi kuwa katika hali ya upendo kuelekea mtu mwingine, wala mtu kama huyo hawezi kuwa katika upatano na Mungu. Hasira inatuzuia kuona yale ya Mungu ndani ya wengine, na kwa kweli inatuzuia kuona yale ya Mungu ndani yetu.
Ikiwa maana ya ”roho ya Kristo” kama ufunguo wa amani inapatikana katika sifa za upendo, uwepo wa hasira ni ishara ya kutokuwepo kwa upendo na kutokuwepo kwa amani. Kujitolea kudumisha uhusiano wa upendo na wengine, marafiki au maadui, hufanya mtu asiwe na uwezekano mkubwa wa kupata hasira au kuelekeza hasira kwa mtu mwingine, na uwezekano mkubwa wa kuzingatia hali inayosababisha hasira, sio mtu. Kiwango cha hasira katika maisha yako ni kipimo kizuri cha kiwango ambacho una amani.
Katika kifungu cha pili cha maneno, Yesu anaweka tofauti kati ya amani ya Mungu na amani ya wanadamu. Ninapofikiria juu ya maana ya amani ya wanadamu, ninafikiria juu ya amani ya ulimwengu. Hiyo ni, maisha ambayo hayajumuishi kupigana au kuua au vurugu au hasira, lakini ambayo msingi wake ni upendo, kuheshimiana na kusaidiana. Maisha ya kijumuiya ya Wakristo wa mapema yanaonekana kuwa na sifa hiyo, kama vile hisia ya jumuiya ambayo inaonekana kuwapo kwa Quakers wa mapema. Leo, jumuiya kama vile Waamishi na jumuiya nyingine za kidini za kimakusudi zinawakilisha hili kwangu. Zinawakilisha jinsi ningetarajia ulimwengu ungekuwa ikiwa amani ingetawala Duniani.
Je, hii ni tofauti gani na amani ya Mungu? Uelewa wangu wa hili umesaidiwa na mawazo kuhusu amani kutoka vyanzo vya Wabuddha na Waislamu.
Kutotumia nguvu ni kanuni kuu ya Ubuddha. Tabia sahihi ni sehemu moja ya Njia ya Nane. Tabia njema ina maana ya kutoharibu maisha, kutoiba, na kutozini, matendo matatu pia yanayounganishwa pamoja katika maandiko ya Biblia. Kanuni tano za Kibuddha zinajumuisha mawazo sawa, kuanzia ”usiue.” Mawazo sahihi yanajumuisha kutokuwa na hasira, pupa, au kufanya matendo mabaya. Mafundisho ya Buddha kuhusu masuala haya hayatofautiani na ya Yesu au, kwa jambo hilo, na ya Fox, na pia yanasisitiza amani kama kujitolea kwa mtu binafsi. Hapa kuna maneno kadhaa ya Buddha:
Viumbe vyote hutetemeka kabla ya vurugu. Wote wanaogopa kifo, wote wanapenda maisha. Jione katika wengine. Kisha unaweza kumdhuru nani? Unaweza kufanya madhara gani? Anayetafuta furaha kwa kuwaumiza wale wanaotafuta furaha hatapata furaha kamwe. Kwa maana ndugu yako ni kama wewe. Anataka kuwa na furaha. Usimdhuru kamwe. Usiseme maneno makali kwa maana yatakurudia. Maneno ya hasira yataumiza na maumivu yanarudi.
Lakini kufikiwa kwa amani ya kweli kwa Mbudha hakutegemei matendo yasiyo ya jeuri pekee. Iko katika wazo la kukoma kwa mateso. Mateso husababishwa na tamaa ambayo husababisha kushikamana na mambo ya dunia, ambayo hatimaye husababisha chuki, hasira, uchoyo, nk. Kwa hiyo amani – amani ya kweli – inatokana na kukoma kwa mateso, ambayo hutoka kwa kukoma kwa tamaa, na kukoma kwa tamaa huja kwa kuishi sasa. Amani ya kweli ni hali ya mtu kuwa amejitenga na tamaa, amejitenga na yaliyopita, amejitenga na yajayo, amejitenga na matarajio—amejitenga, kama asemavyo Mbudha wa Kivietinamu Thich Nhat Hanh, hata kutokana na matumaini, ambayo ni tamaa ya kitu tofauti na kile kilichopo sasa.
Sijui mengi kuhusu Uislamu; Ninajifunza tu. Lakini najua kuwa neno Muslim maana yake ni mtu aliyejisalimisha kwa Mwenyezi Mungu na matokeo yake akapata amani. Dhana ya kujisalimisha kama hali ya amani inapatikana katika maeneo mengine pia. Sandra Cronk ameandika: ”Marafiki wa Awali walitambua kwamba mapambano haya (Vita ya Mwanakondoo) yanafanyika ndani ya kila mtu huku kila mmoja akiitwa kujisalimisha kwa mapenzi ya Mungu.” Marianne Williamson, akiandika kuhusu A Course in Miracles , anasema, ”Tunapojisalimisha kwa Mungu tunaacha kushikamana na jinsi mambo yanavyotokea kwa nje na kuwa na wasiwasi zaidi na kile kinachotokea ndani.” Kozi ya Miujiza inaweka dhana ya kujisalimisha katika maneno haya:
Wacha tuwe bado papo hapo na kusahau mambo yote tuliyowahi kujifunza, mawazo yote tuliyokuwa nayo, na kila dhana tunayoshikilia juu ya nini maana ya vitu na kusudi lake ni nini. Tusikumbuke mawazo yetu wenyewe kuhusu ulimwengu ni wa nini. Hatujui. Hebu kila taswira inayoshikiliwa na kila mtu ifunguliwe kutoka kwa akili zetu na kufagiliwa mbali. Usiwe na hatia ya kuhukumu, bila kujua wazo lolote la uovu au la mema ambalo limewahi kupita akilini mwako kwa mtu yeyote. Shikilia chochote. Usilete wazo moja ambalo zamani limefundisha, au imani moja ambayo umewahi kujifunza kutoka kwa chochote. Sahau ulimwengu huu na uje kwa Mungu mikono mitupu kabisa.
Kutokana na mawazo haya ninapata wazo kwamba amani ya Mungu ni ubora wa maisha ambayo mtu huhisi wakati mtu anajisalimisha kabisa kwa Mungu, wakati mtu yuko tayari kuacha udhibiti na tamaa ya kibinafsi, na kumtegemea Mungu kwa ujasiri (kama mtoto), akiamini kwamba maisha yetu yanasonga katika tamasha na maelewano na Mungu.
Yakijumlishwa mawazo haya yanapendekeza kwangu kwamba ”roho ya Kristo” ambayo iko nyuma ya Ushuhuda wa Amani sio tu kujitolea kupenda marafiki na maadui sawa, lakini pia kujitolea kuona kudumisha vifungo hivyo vya upendo kama kuchukua ukuu juu ya hisia zingine zote, msingi katika hali ya kujiamini na heshima kwa wengine ambayo inatokana na kujisalimisha kwa kweli kwa Mungu.
Miaka mitatu iliyopita mengi ya mawazo haya yalikuwa yakizunguka kichwani mwangu kama dhana za kiakili, lakini yalikuwa bado hayajaingizwa katika maisha yangu ya kila siku na mazoezi ya kiroho. Nimeelewa mawazo haya vizuri zaidi na kuanza kuyafanya kuwa sehemu ya maisha yangu ya kila siku, kama matokeo ya kusimama kwenye Jumba la Uhuru la Uhuru kila Jumapili, nikishuhudia amani. Ninasimama pale na wengine, kimya, kwa saa moja, nikiwa na ishara inayosema lahaja fulani ya kuombea amani. Sipo hapo kumshawishi mtu yeyote juu ya jambo lolote; Nipo, nimegundua, kufanya mazoezi tu ya kuwa na amani, kufanya mazoezi ya kuiga amani mwenyewe. Kwa njia nyingi jambo hilo limenipa mwanga wa amani ya Mungu. Kwa kusimama pale tu ninaacha kudhibiti kile kinachotokea wakati wa saa; watu wanaweza kuzungumza nami kwa njia ya kirafiki au ya hasira, au wanaweza kunipuuza kabisa. Singoji kwa kutarajia kama nifanyavyo katika mkutano kwa ajili ya ibada, ili kuona kama nimeitwa kuzungumza au kama yale ambayo mtu anasema yana maana yangu. Niko pale tu nikiwa na amani, au, kama Thich Nhat Hanh angesema, kuwa amani.
Hii imenifanya nielewe kwamba amani huanza na kila mmoja wetu kibinafsi. Inapatana na yale ambayo nimejifunza kutoka kwa Quakerism, Ubuddha, na Uislamu. Ninashiriki maoni ya Dalai Lama anaposema, ”Ingawa kujaribu kuleta amani duniani kupitia mabadiliko ya ndani ya watu binafsi ni vigumu, ndiyo njia pekee ya kwenda. Amani lazima kwanza iendelezwe ndani ya mtu binafsi.”
Mafundisho mengi ya kiroho yana dhana hii kwa pamoja. Na kwa hivyo mahali pa kila mmoja wetu kuanza ni sisi wenyewe—sio kwa kusema dhidi ya vita vya kimataifa, si kwa maandamano ya amani huko Washington, DC, hata jinsi uharakati kama huo unavyovutia na muhimu. Mahali pa kuanzia ni kwa Vita vya Mwana-Kondoo, tukiwa na mapambano yetu ya ndani na zile sehemu zetu ambazo hazina amani, zile hali ambazo tunapoteza mtazamo wa Mungu ndani ya wengine na ndani yetu wenyewe. Ushuhuda wa Amani unatuuliza sisi kama watu binafsi: je, ninaishi katika maisha hayo na uwezo ambao unaondoa tukio la vita vyote? Kwangu mimi hiyo ni njia nyingine ya kuuliza: je, nimesalimisha maisha yangu kwa Mungu na ninapata jinsi ninavyoishi kutokana na kitendo hicho cha kujisalimisha? Ninaposimama kwenye maduka ninahisi ninayo, ingawa najua jibu la kweli sio kabisa. Ninatoa kitufe kinachosema ”Amani iwe Nawe” kama onyesho la hamu yangu binafsi kwamba kila mtu ninayekutana naye ataishi kwa amani, kama mtu binafsi, na kama ishara ya kujitolea kwangu, kama mtu binafsi, kuishi maisha yangu mwenyewe kwa namna ambayo itafanya hilo liwezekane. Amani huanza na mimi.
Madhumuni ya kulea amani kwa watu binafsi ni kwamba siku moja watu wa kutosha watakuwa wamejitolea sana kwa amani kwamba baadhi ya kundi la wanaume na wanawake katika wakati wetu wataweza kutoa ushuhuda wa amani kwa ulimwengu wote na kila mtu atasema, ndiyo, bila shaka. Hiyo inaonekana kama ndoto isiyowezekana. Lakini ni muhimu kukumbuka kwamba haihitaji asilimia 100 ya watu wote duniani au Marekani kuunda mabadiliko hayo; idadi ndogo zaidi inaweza kufanya hivyo. Na licha ya kile kinachoonekana kuwa ni uungwaji mkono mkubwa wa watu walio wengi nchini Marekani kwa vita dhidi ya ugaidi, watu wengi wanaopita kwenye mkesha wa Uhuru Mall wanaonyesha kuunga mkono amani. Naamini wapo kwa wingi, wanasubiri kuitwa.
Ni rahisi kufikiria amani kama mapambano ya mtu binafsi na mafanikio ya mtu binafsi. Lakini ni vigumu kwangu kufikiria jinsi hiyo inavyosonga kutoka ngazi ya mtu binafsi hadi ngazi ya jamii kwa ujumla. Bado nguvu ya Ushuhuda wa Amani huja kutoka kwa ushuhuda wake wa shirika. Ni nguvu ya ”Tunakanusha kabisa” ambayo imerudi nyuma kwa karne nyingi, iliongoza watu binafsi, na kuipa Quakerism tabia yake ya kipekee ya kiroho. Ukweli kwamba Quakers walijiondoa karibu kama chombo kimoja kutoka kwa bunge la Pennsylvania katika miaka ya 1770 badala ya ushuru wa kura kwa vita ni dalili ya jinsi shahidi wa ushirika wa Ushuhuda wa Amani ulivyokuwa kwa watangulizi wetu huko Philadelphia. Ni kitendo cha ushuhuda wa kampuni ambayo bado ni changamoto yetu. Kutenda kwa ushirika mara nyingi inaonekana kuwa ngumu kwa Quakers leo. Lakini ni kile tunachoitwa kufanya. Tumeitwa kusema hapana kwa vurugu, suluhu za kijeshi, hasira ya pamoja, na kulipiza kisasi; tunaitwa kusema ndiyo kwa matendo yanayoongozwa na sheria hiyo tofauti ya upendo inayojumuisha marafiki na maadui pia. Hilo ni jukumu letu endelevu kwa ulimwengu. Kama mikutano ya kila mwezi, robo mwaka, na mwaka, si tu kama watu binafsi, ni lazima tujitie changamoto kutuma ujumbe kwa ulimwengu kwamba amani inawezekana kwa sisi sote ikiwa kila mmoja wetu yuko tayari kuishi kwa amani na mwenzake.
Amani iwe kwenu.
