Mungu Anaendelea Kutuita Tukuze

Mahojiano na Paul Buckley, Mwandishi wa Primitive Quakerism Revived

Jarida la Friends lilijadili uamsho na mwanahistoria wa Quaker Paul Buckley, mwandishi wa Primitive Quakerism Revived: Living as Friends in the Twenty- First Century . Buckley anaabudu na Mkutano wa Clear Creek huko Richmond, Indiana, na husafiri katika huduma akihimiza kufanywa upya kiroho kati ya Friends.

Sharlee DiMenichi: Tafadhali toa muhtasari wa kile kinachosadikisha Marafiki nchini Marekani kwamba uamsho wa Quaker unahitajika.

Paul Buckley: Samahani kusema sidhani kama Marafiki nchini Marekani, kwa ujumla, wameshawishika. Ninaweza kukuambia kwa nini nina hakika. Nadhani tumepoteza mwelekeo wa tulikotoka. Tumefikia mahali ambapo watu wengi wanaonekana kuamini kwamba kuwa Quaker ni chochote wanachosema, na ”chochote nisemacho” hakina ujumuishaji wa jumla. Ninaona hii ni bahati mbaya sana. Tuna historia. Tuna seti ya imani zilizowekwa katika karne ya kumi na saba na watu kama George Fox, Isaac Penington, William Penn, na Robert Barclay ambazo zinaunda umoja kamili. Kumekuwa na mabadiliko kwa muda, na baadhi yake yanaweza kuwa yametiwa moyo na kufaa. Lakini mara nyingi inaonekana kuwa zaidi, ”Kweli, hii ndio ninayofikiria.”

Basi kwa nini tunahitaji uamsho? Tunahitaji uamsho kwa sababu tunahitaji kujua sisi ni akina nani, na hatujui sisi ni akina nani isipokuwa tunajua tulipoanzia na ni yapi kati ya mawazo mengi mbadala ambayo yameanzishwa kwa miaka 350 iliyopita yanaendana na mapokeo hayo na yapi kati yao ni, kusema ukweli, sio tu. Huenda zikawa muhimu kwa mtu binafsi, lakini kama sisi ni jamii, tuna imani zinazofanana ambazo huweka msingi wa sisi kama watu, na tuna deni la kujua wao ni nani.

Kwa hivyo, unapouliza sababu zangu za kufikiria kwamba tunahitaji uamsho, ninapaswa kukuelekeza kwenye sehemu yenye kichwa “Ishara Kumi Tunazohitaji Ufufuo” katika Primitive Quakerism Revived . Vichwa vidogo ni:

1. Mungu Sio Kitovu cha Maisha Yetu na Mikutano Yetu
2. Kuwa Quaker Sio Kitambulisho Chetu Cha Msingi
3. Ubinafsi kati ya Marafiki
4. Ufafanuzi Upya wa Jumuiya
5. Kutokuwa Tayari Kusema Tunachoamini
6. Kuandaa Mkutano wa Ibada
7. Kujumuisha Sifa za Nje
8. Kutibu Ufikiaji kama Shughuli
9. Kukaa kwa Utamaduni Unaozunguka
10. Kuvutiwa

SD: Je, janga na mikutano ya mtandaoni imeathiri vipi juhudi za kufanya upya imani ya Quakerism?

PB: Kusema kweli, sijui. Ninajua kuwa matumizi ya Zoom yalifanya iwezekane kwa watu kushiriki katika mikutano mbalimbali karibu na mbali. Wakati wa kufuli, hiyo ilikuwa muhimu sana. Sina hakika kuwa bado ni ya thamani, lakini ikiwa unatafuta njia tofauti ya kuabudu kutoka kwa unayoweza kupata ndani ya nchi, inaweza kuwa. Wiki iliyopita tu, niliruka nukuu kutoka karne ya kumi na saba kutoka kwa Isaac Penington:

Na loo, jinsi inavyopendeza na kupendeza kwa jicho la kiroho la kweli kuona aina kadhaa za waumini, aina kadhaa za Wakristo katika shule ya Kristo, kila mmoja akijifunza somo lake mwenyewe, akifanya huduma yake ya pekee, na kujua, kumiliki, na kupendana katika sehemu zao mbalimbali na utendaji tofauti kwa Bwana wao, ambaye wanapaswa kutoa hesabu kwake, na sio kugombana wao kwa wao juu ya matendo yao tofauti! [Rum 14:4] Kwa maana huu ndio msingi wa kweli wa upendo na umoja, si kwamba mtu wa namna hii huenenda na kutenda kama mimi, bali kwa sababu mimi nahisi Roho yeye yule na uzima ndani yake, na kwa kuwa anaenenda katika cheo chake, kwa utaratibu wake mwenyewe, katika njia yake ifaayo na mahali pa kutii; na hili linanipendeza zaidi kuliko kama angetembea tu katika cheo kile ninachotembea; bali, kwa kadiri nilivyo wa rohoni, siwezi hata kutamani afanye hivyo, hata atakapoongozwa hasa na Roho yule yule aliyeniongoza.

Kwa maneno mengine, si lazima sote tufanye kitu kimoja na kusema kitu kimoja. Kutambua kwamba watu mbalimbali wanaitwa kwa njia tofauti ni sehemu ya kuwa Rafiki. Lakini Penington hasemi kila mtu anapaswa kuwa Quaker na kisha kufanya chochote wanachotaka. Yeye anasema, wale ambao ni Quakers, kuweni Quakers. Na ufurahi kwamba watu wengine wameitwa kuwa Washiriki wa Congregational, Puritans, au Presbyterian, na kwamba wao ni waaminifu katika kufanya hivyo.

Hiyo ndiyo sehemu ya sababu ninahisi tunahitaji uamsho. Tumechukua kiini cha yale ambayo Penington alisema, na badala ya kuiona kuwa ya upendo kwa watu walioitwa kwa mambo mbalimbali, tumejaribu kufanya Jumuiya ya Marafiki kuwa “kila mtu anaweza kuwa Rafiki. Unaweza kuamini chochote unachotaka, unaweza kufanya chochote unachotaka, na unaweza kujiita Quaker.” Tunapoteza hisia ya sisi ni nani. Hatuwezi kusaidiana kama jumuiya ikiwa hatujui ni nini kinachoiimarisha jumuiya hiyo.

Kwa hiyo kitabu nilichoandika, Primitive Quakerism Revived , hakisemi, “Rudi nyuma, usome yale waliyosema katika karne ya kumi na saba, na ufanye hivyo,” bali, “Rudi nyuma na uone walichosema, kisha uone jinsi hiyo inavyohusiana na tulipo leo. Na ikiwa hakuna mstari unaounganisha haya mawili, labda tuko mahali pasipofaa.”

Ni jambo lisilofaa wakati watu wanapokuja kwenye mikutano yetu ambao ni Watafutaji wa kisasa, na jibu letu kwao ni, ”Oh, ndio, unaweza kujiunga nasi. Unaweza kuwa sehemu ya mkutano wetu.” Badala ya kuuliza, “Ni mahali gani pazuri zaidi kwako? Ni nini kingetosheleza mahitaji yako ya kiroho?” Ikiwa mkutano wetu ni mahali pazuri, oh ajabu! Lakini kama sivyo, tunahitaji kuwasaidia kutafuta mahali pengine wanapostahili, ambapo wanaweza kung’aa kiroho na ambapo wanaweza kuishi maisha yao kwa uaminifu. Badala ya kujaribu kuwabana na kubadilisha jumuiya hii ili iwafae.

SD: Je, ni baadhi ya mifano gani ya harakati za kihistoria za uamsho wa Waquaker nchini Marekani ambazo bado zinaathiri Marafiki leo?

PB: Kweli, nilitaka kukaa nje ya karne ya kumi na tisa, lakini nadhani kwamba utengano ambao tuliteseka katika karne ya kumi na tisa ulikuwa, kwa kweli, ulitokana na majaribio ya kufufua Quakerism, tu kuifanya kutoka kwa pointi tofauti sana za kuanzia.

Quaker wamekuwepo kwa karne moja na nusu au karne mbili tangu wakati huo, na tunajua kwamba Mungu amekuwa hai katika maisha yetu, katika jumuiya zetu, katika Jamii yetu, na kwamba tumeongozwa. Ingawa sikubaliani na baadhi ya maeneo ambayo watu walifika, nadhani kwamba akina Gurneyite, akina Wilburite, na akina Hicksite wote wanarudi kwenye sehemu ile ile ya kuanzia. Kila tawi kwa njia yake lilikuwa limeitwa, na kila moja kwa njia yake ilihuisha Jumuiya ya Marafiki. Walitambua kwamba ilikuwa imepungua kiroho. Walikuwa na maagizo tofauti na ufumbuzi tofauti. Walikuwa na hisia kwamba Mungu alikuwa ametuita kukua kama watu, lakini walipigania ni njia gani ya kukua, na hivyo walitengana. Lakini labda ilikuwa uamsho kadhaa uliofaulu ambao ndio msingi wa utengano huo, na tunapaswa kuwa tunaadhimisha.

SD: Tafadhali nipe muhtasari wa jinsi mikutano ya kila mwaka na mikutano ya kila mwezi inavyochukua nafasi katika harakati za uamsho, na uzungumzie jinsi hilo linafanyika leo.

PB: Sidhani kama ni mikutano mingi, kama watu binafsi ndani ya mikutano. Nadhani kinachotokea ni kwamba tuna watu binafsi wanaoshika moto kiroho, ambao wanajazwa kiroho, na wanaohisi kuitwa kufuata desturi yetu ya zamani ya kusafiri katika huduma na kushiriki ujumbe huo. Kwa kadiri fulani, nimefanya hivyo, lakini Marafiki wengine wamefanya safari nyingi zaidi na wamewekeza juhudi nyingi zaidi katika kuwasaidia Marafiki kufikiria maana ya kuwa Rafiki na kubadili maisha yao na kubadili mikutano yao.

Mtu kama huyo anapokuja na kuwasha moto katika mkutano wa kila mwezi, hapo ndipo mkutano wa kila mwezi huwa na jukumu. Nadhani ni pale tu unapokuwa na idadi ya mikutano ya kila mwezi ambayo imeshika moto kwa njia sawa na kwamba mkutano wa kila mwaka una jukumu la uamsho. Mikutano ya kila mwaka haifai sana katika suala hili: hutoa vikao badala ya mwelekeo.

SD: Je, unaweza kuelezeaje athari za muda mrefu za utengano uliokuwa ukielezea kwenye maoni ya watu kuhusu uamsho?

PB: Naam, kwa hakika tuna mitazamo tofauti sana ya mambo ya nje, kama vile jinsi tunavyopaswa kuabudu: sio tu aina ya ibada bali maudhui ya ibada. Kuanzia miaka ya 40, kisha miaka ya 50, na baadaye kidogo, kulikuwa na majaribio ya kuunda mikutano ya kila mwaka ya umoja. Mkutano wenye umoja wa kila mwaka unaweza kukubali mikutano fulani ambayo haijaratibiwa na vilevile mikutano fulani yenye utaratibu wa ibada Jumapili asubuhi: mingine ikiwa ya Kikristo zaidi na mingine ikiwa ya Kiliberali zaidi. Nadhani jaribio hilo limeshindwa. Najuta hilo. Ninajuta sana kwamba tuliweka mambo ya nje juu ya mambo ya kawaida ya imani ya kiroho: ya uhusiano na Mungu na kwa kila mmoja.

SD: Harakati za uamsho wa Quaker zinalinganaje na historia kubwa ya uamsho wa kidini nchini Marekani?

PB: Mambo mengi muhimu yaliyotokea Marekani yalihusiana na utumwa. Hawaitwi Wabaptisti wa Kusini kwa sababu ilionekana kuwa nzuri; ni kwa sababu kulikuwa na Wabaptisti Kusini ambao hawakuwa na shida na utumwa. Wabaptisti wa Kaskazini na Wabaptisti wa Kusini walijitenga kwa msingi huo. Migawanyiko mingi ya kidini ya Amerika ilikuwa juu ya suala la utumwa kwa njia moja au nyingine. Sisi Marafiki wengi tuliepuka hilo.

Teolojia ya Wesley ilikuwa ni hoja nyingine muhimu ya kitheolojia iliyowezesha Uamsho Mkuu na Uamsho Mkuu wa Pili. Huyo tulishiriki naye. Marafiki walikuwa na utupu wa kiroho mwishoni mwa karne ya kumi na nane ambao ulijaa mawazo ambayo tulipokea kutoka kwa jamii pana. Theolojia ya Kiwesley ilikuwa moja; mawazo ya kimapinduzi, Mapinduzi ya Marekani na Mapinduzi ya Ufaransa; Mawazo ya kuelimika; na mawazo mengine mbalimbali yalitolewa ili kuziba pengo hilo. Haya yalifafanua upya kwa baadhi ya watu maana ya kuwa Rafiki, na ilisababisha kutengana.

Hiki ndicho ninachoogopa tunachofanya leo: tunachukua mambo kutoka kwa jamii pana na kusema, ”Haya ndiyo mambo ambayo ni muhimu kwa kuwa Rafiki.” Angalau tangu miaka ya 1960, siasa imekuwa na athari kubwa kwa baadhi ya Marafiki. Siasa imekuwa nyuma ya mifarakano kadhaa ambayo imetokea hivi karibuni katika Jumuiya ya Marafiki. Kwa mfano, kwa watu wengi sana, kuwa Mwanademokrasia mzuri ni kwa ufafanuzi maana ya kuwa Quaker. Wawili hao wanaweza kwenda pamoja, lakini ilikuwa kwamba wengi wa Marafiki walikuwa Republican, na kwamba inafaa sana wakati huo, pia.

SD: Je, ungependa kuongeza nini?

PB: Tunahitaji kukumbuka Marafiki wa awali waliona kuwa walikuwa wakifufua Ukristo, na sio kubuni Quakerism. Katika karne ya kumi na saba, tulijieleza kwa kufaa kama “Ukristo wa awali uliohuishwa” au “Ukristo wa awali uliorudishwa.”

Walikuwa na mtazamo wa mwingiliano wa Mungu na wanadamu ambao unaweza kuona katika Biblia, na unaweza kuona katika historia ya Kikristo. Katika Biblia, Mungu hamtumi nabii mmoja tu; Mungu hutuma manabii wengi: mmoja baada ya mwingine baada ya mwingine. Kwa nini? Kwa sababu Mungu hutuma manabii wanaohubiri ujumbe wa uaminifu: uaminifu. Na watu wanasema, ”Loo! Lo! Huyo ndiye Mungu wetu! Sisi ni watu wa Mungu!” Na kisha, vema, wanakuwa wavivu kidogo, na wanaanguka katika kile kingeitwa ”uasi.” Wanaanza kwenda kwenye shamba takatifu la mialoni ili kusali wakati mvua hainyeshi, badala ya kuwa waaminifu, au wana malkia anayeingia na kuwaleta makuhani wake wote kwa ajili ya ibada ya Baali.

Una mzunguko huu: Mungu huwaita watu; watu wanasema, ”Ndiyo, hii ndiyo tunayotaka!” na kisha wanaanguka. Na Mungu anasema, “Vema, nitawapa nabii mpya,” na hili linaendelea na kuendelea, na kuendelea na kuendelea. Mzunguko kutoka kwa uamsho hadi uasi hadi uamsho mpya sio mkunjo bapa ambapo kila zamu inarudi kwenye msingi ule ule. Ni mzunguko wa kwenda juu huku kila zamu ikipanda, Mungu anapofichua mambo mengi zaidi ya nafsi ya Mungu, na ubinadamu unasogezwa karibu kidogo na Uungu. Na unaweza kumwona Yesu kama mzunguko mmoja zaidi, mkali sana lakini kitu kile kile. Watu wamepoteza uhusiano huo muhimu na Mungu, na Yesu anakuja kuwaonyesha jinsi ya kufanya hivyo.

Unaweza pia kusoma historia ya kanisa kwa njia hiyo hiyo. Una upandaji kanisa wa kwanza na Paulo, Petro, Yakobo, na wengine mahali tofauti, na wanaanza kuelea pande tofauti, na kwa hivyo Matengenezo ya Kiprotestanti (ambayo yanaweza kuitwa vyema zaidi uamsho wa Kiprotestanti) kutokea. Lakini nini kilitokea? Una uamsho na Martin Luther, na kisha kizazi kijacho au kizazi baada ya hapo kinakuwa vizuri. Mbaya zaidi wanakuwa na nguvu za kisiasa, na wanapofanya hivyo, wanafikiri kwamba wanaweza kuwatesa watu wengine. Wanaweza kujaribu na kuwapeleka wengine katika makanisa yao.

Hivyo basi Mungu anaingilia kati tena. Jinsi gani? Mfano mmoja ni George Fox. Fikiria Fox kama nabii wa Agano la Kale aliyetumwa kuwaita tena Waprotestanti katika Uingereza. Hivyo ndivyo Marafiki wa mapema walivyoona walichokuwa wakifanya. Walikuwa wakirudisha na kuhuisha Ukristo wa kweli. Inabidi uanze na msingi huo, ufahamu huo, ili kujua sisi tulikuwa watu gani hapo mwanzo.

Si kwamba Fox ana wazo jipya: “Haya! Kristo Yesu amekuja kuwafundisha watu wake mwenyewe! Hili si wazo geni. Yeye hakuhubiri, “George Fox amekuja kukufundisha,” bali, “Kristo Yesu amekuja kufundisha.” Matarajio yao yalikuwa ”Tutafufua! Tutarejesha maana ya kuwa Mkristo!”

Ni muhimu kukumbuka kwamba uamsho huanzishwa na Mungu kutuma nabii (kwa mfano, Isaya, Martin Luther, George Fox, au Mary Baker Eddy). Wakati watu wanajaribu kufanya kazi hii wao wenyewe, wao ni manabii wa uongo na wamehukumiwa kushindwa.

Hatimaye, wakati Marafiki wa mapema walikuwa (na sisi leo) tunafahamu zaidi uamsho katika historia ya Uyahudi-Kikristo, Mungu hutuma manabii kwa watu wengi: Buddha na Muhammad hukumbuka mara moja, lakini kuna wengi zaidi. Mungu ana watu wengi waliochaguliwa, kila moja ikiwa na wito wake wa kiungu.