Katika mkutano wa hivi majuzi wa Marafiki, kiongozi wa majadiliano alituomba kila mmoja wetu kuelezea furaha tuliyokuja nayo kwenye mkusanyiko. Wakati zamu yangu ilipofika, nilitoa kile nilichohisi ni ujumbe uliotolewa na Roho sawa na jibu la swali: ”Nimeshikiliwa katika maisha haya kwa nguvu ya upendo pekee.”
Ninaamini kuwa kauli hii ni ya kweli kabisa. Wakati nilipozungumza ujumbe huu, nilikuwa nakaribia mwisho wa miezi tisa ya matibabu makali ya saratani kali sana. Nilikuwa mwembamba kutokana na upasuaji mkali ambao ulipanga upya mfumo wangu wa usagaji chakula na sehemu chache, na sikuwa na nywele kutokana na tiba ya kemikali. Kiwango cha kuishi kwa miaka mitano kwa saratani niliyokuwa nayo ni asilimia 16; Sasa nina miezi kumi baada ya utambuzi, sina saratani, na ninaokoa maisha yangu. Nadhani nitabaki bila saratani. Kwa vyovyote vile, najua kwa hakika kwamba nitaishi muda ninaohitaji.
Ninaamini sasa kwamba Mungu alikuwa akinitayarisha kwa mwaka wangu wa saratani kwa muda fulani. Miaka kadhaa iliyopita, nilikuja kuazimia kujaza mapengo katika ujuzi wangu wa mawazo na mazoezi ya kidini, na nikaanza kusoma na kushindana mweleka na Biblia. Nimeona mawazo yangu yakilenga Injili na nimejikuta nikivutiwa na hadithi za uponyaji wa kimuujiza. Mawazo yangu wakati huo yalishikilia kwamba miujiza inayohusishwa na Yesu si muhimu sana; zinaweza kuwa hekaya zilizoongezwa kwenye hadithi ya Yesu ili kuongeza utayari wa watu kumwamini, na isingebadili kiini cha ujumbe wake kwa njia yoyote ile. Bado, nilijikuta nikiamini—au angalau kushuku—kwamba akaunti hizi zilikuwa za kweli, na kwamba imani na uponyaji vimeunganishwa.
Wakati huo, nilisumbuliwa na kipandauso mara kwa mara. Nilikuwa nikinywa dawa kali za kuacha au kumaliza kipandauso mara sita kwa mwezi. Nilisali ili kukomesha kipandauso changu, na nilijaribu kujifanya niamini ingetokea. Haikufanya hivyo. Lakini nilijikuta nikiamini, bila sababu maalum, kwamba wakati ungeweza na ungefika ambapo imani yangu ingetosha kuniponya na ugonjwa huu. Nilianza kusali ili nijifunze imani ya kweli. Na kwa sababu ambazo siwezi kukumbuka, haraka niliongeza karama mbili zaidi za kiroho kwa ombi langu: kujifunza kupenda kweli, na kujifunza kuomba kweli.
Miezi michache baada ya hili, nilianza kuwa na shida kumeza, na nilianza kuwa na chakula kinakwama kifuani mwangu kabla ya kufika tumboni mwangu. Ijapokuwa daktari wangu hakuwahi kutaja kansa kuwa sababu inayowezekana ya jambo hilo, lilikuwa jambo la kwanza akilini mwangu, na wazo hilo halikuniacha kamwe—hata baada ya kushauriana na mtaalamu wa magonjwa ya tumbo ambaye alinihakikishia kwamba singeweza kupata saratani ya umio kwa sababu nilionekana kuwa na afya nzuri sana na sikuwa nimepungua uzito. Lakini niliamini kwamba nilikuwa na saratani hii na nilifanya utafiti fulani. Nilijifunza kwamba adenocarcinoma ya umio wa chini inaongezeka kwa kasi zaidi kuliko saratani nyingine yoyote na inazidi kuenea kwa wanaume wa makamo, ambayo ni demografia yangu. Nilisoma makala kuhusu saratani hii ambayo iliitaja kama ”ya kutisha” au ”ya kutisha.” Nilijifunza kwamba inatibiwa kwa ukali sana na matibabu ni ya kudhoofisha na kubadilisha maisha. Nilijifunza kwamba katika mwaka uliotangulia, zaidi ya watu 14,000 nchini Marekani waligunduliwa kuwa na saratani hiyo, na walio chini ya 14,000 tu walikufa kutokana nayo. Niliacha kusoma na kutumaini kwamba madaktari wangu walikuwa sahihi. Walikosea.
Tangu wakati huo nilimuuliza daktari wa familia yangu ikiwa alikuwa amefikiria wakati wote kwamba ninaweza kuwa na saratani, lakini hakusema hivyo. Alisema kuwa kwa kweli hakufikiria hivyo, lakini alifikiria ni muhimu vya kutosha na inawezekana vya kutosha kwamba ni bora tujue. Daktari wa magonjwa ya njia ya utumbo alisema kwamba kwa kunielekeza kwake haraka, alikuwa amenisaidia kunusurika. Alisema pia kwamba alipofanya uchunguzi wa uchunguzi wa uchunguzi wa saratani hiyo, hakuona chochote ambacho alifikiri kinaweza kuwa mbaya. Kulikuwa na kidonda kidogo kwenye umio wangu ambacho karibu alipuuza, lakini katika dakika ya mwisho, kwa msukumo, alichukua sampuli ya biopsy. (Bwana anafanya kazi kwa njia zisizoeleweka.) Takriban wiki tatu baadaye, daktari mpasuaji alifanya upasuaji wa hali ya juu zaidi ili kuanzisha saratani, na kufikia wakati huo, kidonda hicho kidogo kilikuwa kimekua na kuwa uvimbe wenye uvimbe ulioziba nusu ya upana wa umio wangu.
Nilipoambiwa kwamba nilikuwa na kansa, wazo langu la kwanza lilikuwa kwamba nilipaswa kuwa mwangalifu zaidi kuhusu kile nilichoomba kwa sababu hii haikuwa kile nilichokuwa nacho akilini nilipoomba kujifunza imani ya kweli na maombi ya kweli—lakini ilionekana kana kwamba shule ilikuwa sasa.
Bila shaka, sikuamini kabisa kwamba Mungu alinipa saratani kama chombo cha kujifunza, lakini uhusiano huo wa kejeli ulinivutia wakati huo. Imenichukua miezi hii yote kuelewa kwamba niliona muunganisho nyuma, kama picha iliyogeuzwa kwenye kioo. Mungu alijua tangu miaka ya mapema kwamba nilikuwa nikiugua kansa, na Mungu aliona kwamba ningeweza kuwa tayari kiroho ili kustahimili msiba wangu vizuri zaidi na hata kufaidika nayo. Na hivyo Mungu aliniongoza kujiandaa kwa yale yaliyokuwa mbeleni.
Siku chache za kwanza baada ya kujua nilikuwa na saratani zilichanganyikiwa. Sikuweza kujua niombe nini au niombe vipi. Ikiwa ningeomba ili niishi, nilihisi kungekuwa kutokuwa na imani—kukataliwa kwa imani ya Yesu aliposali katika Gethsemane, “Baba yangu, ikiwezekana, kikombe hiki kiniepuke; Lakini sikuwa nahisi kukubali hivyo ; Kwa kweli nilitaka kuishi.
Nilivumilia mkanganyiko huu kwa siku tatu. Usiku wa tatu baada ya utambuzi wangu, sikuweza kulala. Niliogopa sana kwamba ningevumilia kwa miezi mingi ya matibabu yenye uchungu, yenye kudhoofisha, na yenye kufedhehesha, lakini hata hivyo ningekufa. Nilitumia usiku kucha nikiomba na kufanya kazi kupitia kuchanganyikiwa kwangu.
Nilikuja kuelewa wazi kwamba nilitaka kuishi. Ikiwa Mungu angetaka tofauti, ningelazimika kuikubali, lakini ilikuwa muhimu vya kutosha kwangu kumwambia Mungu kwa uwazi kabisa kile nilichotaka; hivyo nilifanya. Hilo lilipofanyika, niligundua kwamba Mungu alikuwa akiningoja tu nifanye uamuzi, kwamba Mungu hakuwa na nia fulani ya kulazimisha juu yangu, na haikuwa mapenzi ya Mungu ambayo yalikuwa muhimu, bali yangu. Nilihisi hitaji la kujieleza, kumwambia Mungu kwa nini niishi, kwa nini niwe tofauti na nipone kansa hii. Kwa hivyo nilifanya – kwa kirefu. Nilisimulia kazi zote nzuri ninazofanya, watu wote wanaonitegemea kwa namna fulani, watu wote wanaonipenda. Lakini haikuwa sawa, nilijua kuwa bado sijaielezea vizuri, na sikuweza kuacha kujaribu kuhalalisha maisha yangu. Wakati sikujua ni nini kingine cha kusema, nilisema hivi tu. Nataka kuishi kwa sababu ninapenda na nina upendo zaidi wa kufanya katika ulimwengu huu.
Hofu yangu ikatoweka, nikaweza kulala kwa saa moja hadi kulipopambazuka. Sijajua hofu tangu wakati huo.
Nimekuwa na chemotherapy na mionzi pamoja. Nimefanyiwa upasuaji mkubwa mara mbili ambao uliniweka hospitalini kwa karibu mwezi mzima na matatizo ambayo yalinipeleka kwa wagonjwa mahututi. Nililishwa kwa njia ya mishipa kwa mwezi mmoja, kisha nikatumia miezi mingine minne kwa matibabu ya kemikali. Kile ambacho sijawahi kuwa nacho ni hisia kwamba nilikuwa nikiteseka.
Nimehisi upendo wa mke wangu na watoto wazima na wa familia yetu kubwa. Nimehisi upendo wa marafiki na Marafiki, na nimependwa na wageni. Nimehisi upendo wa Mungu. Na nimewapenda wote nyuma. Ninatazama nyuma wakati huu, na kuna nyakati ambapo ninatambua, ”Wow, nilikuwa mgonjwa sana wakati huo,” au, ”Nilikuwa na maumivu mengi wakati huo.” Lakini sikumbuki mateso. Nilipopitia miezi yangu ya mwisho ya chemotherapy, madhara yangu yalipungua, yakienda kutoka kwa kudhibitiwa hadi ya kupuuzwa, wakati yanastahili kuongezeka kwa muda.
Lo, na karibu nilisahau. Sijapata kipandauso hata kimoja wakati huu wote. Hiyo ni aina ya ajabu, sivyo? Hilo ndilo jambo unalopaswa kutambua—kutoka kwa kipandauso sita kwa mwezi kwa miaka mingi, hadi kutopata kipandauso katika zaidi ya miezi kumi ya mfadhaiko na usumbufu wa maisha, kama vile mtu alivyogeuza swichi kutoka kuwasha hadi kuzima .
Nimejaribu kuelewa mabadiliko haya. Wazo langu la kwanza lilikuwa kwamba inawakilisha zaidi ahadi kuliko zawadi, kwamba nilipaswa kuelewa kwamba Mungu anaweza na anaponya miili yetu wakati ufaao, na Mungu atanirudishia afya yangu.
Lakini sidhani hivyo. Sasa ninaona kile ninachofikiria kama ”muujiza wa kipandauso” kwa njia mbili ambazo ni tofauti, lakini sio za kipekee. La kwanza ni kama jibu la maombi ya kawaida sana ambayo nimekuwa nikitoa mara kwa mara: “Naamini; nisaidie kutokuamini kwangu” (Marko 9:24). Yaani, muujiza huu mdogo ulikuwa msaada kwa kutokuamini kwangu kuendelea, kuimarisha imani yangu kwa majaribu yajayo. Njia ya pili ya kuona hili ni kwamba nilibadilishwa na maombi yangu usiku ule wa kukosa usingizi na hatimaye nikapata imani ya kutosha kwa muujiza huu mdogo kutokea.
Nadhani, hata hivyo, ni ngumu zaidi kuliko hii, kwa sababu sidhani kwamba kiwango changu cha imani kiliruka. Kilichobadilika sana mara moja ni ufahamu wangu wa kusudi la maisha yetu. Wana kusudi moja tu, nalo ni kupenda.
Kazi nzuri tunazofanya ni muhimu kwa ajili yao wenyewe, na zaidi kama matokeo ya upendo, lakini yote haya bado ni ya pili kwa kusudi moja kuu la maisha yetu: kupenda. Ninaamini kwamba uwazi niliopata juu ya swali hilo moja ndio uliniponya kutokana na kipandauso, na, angalau, nikaishinda saratani hiyo kwa muda—labda iliponya. Sasa najua kwamba sababu pekee niliyopo ni kupenda, na sababu halisi ya mimi kutaka kuendelea kuishi katika ulimwengu huu ni kwamba nina upendo zaidi wa kufanya katika maisha haya.
Pia najua mihimili miwili ya kanuni hii kuu. Kwanza ni kwamba imani na upendo ni kitu kimoja au karibu sana na kitu kimoja kwamba siwezi kutofautisha kati yao. Maombi hutuleta kwenye imani, na imani huleta upendo. Hii ndiyo sababu niliongozwa kutafuta karama hizi tatu pamoja.
Jambo la pili ni kwamba upendo ndio nguvu yenye nguvu zaidi. Nimeiona ikifanya kazi hapo awali na kustaajabia uwezo wake wa kubadilisha ulimwengu; ni upendo unaohamisha milima imani yetu inapochanua na kuwa upendo. Sasa ninaelewa kuwa ni upendo pekee ndio unaoniunganisha na maisha haya; upendo ni nguvu ambayo kwayo Mungu aliumba ulimwengu, na upendo ndicho kitu pekee ambacho Mungu anataka na sheria pekee tunayopaswa kutii ili kufikia paradiso.
Paradiso: hilo ni jambo lingine ambalo nimejifunza kidogo kuhusu mwaka huu wa saratani. Sirejelei maisha yajayo. Sina shaka kwamba bado kuna maisha mengine ya kufuata haya, na kwamba kila kipengele cha maisha hayo kina msingi wa upendo, lakini hiyo sio paradiso ninayozungumzia. Ninazungumza juu ya maisha haya.
Tangu zamani za manabii Waebrania, walimu wetu wa kiroho wamewazia ulimwengu ujao ambao ungegeuzwa kuwa paradiso kwa kukubali enzi kuu ya Mungu ulimwenguni pote. Isaya aliandika kwa uwazi sana juu ya wakati ambapo ulimwengu wote ungekubali enzi kuu ya Mungu. Siyo tu kwamba tutafua panga zetu ziwe majembe na mikuki yetu kuwa miundu, bali chui atalala pamoja na mwana-mbuzi na simba atakula majani kama ng’ombe. “Hawatadhuru wala hawataharibu katika mlima wangu wote mtakatifu, kwa maana dunia itajawa na kumjua BWANA kama maji yaifunikavyo bahari” (Isaya 11:9).
Mfano wa Isaya wa ulimwengu huu ujao, Ufalme huu wa Mungu, Ufalme huu Wenye Amani, ni wenye kulazimisha sana hivi kwamba msanii wa Quaker wa karne ya 19, Edward Hicks, alichora Ufalme wa Amani tena na tena kwa miaka mingi. Lakini kilichonigusa kuhusu ono hili hivi majuzi zaidi ni jinsi linavyofanana na Edeni.
Wasimulizi wa mapema zaidi wa hadithi za kiroho katika mapokeo yetu walielewa kwamba nia ya awali ya Mungu kwetu haikuwa kuteseka, bali paradiso. Ufalme wa Isaya wenye Amani ambao ungekuja ulikuwepo katika akili ya Mungu, na kwa hakika, ulikuwa ni mapenzi ya Mungu alipotuumba. Kusisitiza kwetu tu kujificha kutoka kwa Mungu (kama Adamu na Hawa walivyofanya) kunatufanya tuteseke katika maisha haya.
Upendo hubadilisha mateso kuwa furaha—Najua hili kwa majaribio; Nimeiishi. Ninaamini kwamba wakati sisi sote tunajifunza kupenda kikamilifu, upendo utabadilisha ulimwengu wetu, na magonjwa na misiba ambayo husababisha mateso katika ulimwengu usio na upendo, yenyewe, itakoma kuwapo. Jina la Mungu litakaswe, Ufalme wa Mungu utasimamishwa, na mapenzi ya Mungu yatafanywa, Duniani kama huko Mbinguni.
Yesu alizungumza sana kuhusu Ufalme wa Mungu. Aliwaambia wanafunzi wake hivi: “Amin, nawaambia, wako baadhi ya hao wasimamao hapa ambao hawataonja mauti hata wauone ufalme wa Mungu utakapokuja kwa nguvu” ( Marko 9:1 ). Lakini watu hao wamekufa zamani, na Ufalme wa Mungu unaonekana kuwa mbali sana. Je, Yesu alikosea?
Sidhani hivyo. Yesu pia alisema, ”Ufalme wa Mungu hauji kwa ishara, wala hawatasema, Tazama, hapa ! au, ‘ Ule pale, ’ kwa maana tazama, ufalme wa Mungu uko katikati yenu.” ( Luka 17:20-21 )
Yesu aliposema mambo hayo, wasikilizaji wake walitia ndani Yohana, Petro, na Yakobo. Wanaume hawa wametuachia vitabu na barua zilizoandikwa baadaye sana katika maisha yao. Je, kuna yeyote ambaye amesoma maandiko haya kutilia shaka kwamba watu hao walikuwa wameuona Ufalme wa Mungu ukija kwa nguvu; kwamba walikuwa, kwa kweli, wakiishi katika Ufalme katika nyakati walizoandika, kwa sababu maneno yao mazuri ya imani yalitiwa msingi na kutiwa upendo?
Maombi huleta imani. Imani inatujaza upendo. Upendo hubadilisha maisha yetu. Maisha yetu mapya yanabadilisha ulimwengu. Ni mwisho wa dunia—kama tulivyoijua. Ni kuja kwa ulimwengu kama vile Mungu alivyopanga, Ufalme wa Mungu. Inakuja na nguvu.
Bwana, tufundishe kuomba.
