”Chanzo kikuu cha ukweli lazima kiwe Ukweli wenyewe. Tunapofuatilia mkondo hadi mahali unapobubujika kutoka kwa Dunia hatuwezi kwenda mbali zaidi. Kisima kinapaswa kuchukuliwa kuwa chanzo, kwa maana mambo ya ndani ya Dunia hayawezi kupunguzwa na matokeo yake hayawezi kuchunguzwa.”
-Robert Barclay, Msamaha (1678)
Nitakumbuka daima siku ambayo nililazimishwa kukiri kwamba nilihitaji miwani ya kusoma. Kama mabadiliko mengi katika maisha ya kati, ilionekana kuwa udanganyifu mwanzoni. Nilitumaini kwamba alama zilizokuwa na ukungu kwenye ukurasa hatimaye zingedhihirika ikiwa ningepumzisha macho yangu tu. Lakini maneno hayakuwa wazi zaidi. Kupoteza maono yangu kamili ilikuwa jambo la kuhuzunisha. Sikuweza tena kuwa na uhakika kwamba macho yangu hayakuwa yakinidanganya. Zaidi ya hayo, nilipokubali hali yangu hatimaye na kuwekewa lenzi zinazofaa, nilitambua kwamba ikiwa ningevaa kila wakati, hata wakati sikuwa nikisoma, maono yangu ya mambo zaidi ya umbali wa futi chache hayakuwa makini. Nilihitaji kukubali mapungufu yangu, na kujifunza kurekebisha uwezo wangu uliosalia kwa hali zinazobadilika— nikiamini kwamba ukweli ulikuwa jambo kuu kuliko vile nilivyofikiri kuwa wakati wowote.
Robert Barclay (1648-1690), alikuwa wa kwanza, na wengine wanaweza kubishana kuwa mwanatheolojia wa pekee, mwenye utaratibu katika historia ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Aliandika Apology yake ya kina na yenye ushawishi wakati Friends walikuwa wakipata nafuu kutoka kwa mateso na uanzishwaji wa kilimwengu na kidini wa Uingereza. Mwendo wa awali ulichochewa vya kutosha na ufunuo usio na upatanishi wa Roho ndani, kinyume na mafundisho ya kitheolojia na mamlaka ya kikanisa. Lakini, pamoja na ujio wa enzi ya Mwangaza, Marafiki wengi waliona kuna haja ya kukabiliana na wapinzani wao katika mjadala rasmi zaidi. Ukuaji unaoendelea wa Jumuiya ya Kidini ulitegemea misingi ya kimantiki inayoweza kutetewa kwa ajili ya toleo lake la Ukristo wa awali-imani iliyo karibu na mafundisho ya awali (ya hiari na ya mdomo) ya Yesu na uzoefu wa jumuiya ya kanisa la awali.
Ingawa kazi ya Robert Barclay haijawahi kukubaliwa kama taarifa ya uhakika ya imani ya Quaker, ni kweli kwa usadikisho wa Marafiki wa imani ya kibinafsi, iliyochochewa kutoka ndani na kuthibitishwa na Maandiko na umoja wa kikundi ndani ya muktadha wao wa kihistoria. Kwa Robert Barclay, imefafanuliwa kama ”kutafakari” kutoka kwa Ukalvini mkali wa ujana wake, hadi Ukatoliki wa Kirumi wa elimu yake, na hatimaye hadi usadikisho wake wa Quaker. Mhariri wa kisasa wa Barclay’s Apology , Dean Freiday, anashikilia kuwa kupitia kazi hii, Quakers walifanya hatua ya miaka 200 katika siku zijazo. Kinyume na tafsiri halisi, ya matini ya uthibitisho, walipitisha mkabala wa kisawe na hali. Katika tukio la kwanza, taarifa zote za Biblia juu ya somo fulani zilipaswa kuoanishwa. Hakukuwa na subira na maandishi ya uthibitisho ya pekee.
Katika tukio la pili, ukweli ulihitaji kujaribiwa kulingana na muktadha wa hali ambayo ziliandikwa na ambayo wasomaji walijikuta. Robert Barclay alikubaliana na warekebishaji Waprotestanti walioona kwamba mamlaka ya Maandiko hayakutegemea kibali au mamlaka ya kanisa lolote—wala kupotoshwa kwa sababu za kibinadamu. Lakini, aliandika, ”Hatuwezi kwenda kwa urefu wa wale Waprotestanti ambao wanapata mamlaka yao kutoka kwa wema na nguvu ambayo iko katika maandishi wenyewe. Tunatamani kuhusisha kila kitu kwa Roho ambaye walitoka.”
Katika utangulizi wake wa mjadala wa Maandiko Matakatifu aliandika, ”Kwa sababu Maandiko ni tangazo tu la chanzo, na si chanzo yenyewe, hayapaswi kuchukuliwa kuwa msingi mkuu wa ukweli wote na ujuzi. Hayapaswi hata kuchukuliwa kama kanuni ya msingi ya imani na utendaji wote. Lakini, kwa sababu yanatoa ushuhuda wa kweli na wa uaminifu wa chanzo cha pili, ambacho kinachukuliwa na Roho yenyewe, ambayo ni chini na chini ya Roho yenyewe, ambayo inaweza kuwa chini na chini ya Roho yenyewe. kupata ubora na uhakika wao wote.”
Huu ni msimamo unaojulikana sana, ukizingatia kwamba baadaye ulikuja kuwa kipengele muhimu katika Uprotestanti huria. Ijapokuwa inaendelea kuamsha upinzani mkali kutoka kwa wanatheolojia zaidi ya kifasihi, imethibitika pia kuwa ulinzi mzuri dhidi ya ugumu wa kitheolojia wa mishipa. Siku zote nimekuwa nikivutiwa na shule huria zaidi ya ukalimani mimi mwenyewe. Lakini, nakiri, mara nyingi ninajaribiwa kuchukua njia rahisi ya msingi. Katika ulimwengu wa mabadiliko mengi na nadharia za uhusiano, najua ni nini kuwa na njaa ya chanzo kisichoweza kukosea cha uhakikisho.
Kwa sasa, jambo bora zaidi niwezalo kufanya ni kukubali Maandiko kama njia ya kipekee, au isiyo na kifani, kwa ukweli. Kwa mwanatheolojia wa Kikristo, ni ushuhuda mkuu wa ufunuo wa kihistoria kupitia Yesu. Mwanatheolojia anapokea ujumbe huu kupitia uvuvio wa Roho Mtakatifu (maneno ambayo daima yanaonekana kuhitaji ufafanuzi zaidi), na kuufasiri katika lugha ya mazungumzo yenye mantiki—akitafsiri ujumbe katika mfumo wa utaratibu ambao unaweza kutumiwa na watu katika utafutaji wao wa kila siku wa kuelewa.
Theolojia ya utaratibu ni, kwa kuanzia, Kristo-kitovu. Umaalumu wa kihistoria wa matukio ya maisha, kifo, na ufufuo wa Yesu unathibitisha ukweli kwamba hatushughulikii na ufupisho, lakini mfululizo wa matukio ya ajabu katika historia ya ulimwengu ambayo yanaendelea kuwa wakala chachu leo. Biblia ambayo ndani yake tunasoma hadithi ya Yesu ndiyo ushahidi wa karibu zaidi wa kihistoria wa ukweli wake.
Maendeleo ya kisasa katika uhakiki wa Biblia yametuwezesha kuthibitisha utegemezi wetu kwenye rasilimali hii isiyo na kifani. Sasa tuna zana za kuhusisha mafungu na vifungu maalum kwa maudhui yote ya Maandiko, na kuruhusu maudhui yote ya Maandiko kuangazwa na tathmini ya kina ya maandiko maalum. Kwa zana kama hizi, maswali ya muktadha yanaweza kuulizwa. Tunaarifiwa kuhusu ”mipangilio ya maisha” ya madondoo mahususi, upendeleo wa kitamaduni na kijamii wa waandishi binafsi, na athari zinazohusiana ambazo hutukumbusha makosa ya uelewa wa binadamu.
Wakati huo huo, ufafanuzi wa kifungu hutusaidia kugundua tena maana ya tukio kubwa ambalo Mungu alitembea kati yetu, akishiriki hata kuchanganyikiwa na mateso yetu. Kusoma Maandiko katika nuru hii ni kuyasoma katika roho ile ile iliyowavuvia waandishi wa asili na jumuiya zao. Kama Barclay alivyothibitisha, ”Ni mambo ya kiroho yanayotokea katika moyo wa mtu binafsi ndiyo maisha ya Ukristo.” Katika uwanja huu, tunapata kazi ya utangulizi ya mwanatheolojia.
Wakristo wamefasiri kimapokeo Maandiko yote kama kushuhudia tukio moja la Kristo katika maisha ya Yesu. Lakini hii ina umuhimu wa kudumu katika siku zetu wakati, kama mwanatheolojia Frederick Herzog aandikavyo katika Justice Church , ”Tunahusika kwa karibu katika mfumo ule ule wa maisha ambamo Masihi Yesu alifanyika kuwa Mungu.” Tukio lililoshuhudiwa siku za nyuma ni lile linaloendelea kutokea kwa sasa, na kutuvuta kwenye hatua. Tuna matatizo yaleyale ambayo Wakristo wa mapema walikuwa nayo katika kunyonya ufahamu huu. Zaidi ya hayo, mambo ya muktadha katika wakati wetu ni magumu zaidi, yakiwaacha wengi katika kukata tamaa na kurudi nyuma kwa uhakika unaodaiwa wa msingi. Hata hivyo, kwa kubadilisha lenzi badala ya kuchanganya mkondo wa ufunuo na chanzo chake cha ajabu, bado tunaweza kuona neema ya Mungu ikiingiza maisha yetu kwa upendo, tumaini, na ufahamu.
Kwa kushiriki katika tendo la ukombozi la Mungu, mwanatheolojia anachunguza lahaja kati ya kile kilichoandikwa na kile kinachoweza kupatikana wakati huu. Tukiwa macho kwa upotovu unaowezekana katika kuelewa, mapungufu yetu yanaweza pia kuangaziwa na kubadilishwa kuwa nguvu halisi. Ingawa upotoshaji mwingi wa muktadha umejikita sana katika ufahamu wetu kwa karne nyingi, lenzi zetu zilizoboreshwa sana zinaweza kutusaidia kuona zaidi ya maneno, kusikia sauti za asili za matarajio na kukata tamaa ambazo zinafanana na uzoefu wa mwanadamu.
Maandiko ni chombo kinachoonyesha mapungufu ya kibinadamu. Hii inapaswa kumtahadharisha mwanatheolojia juu ya ukweli kwamba tafsiri ya ”habari njema” kwa watu wa zama zetu pia iko chini ya upendeleo wa kibinafsi na upotoshaji wa kijamii. Kujaribu maono yetu, kubadilisha na kusafisha lenzi tunazovaa kila siku ni jukumu endelevu. Kwa kielelezo, theolojia ya ukombozi imetusaidia kuthamini thamani ya saikolojia ya kisasa, mawasiliano, na nadharia ya kijamii na kiuchumi, ili kupima na kutumia vizuri maoni yetu kuhusu ukweli kama ilivyopitishwa kutoka kwa vizazi vilivyotangulia. Ufeministi umefichua upendeleo wa mfumo dume ambao umetawala utamaduni wa Magharibi kwa karne nyingi—kwa kuwa hata mashahidi wa karibu zaidi wa tukio la Kristo waliathiriwa nalo. Wanatheolojia wa ufeministi wameonyesha jinsi uelewa wetu wa Maandiko ulivyolemazwa na upendeleo wa kijinsia, mtazamo wa kimazingira ambao hauendani na ukombozi wa ulimwengu wote. Fursa mpya za kufanya theolojia zinafunguka kwa jumuiya nzima ya waumini. Kama Letty Russell ameandika katika Ukombozi wa Binadamu katika Mtazamo wa Kifeministi: Theolojia , ”Kila mtu anapaswa kuchangia maana ya imani kutoka kwa mtazamo wake mwenyewe.”
Hii inadokeza kwamba kila mtu anayekaribia maisha kwa mtazamo wa imani ana wito na wajibu wa kufanya theolojia. Kuishi katika enzi ya wataalamu, tukizungumza katika jargon iliyosimbwa na nadharia dhahania, hii ina umuhimu maalum kwetu. Ingawa sisi sote hatuna zana za kufanya theolojia ya utaratibu wa kitamaduni, tunaweza kupata uhakikisho katika ujuzi kwamba Maandiko huzungumza kwa njia tofauti kwa watu tofauti-kupitia uwezo wetu, maslahi, na mahitaji yetu. Wakati huohuo, utambuzi wa vipawa vyetu binafsi vya uelewa pia hutuongoza kwenye ngazi mpya ya kutegemeana na uwajibikaji.
Jumuiya ya Wakristo hutumika kama mfumo wa kumbukumbu yenyewe – kwa kuwa ni ndani ya hii tunapambana na tofauti zetu na utofauti wa ufahamu. Ukristo, tafsiri za kitheolojia, na usambazaji wa ”habari njema” kupitia lugha na tamaduni zisizohesabika zote hufanywa kupitia jumuiya moja ya kawaida. Frederick Herzog anaiita ”jumuiya ya praksis,” inayoakisi juu ya kituo chake cha mwingiliano na motisha ya kufikia. ”Theolojia ya Kikristo yenye kuwajibika,” anaandika, ”sikuzote ni jitihada ya kutoa hesabu ya utendaji unaoendelea wa Masihi Yesu katika jumuiya yake.” Shughuli hiyo ni nini haiwezi hatimaye kutatuliwa na wanatheolojia dhahania wakizungumza wao kwa wao, lakini kwa Wakristo wanaojitahidi pamoja ”katika praksis ya historia.”
Tumeitwa, kama watu binafsi katika jamii, ”kufanya theolojia” pamoja. Tunasikilizana na kujadiliana katika chumba na kwa karne nyingi, tukiheshimiana na kusaidiana katika udhaifu wetu, tukitafuta lishe kutoka kwa kisima kile kile, na kutazamia uondoaji wa mwisho wa mkanganyiko na upendeleo wa kimazingira ambao ndio maana ya kuingilia kati kwa Mungu katika maisha ya mwanadamu.
Robert Barclay alielewa Maandiko kuwa kioo cha kutazama kisichoweza kulinganishwa, ”ambacho tunaweza kuona hali na uzoefu wa waumini wa kale.” Kupata uzoefu wetu wenyewe kuwa sawa na wao, tunafarijiwa na kuimarishwa katika tumaini letu la ukombozi uleule waliopata. “Tukitazama majaliwa yaliyowalinda, na mitego waliyoipata, na kuzitazama njia ambazo kwazo walikombolewa, tunaweza kujikuta tumeelekezwa kwenye wokovu, na kukemewa ipasavyo, na kufundishwa katika haki.
—————–
© 2003 Keith R. Maddock
