Nguvu ya Ndani

Nitataja kwanza mazungumzo niliyokuwa nayo na mwanangu kupitia Skype alipokuwa akifanya kazi Korea miaka kadhaa iliyopita. Alikuwa akihudhuria kanisa la Presbyterian pamoja na mwenye nyumba wake siku za Jumapili (mkutano pekee wa Quaker katika Korea ni takriban maili 300 kaskazini, huko Seoul), na alikuwa amekutana na mwanamke kijana ambaye alikuwa mshiriki wa kanisa hilo. Alitaka kumwoa, lakini ili kufanya hivyo, angepaswa kuwa mshiriki wa kanisa. Jioni moja (wakati wangu; ilikuwa asubuhi kwake) tulipokuwa tukizungumza, aliuliza, ”Baba, je, nimewahi kubatizwa?” Bila kufikiria nilisema, ”Sio kwa maji haujapata!” Lakini sikupinga alipoamua kuendelea nayo. Baada ya yote, mtume Petro alipata kundi ambalo lilikuwa limebatizwa kwa Roho wakati wa kusikia huduma, na akawabatiza (kwa maji) karibu kama wazo la baadaye (Matendo 10:44–48). Je, ushuhuda wetu wa Quaker juu ya ubatizo wa ndani bado unasisitiza jambo ambalo ulifanya hapo awali? Kama ilivyo kwa shuhuda zetu nyingi, ni shahidi ambao unaweza kuwa umepoteza maana, na kwa hivyo nguvu.

Kuna wale wanaoshikilia kwamba Quakers hawawezi kuwa Wakristo kwa sababu hatutendi kanuni, hiyo ni ibada ambazo zilizingatiwa kuwa ziliwekwa na Maandiko, hasa ibada ya ubatizo (kunyunyiza) na ya ushirika (karamu). Uelewa wa Quaker daima umekuwa kwamba ubatizo kwa maji ni ibada ya Kiyahudi na sio lazima, na kwa kweli, tuliepuka kama ushuhuda wa ubatizo wa ndani, badala ya nje. Tungetumia Maandiko kueleza utendaji wetu kwa watu wa nje (mfano Marko 1:8 “Mimi nimewabatiza kwa maji, lakini yeye atawabatiza kwa Roho Mtakatifu.”), wakati ufahamu wetu wenyewe uliongozwa na Roho akituelekeza kwenye uzoefu wa ndani unaopatikana katika ibada.

Kesi nyingine ya ushuhuda ambayo inaweza kupoteza maana yake, au angalau nguvu zake, ni ushuhuda wetu dhidi ya viapo. Nilipofanya kazi ya kufanya uchunguzi wa unyanyasaji kwa kaunti, mara nyingi nilihitajika kutoa ushahidi mahakamani. Wana dhamana walinifahamu na kutambua kwamba sitakula kiapo. (Wakati mmoja, katika kata ya karibu ambapo sikujulikana, bailiff alijaribu kwa nguvu mkono wangu kwenye Biblia.) Ningewaeleza, na mtu mwingine yeyote ambaye aliuliza, sababu ya hili, wote wawili wa kimaandiko (Mathayo 5:34, Yakobo 5:12) na rationally (yaani kiapo ina maana ya hali mbili ya ukweli). Lakini nikilazimika kuelezea shahidi, inapoteza nguvu zake. Inakuwa upekee wa ajabu. Walakini ilinisaidia kunikumbusha juu ya kujitolea kwangu kwa ukweli katika mambo yote, labda si shahidi tena kwa wengine lakini bado ni muhimu sana.

Q uakerism iliibuka kutokana na wakati wa machafuko ya kisiasa na kidini nchini Uingereza. Vuguvugu la Quaker lilikuwa jibu dhidi ya muundo na desturi za kanisa wakati huo. Marafiki walilichukulia kanisa la wakati huo kuwa limejitenga na Ukristo wa kweli na kuwa tegemezi sana juu ya kanuni za imani na desturi, sura za nje ambazo zilikuja kati ya mwabudu na uzoefu wa moja kwa moja wa ndani wa Mungu. Shuhuda hizo zilitumika katika kile walichokiita “Vita vya Mwana-Kondoo” ili kukabiliana na unafiki wa maprofesa (wale waliomkiri Kristo lakini hawakuwa na ujuzi wa ndani kumhusu).

Mimi ni Rafiki aliyeshawishika, na kitabu cha kwanza nilichosoma kuhusu Quakerism kilikuwa Friends for 300 Years _by Howard Brinton (sasa kimesasishwa kama _Friends kwa Miaka 350 ). Aliuona Uquaker kuwa tawi la tatu la Ukristo, si Wakatoliki wala Waprotestanti. Wa kwanza huweka mamlaka katika mapokeo ya kanisa na vile vile Maandiko, na yote mawili kama yanavyofasiriwa na uongozi; wa mwisho huweka mamlaka katika Biblia pekee. (Luther alitangaza sola scriptura , “maandiko pekee,” na inasemekana kuwa alirusha wino katika kuonekana kwa Kristo kwa sababu mwonekano huo haukuwa wa kimaandiko.) Kwa upande mwingine, Quakers huweka mamlaka katika Roho Mtakatifu kama uzoefu katika mkutano uliokusanyika. Rufus Jones alitoa hoja sawa:

Quakerism katika roho na bora si aina ya Ukatoliki wa Kirumi wala aina ya Uprotestanti. Uprotestanti katika sifa zake za asili, muhimu ulihitaji kanuni ya imani yenye mamlaka, sakramenti maalum, na namna halisi ya kuwekwa wakfu. Quakerism wakati wa kuzaliwa kwake ilikuwa jaribio jipya la kurejesha njia ya maisha iliyofunuliwa katika Agano Jipya, kutafsiri upya na kuishi tena katika ulimwengu huu wa sasa. Waanzilishi wake walinuia kufufua Ukristo wa kitume.

Ilionekana kuwa Waquaker wa mapema walipuuza kwamba Waquaker ni Wakristo, lakini ni Mkristo wa aina gani? Walitofautiana kutoka kwa mwelekeo wa kiorthodox kama inavyoonyeshwa katika 1671 ya George Fox ”Barua kwa Gavana wa Barbados,” na uelewa mdogo wa mafundisho kama yalivyowasilishwa katika Primitive Christianity Revived ya William Penn. Katika aya ya mwisho ya ”Ushauri kwa Watoto wake” ya Penn kutoka 1699, analinganisha ”Roho Mtakatifu, roho ya ukweli na hekima” na kanuni ya kimungu iliyotajwa na wanafalsafa wapagani.

Maandiko ya Kikristo ya kisheria yanajumuisha ufahamu kadhaa wa asili ya Kristo. Hasa, kuna zile zilizoonyeshwa katika barua za Paulo, katika Injili za muhtasari, na katika maandishi ya Yohana. Mabaraza na kanuni za imani zilizolikumba kanisa la kwanza zinashuhudia migawanyiko ya kanisa na kutafuta umoja.

Je , ni Ukristo gani wa awali tunaohuisha? Na ilikuwa nini? Usahihi wa Kikristo ulianzishwa katika kanuni za imani na desturi za kanisa (mapokeo ambayo yamekuwa yenye mamlaka katika Kanisa Katoliki). William Penn inaonekana alipuuza ukweli kwamba hata Ukristo wa mapema-labda hasa Ukristo wa mapema-uligawanyika na ufahamu mwingi tofauti. Hiyo ndiyo sababu kanuni za imani zilisitawishwa: kufafanua Wakristo wa kweli. Ili kumtendea haki Penn, ujuzi wake wa Ukristo wa mapema ulikuwa mdogo. Ujuzi pekee uliokuwa nao wakati wa madhehebu yanayoshindana ulionekana kupitia macho ya waandishi wa kiorthodox.

Marafiki wameepuka imani kwa muda mrefu. Labda tunapinga kubanwa chini kuhusu kile tunachoamini, lakini napenda kufikiria kwamba ni zaidi kwamba imani yetu haiwezi kuwekwa kwa maneno; Mungu ni mkuu na zaidi ya maneno. Wakristo wa imani kali huchukulia hadithi za Biblia kihalisi. Lakini Mungu hawezi kusemwa moja kwa moja, na ni lazima tuzungumze kwa mafumbo. Kwa hiyo Biblia imejaa sitiari, na tunakosa uhakika tunapochukua hadithi hizi kihalisi. Yesu alizungumza kwa mifano katika Injili za muhtasari; kwa nini hatutambui mbinu ile ile ya balagha katika sehemu nyingine ya Biblia?

Lugha yetu imetolewa katika Maandiko hata pale ambapo hatutambui. Jina lenyewe “Marafiki” linatokana na Yohana 15:14–15. Biblia ilikuwa chanzo cha uvuvio, na vilevile picha zilizotumiwa kama mkato, zikimfanya msomaji aingie ndani ili kupata maana. Chukua mfano wangu ninaoupenda sana: marejeleo katika Jarida la George Fox kuhusu kurudi kupitia upanga uwakao moto, rejea ya wazi ya Mwanzo 3:22–24, na njia ya Fox ya kutuambia kwa maneno machache iwezekanavyo, kwamba hakuwa na haja ya ubatizo ili kuosha dhambi ya asili. (Je, alikuwa akidai ukamilifu?) Isipokuwa mtu anaelewa hadithi ya kufukuzwa kutoka kwa bustani (na hahitaji kukubali hadithi kihalisi), atashindwa kuelewa ujumbe wa Fox. Ni wakati Marafiki walipokuwa wakiwasilisha hoja kwa Wakristo wengine ndipo walitumia Maandiko kama vifungu vya uthibitisho kwa hoja zao. Matumizi haya yanaonyeshwa katika ”Barua kwa Charles II” ya 1660, ambayo sasa tunazingatia tamko la mwisho la ushuhuda wetu wa amani.

R ufus Jones alikuwa Orthodox Maine Quaker ambaye alihamia eneo la Philadelphia na kufundisha katika Chuo cha Haverford. Wengi huchukulia kuwa yeye ndiye aliyeanzisha aina ya fumbo katika Quakerism (siku zote tumekuwa wa kinabii). Jones alijaribu kuonyesha Quakerism kama maendeleo ya harakati za fumbo katika bara la Ulaya kurudi Meister Eckhart na karne ya kumi na nne. Yalikuwa maneno ya mafumbo ya Kikristo, lakini jinsi usiri katika kiwango chake cha juu zaidi ya lugha na mawazo, lugha ya Kikristo inaanguka. Kwa hivyo mafumbo ya Kikristo katika Quakerism haraka inakuwa fumbo safi na inaweza kupoteza kipengele chake cha Kikristo.

Lakini ni lugha ambayo mara nyingi tunapata shida. Leo suala la kweli ni lugha yetu katika huduma ya sauti. Kama vile usahihi wa kisiasa unavyohusika katika mazingira ya kilimwengu, kati ya Marafiki jambo hilo ni moja ya usahihi wa kitheolojia. Marafiki wana maneno mengi kwa ajili ya Kristo: Roho Mtakatifu, Mbegu, Nuru (Mwanga wa ndani au Nuru ndani), Mwalimu wa Ndani, Kiongozi, Uwepo wa Kimungu au Nafasi, na Yesu ni baadhi ya mambo yanayokuja akilini. Majina haya yote (isipokuwa Yesu anayerejelea mtu halisi) yana faida ya kutoegemea kijinsia.

Miaka kadhaa nyuma, niliandamana na mwanamke fulani, nikisafiri katika huduma, kwenye mkutano uliokuwa karibu na wangu. Alizungumza juu ya uzoefu wa Kristo. Baada ya mkutano, walipokuwa wakifanya utangulizi, mjumbe mmoja wa mkutano alizungumza naye moja kwa moja na kusema, ”Hatutumii lugha ya aina hiyo katika mkutano huu.” Uzee wa namna hii hukandamiza huduma. Tunapoteza nguvu ya huduma yetu tunapolazimika kufikiria mbele ili kukisia matokeo ambayo maneno yetu yatakuwa nayo kwa msikilizaji badala ya kama yanatoka kwa Roho Mtakatifu. Tunahitaji kujisikia huru kusema maneno kama yametolewa kwetu.

Marafiki wakati fulani husema kwamba kusudi la huduma ni kumleta msikilizaji kwa Kristo na kumwacha hapo. Mwenzangu hakuweza kufanya hivyo kwa angalau Rafiki mmoja. Bado sina budi kudhani alikuwa mwaminifu kwa Mwongozo wake. Hatujui jinsi watu wengine katika chumba hicho wanaweza kuwa wameathirika.

Lugha ya Marafiki imejaa mafumbo yaliyochukuliwa kutoka katika Maandiko. Mfano mkuu ni Nuru. Kwa baadhi yetu Nuru ni balagha, na kwa baadhi yetu, ni uzoefu. Robert Barclay aliona injili ya Yohana kuwa injili ya Quaker, na katika Yohana 1:9 alipata maandishi ya Quaker: ”Hiyo ilikuwa nuru ya kweli, ambayo huangaza kila mtu ajaye ulimwenguni.” Katika sura ya 3 ya Yohana Nuru inafafanuliwa juu ya:

Na hii ndiyo hukumu, ya kwamba nuru imekuja ulimwenguni, na watu wakapenda giza kuliko nuru kwa maana matendo yao yalikuwa maovu. Kwa maana wote watendao maovu wanaichukia nuru, wala hawaji kwenye nuru, ili matendo yao yasifichuliwe. Lakini wale wafanyao kweli huja kwenye nuru, ili matendo yao yaonekane waziwazi kwamba yametendwa katika Mungu.

Ndiyo, nuru hufichua makosa yetu, lakini pia hutuangazia na hutuponya. Wakati mtu ni mgonjwa au ana shida, tunamshikilia kwenye Nuru. Lakini kama vile fumbo la Kikristo linakuwa fumbo tu (kwa uzuri au mbaya) wakati linapoteza lugha ambayo limeonyeshwa, kwa njia hiyo hiyo, theolojia yetu ya Nuru inapoteza uhusiano wake na Nuru ya Kristo, na Nuru kama inavyoonyeshwa katika Injili ya Yohana.

Tunatangaza ufunuo unaoendelea kama imani kuu. Ilichukua miaka 100 kwa Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia kuhama kutoka kukubalika kwa utumwa hadi kuukataa. ”Barua kwa Gavana wa Barbados” iliyotajwa hapo juu inajumuisha utetezi wa utumwa. Kufikia miaka ya 1800 Waquaker wa Amerika Kaskazini walikuwa wakifanya kazi katika Barabara ya Reli ya Chini ya Ardhi, wakiwasaidia watumwa waliotoroka kufika Kanada. Tunaendelea kutafuta ufunuo unaoendelea kuhusu masuala ya haki ya kijamii (mbari, hasa, inaendelea kuwa suala la Marafiki wa Philadelphia) na ndoa za watu wa jinsia moja.

Lakini lazima tukumbuke daima kwamba ufunuo unaoendelea unamaanisha kwamba unaendelea kutoka mahali fulani. Mizizi yetu iko katika Ukristo, na kama tunaamini katika uwezo wa wokovu, au hata ukuu, wa Yesu Kristo, hatuwezi kukwepa mizizi ambayo tulitoka. Kukata mizizi hiyo ni kunyima Jumuiya ya Kidini ya Marafiki nguvu na uhai. Quakerism ingekuwa zoezi kavu la kiakili. Kwa mawazo yangu, hiyo itakuwa hasara kubwa. Bila mizizi yetu ya Kikristo na lugha inayoendana nayo, tunakana uwezo ambao lugha hiyo inatupa, na wale ambao wangejitenga na lugha hiyo wanakosa mengi.