Ijumaa moja asubuhi wakati wa darasa la maombi la Pendle Hill, Chris Ravndal alituletea fomu ya maombi aliyoiita ”Kuunda Patakatifu Pako.” Alimwomba kila mmoja wetu awaze mahali pazuri, salama, na pa amani—mahali patakatifu pa kila mmoja wetu. Tungeweza, kama tungetaka, kumwalika katika nafasi hii mtu mwingine, ikiwezekana si rafiki wa karibu au jamaa. Mahali nilipowazia palikuwa mahali kwenye viwanja vyetu vya watawa huko Oldenburg, Indiana, mahali ambapo ninaifahamu, nikiwa nimetumia muda mwingi huko wakati wa mafungo na matembezi mengi. Mahali hapa ni juu ya mlima na madawati yanayotazama nje kwenye mtazamo wa kupendeza wa makaburi ya Masista na ya jiji, ya ardhi ya shamba na vilima vya mbali.
Katika mawazo yangu, nilijiketi vizuri kwenye benchi, na cha kushangaza, paka mdogo mweupe alitokea na kuruka kwenye mapaja yangu. Niliweza kuhisi joto na harufu ya jua iliyokatwa hivi karibuni.
Wazo langu la kwanza lilikuwa kualika katika patakatifu hapa mtu kama vile Gandhi, Dorothy Day, mmoja wa wanawake wanne wa Marekani waliouawa kishahidi huko El Salvador, au hata Mtakatifu Francis, watu ambao kwa muda mrefu nilitaka kukutana nao na kwa hakika nilitaka kuwaiga. Nilihisi, hata hivyo, kwamba tovuti hii nilipata pazuri na yenye amani—mahali pa sala kama hiyo—haikuwa na ukali vya kutosha kwa yeyote kati ya watu hawa. Kilichokuwa kinaninyemelea nyuma ya akili yangu ilikuwa ni hofu kwamba wanaweza kunikumbusha kuhusu ukosefu wangu wa undugu na wale ambao ni masikini na wasiotendewa haki. Niliogopa kwamba wanaweza kuniambia: ”Unafanya nini katika eneo hili la starehe, salama, na lenye amani? Toka na ufanye jambo fulani!”
Nilikuwa nahisi kufadhaika kidogo wakati mwanamke mdogo, mpole wa Quaker, aliyevalia kijivu tupu, alipoingia katika patakatifu pangu na kujiunga nami (na paka) kwenye benchi. Alionekana mwenye starehe na amani kama nilivyohisi katika sehemu hiyo, na nilifurahi kuungana naye. Maneno yake kwangu yalikuwa wazi, rahisi, na ya kushangaza kabisa. Alisema, “Ishi kupatana na Nuru uliyo nayo.”
Nilijua mwanamke aliyekuwa amejiunga nami alikuwa Rachel Hicks, kasisi wa Quaker wa karne ya 19 kutoka Long Island. Maneno aliyotumia (nilijifunza baadaye) ni yale ambayo mwanamke wa karne ya 19 wa Quaker wa Kiingereza, Caroline Fox, alisikia kutoka kwa Inward Guide wakati alipokuwa akipambana na mashaka juu ya maudhui ya imani yake. Nilikuwa nimesoma sehemu kutoka kwa Rachel’s Memoir kwa darasa la Quakerism, ambayo bila shaka ndiyo sababu ilikuwa yeye, na si Caroline, ambaye alifika katika patakatifu pangu. Kwa kuwa Rachel aliona inafaa kuungana nami huko na alikuwa amezungumza nami ujumbe huo mgumu, niliazimia kujifunza mengi zaidi kumhusu mwanamke huyo. Niliazimia vilevile kumwalika zaidi katika nafasi yangu takatifu ili kujadili maana kamili zaidi ya maisha yangu ya sasa na ya baadaye ya maneno ”‘Ishi kwa Nuru uliyo nayo.”
Rachel alikuwa waziri wa Hicksite Quaker kutoka Long Island, New York. Alizaliwa mwaka wa 1789, aliolewa na Abraham Hicks, mpwa wa Elias Hicks, ambaye aina ya Hicksite ya Quakers ilichukua jina lake. Yeye mwenyewe alikuwa binti wa Gideon na Elizabeth Seaman; jina la familia ya mama yake lilikuwa Dobson. Katika mgawanyiko wa Hicksite/Orthodox ambao ulifanyika katika Mkutano wa Mwaka wa New York mnamo 1828, mwaka mmoja tu baada ya kifo cha mumewe, alichagua njia ya mjomba wake; baba yake mwenyewe, hata hivyo, alijiunga na Waorthodoksi. Mgawanyiko huo ulisababisha Raheli na baba yake maumivu makali. Hata hivyo, alibakia kusadikishwa juu ya ukweli wa imani ya Hicksite kwamba ”ukamilifu” au wokovu ulikuja kupitia utii wa uaminifu wa mtu binafsi kwa Nuru ya Ndani. Katika kumbukumbu yake anasimulia kwamba katika umri mdogo hakuelewa wala kukubali fundisho la ”upatanisho” ambalo lilikuwa msingi wa theolojia ya Othodoksi.
Utii kwa Nuru ya Ndani haikuwa rahisi kwake, hata hivyo. Katika mkusanyiko wa familia kwa ajili ya ibada ya kimya-kimya alipokuwa na umri wa miaka 18, alisikia waziwazi amri ya ndani kwamba anapaswa kuwa mhudumu anayesafiri. Aibu na mashaka juu ya uwezo wake wa kuzungumza kwa sauti katika mkutano vilimfanya akane maagizo haya ya ndani kwa zaidi ya miaka 20. Wakati huo mara nyingi alikuwa mgonjwa wa kimwili na mwenye huzuni ya kihisia. Mumewe na wawili kati ya watoto wake watano walikufa, mgawanyiko wa Hicksite/Orthodox uliweka mkazo katika uhusiano wa kifamilia na jamii, na mbaya zaidi kwa roho yake, alihisi kwamba alikuwa akiasi kimakusudi sauti ya ndani aliyokuwa ameisikia akiwa na umri wa miaka 18. Hata hivyo, ndani ya miaka mitatu, baada ya kwanza ”kusimama na kutoa ushuhuda kwa Ukweli” katika mkutano wake wa siku ya 1831, alitambua zawadi ya West alianza huduma ya kusafiri (na mara nyingi sana) kwa mikutano mbalimbali ya Hicksite ya kila mwaka na ya kila mwezi. Hii ilijumuisha zile za New York, Pennsylvania, Maryland, Kanada, Ohio, Indiana, Illinois, Michigan, na Iowa. Huduma kama hiyo iliendelea, mara kwa mara, hadi kifo chake akiwa na umri wa miaka 89.
Alipata huzuni kubwa alipobaini kupungua kwa mikutano ya Hicksite kwa ukubwa na idadi. Akiwa mmoja wa wahudumu wa mwisho wa Wahudumu Watulivu, ambaye mara nyingi angekaa kimya katika mkutano wote waliokuwa wakitembelea—kwa huzuni ya baadhi ya washiriki wa kawaida ambao walikuwa wakitarajia ujumbe fulani mzito—alisikitishwa na kile alichokiona kama mwelekeo wa kuhuzunisha wa kukubali “ukuhani wa kuajiriwa” na kutegemea akili badala ya kumtegemea Roho kama mwongozo katika huduma ya sauti. Na wakati wa Vita vya wenyewe kwa wenyewe alipata uchungu mwingi. Aliuchukulia mzozo huo kama matokeo ya kuepukika ya msisitizo mkaidi wa Kusini wa kudumisha na kueneza uovu wa kushikilia watumwa na utegemezi wa ukaidi wa Kaskazini kwa bidhaa zinazozalishwa na kazi ya utumwa. Hata hivyo, zijapokuwa nyakati hizo ngumu, kutia ndani vifo vya watoto wake watatu waliobaki na mwanamke ambaye alikuwa mwandamani wake mkuu, alipata amani ya ndani kwa kusadiki kwamba alikuwa akiitii sauti ya Mungu kama alivyoisikia. Muda mfupi kabla ya kifo chake alimwambia rafiki yake hivi: “Sina wasiwasi wowote kuhusu jambo lolote. . . . Ninahisi kwamba niko mikononi mwa Baba yangu wa Mbinguni; mikono Yake inanizunguka na chini, na kwa kweli naweza kusema, ‘Si mapenzi yangu, bali Yako, Ee Baba, yatendeke.’”
Wazo langu la kwanza kuhusu maana katika maisha yangu ya maneno ambayo Raheli aliniambia, “Ishi kupatana na Nuru uliyo nayo,” lilitokana na ujuzi wangu kwamba alikuwa amejionea mwito huo wa wazi (kuwa mhudumu wa Neno la Mungu) na akapuuza kuufuata kwa muda mrefu sana. Nilitafakari kwa muda, ”Ni aina gani ya uongozi ambao nimepata ambao nimekuwa nikiupuuza?” Je, alikuwa akijaribu kuishawishi dhamiri yangu kuhusu kazi fulani nzito ya kibinafsi ambayo nilikuwa nikikataa kufanya? Nilifikiria nyakati mbalimbali ambazo nilikuwa nimefanya mipango na maazimio makubwa ya kufanya jambo fulani (kama vile kuandika kila siku katika shajara yangu, kubuni mpango kwa ajili ya mkutano wangu wa kidini kuchukua msimamo wa ushirika dhidi ya maovu makubwa ya kijamii, kuandika makala kuhusu kutokuwa na vurugu na kuyawasilisha kwa jarida fulani ili kuchapishwa) na, kwa namna fulani, sikuwahi kutimiza kamwe. Labda maneno yalikuwa yakinisukuma kwa mara nyingine katika mwelekeo wa kufanya mambo kama hayo. Sikuwa na hakika kabisa, hata hivyo, kwamba huu ndio ujumbe uliokusudiwa.
Vipi kuhusu hatia hiyo inayonisumbua ninayopata mara kwa mara ninapotambua kwamba mimi ni mshiriki wa wachache waliobahatika ulimwenguni—wazungu, watu wa tabaka la kati, msomi wa hali ya juu, raia wa Serikali Kuu iliyosalia? Nimesikia mara nyingi kwamba ”hatia si hisia yenye matokeo,” lakini angalau katika maisha ya Rachel, hatia imekuwa sababu ya motisha katika kumwongoza kwa uaminifu katika kufuata Mwongozo wa Ndani, na hatimaye kwa amani. Je, Roho huyo alikuwa akinisukuma, kwa njia ya hatia, kuelekea huduma ambayo nilikuwa nimeamua haikuwa yangu tena—huduma ya moja kwa moja, yenye bidii pamoja na maskini na wale wanaoishi pembezoni mwa jamii? Nilikuwa nimefika Pendle Hill nikiwa nimechomwa moto baada ya takriban miaka 15 katika huduma ya haki na amani—kazi ”isiyo ya moja kwa moja” lakini muhimu sana ya elimu na utetezi kwa niaba ya wahasiriwa wa umaskini, unyonyaji, na vurugu. Je, sasa nilikuwa nikikumbushwa kuhusika moja kwa moja zaidi? Tena, sikuwa na uhakika.
Niliamua kuchunguza njia tofauti za kusikia maneno ambayo Raheli alikuwa ameniambia: ”Ishi kwa Nuru uliyo nayo.” Nilipata jarida lililochapishwa la Caroline Fox, Memories of Old Friends , na kugundua kwamba alikuwa amesikia maneno haya alipokuwa akijisikia hatia kuhusu kutoweza kukubali imani kwamba Kristo alikuwa Mwokozi na Mkombozi. Aliyasikia, si kama maneno ya lawama, bali kama maneno ya kumfariji, yaliyokusudiwa, ilionekana, kumhakikishia Caroline kwamba mahali alipokuwa katika safari yake ya imani ndipo mahali pazuri pa yeye kuwa. Sentensi hiyo ilifuatiwa na maneno, ”na zaidi utapewa.” Kwa maneno mengine, alisikia amri kama ”Ishi kwa Nuru uliyo nayo,” au ”Ishi kwa Nuru uliyonayo , na zaidi utapewa.”
Pole kwa pole, ikawa wazi kwangu kwamba ndivyo maneno ya Rachel yalivyozungumza kuhusu hali yangu. Hazikukusudiwa kamwe kunituma kwa safari ya hatia (hata hivyo safari kama hiyo inaweza kuwa muhimu kwa kujifunza kwangu). Zilizungumzwa ili kunikumbusha kwamba katika kutafuta kwangu mwelekeo, hitaji pekee ni kujibu “Ndiyo” kwa Nuru ninayopitia hapa na sasa nikiwa Dada wa karne ya 21, Marekani, Mkatoliki, Oldenburg, Indiana, Mfransisko.
Mojawapo ya mada ninazopenda zaidi za kitabu ni We Drink from Our Own Wells , kitabu kilichoandikwa na baba wa theolojia ya ukombozi wa Amerika Kusini, Gustavo Gutiérrez. Ndani yake Gutiérrez anaelezea hali ya kiroho ya maskini wa Amerika ya Kusini, hali ya kiroho ya uzoefu wao wa kuishi wa uwepo wa Mungu katika historia-historia yao wenyewe. Marehemu Henri Nouwen, katika dibaji ya tafsiri ya Kiingereza ya kitabu hicho, alisema kwamba kichwa ”kinaonyesha wazo kuu linaloelezea.” Nouwen aliendelea: ”Kunywa kutoka kwa kisima chako mwenyewe ni kuishi maisha yako mwenyewe katika Roho wa Yesu kama vile umekutana naye katika ukweli wako halisi wa kihistoria.” Ilinijia kwamba kunywa kutoka kwenye kisima cha kukutana kwangu mwenyewe na Roho wa Kiungu katika historia yangu ya kibinafsi ilikuwa njia nyingine ya kusema kwamba nilikuwa nikiishi kulingana na Nuru niliyo nayo.
Sasa ninaamini kwamba, kama ningeenda zaidi ya hisia zangu za aibu na kumkaribisha katika patakatifu pangu Gandhi, Dorothy Day, yeyote kati ya wanawake wanne wa Marekani waliouawa kishahidi huko El Salvador, au hata Mtakatifu Francis, kila mmoja angeniambia jambo lile lile. Maneno hayo yangekuwa tofauti, bila shaka, yanayotokana na ukweli wa kila mmoja wao wa karne ya 20 au 13, lakini yangemaanisha kitu kile kile. Rachel Hicks, Gandhi, Dorothy Day, Maura Clark, Ita Ford, Dorothy Kazel, Jean Donovan’s, na uzoefu wa kipekee wa Francis wa Uungu ndani ya historia ya kibinafsi ya kila mmoja na tamaduni iliyotayarisha kila mmoja kuishi kulingana na Nuru aliyopokea. Vivyo hivyo, hali yangu ya kihistoria na uzoefu hunitayarisha kwa njia ya kipekee kupokea Nuru hiyo katika maisha yangu ya kila siku na ”kuishi kulingana nayo.” Ndiyo, ukweli huu unajumuisha kuwa mshiriki wa wachache walio na mapendeleo ulimwenguni. Inajumuisha pia fursa kubwa niliyo nayo sasa ya kutumia mwaka wangu wa sabato huko Pendle Hill na kuzurura na Waquaker, ikijumuisha sio tu wale kati ya wafanyikazi na wanafunzi, lakini marafiki wengine wapya—kama vile Rachel Hicks—ambao hunitia moyo kuishi kupatana na Nuru niliyo nayo.
