Nini Maana ya Mkutano?

Kabla ya kufanya mipango ya jinsi ya kuhuisha mikutano yetu, lazima tujue inahusu nini. Hii inaweza kuonekana kuwa ya kijinga. Wao ni kwa ajili ya jumuiya ya kiroho.

Lakini kwa kweli, kwa nini tunaanza mikutano? Kwa nini tunawafanya waendelee?

Nilikuwa nazungumza na C. Wess Daniels kutoka Chuo cha Guilford. Aliwahi kuwa mchungaji katika Kanisa la Camas Friends huko Camas, Washington. Kwa kumbukumbu, niko katika upande wa mambo wa Liberal ambao haujapangwa. Nilikuwa, vizuri, kvetching, kuwa mwaminifu kabisa. Wakati mwingine Marafiki hukasirika kama Quakerism itaishi au haitaishi. Wakati mwingine mimi huona mtu akisema mtandaoni kwamba ni sawa ikiwa Quakerism haiishi. Labda tumepitisha matumizi yetu kwa ulimwengu au kwa Mungu. Kwa upande mmoja, ninakubali kwamba ikiwa mwendelezo wa madhehebu yetu hautumiki kwa kusudi lolote, basi lingekuwa jambo la akili kwa Mungu kuwekeza nishati mahali pengine. Kwa upande mwingine, kutotumikia kusudi la Mungu kunaonekana kuwa jambo ambalo tuna uwezo wa kubadili.

Tume na Amri

Nikiuliza makanisa mengi kuhusu utume au maono yao (yaani, jinsi wanavyotumikia kusudi la Mungu), utapata jibu linaloakisi Agizo Kuu (nendeni mkafanye wanafunzi), Amri Kubwa Zaidi (mpende Mungu na mpende jirani yako), au mchanganyiko wake.

Lugha hii na mawazo haya yanaweza kuonekana kuwa ya kizamani au yasiyo na umuhimu kwa baadhi ya Marafiki. Walakini, Rufus Jones aliwahi kuandika:

Mtu [mwenye afya] hatukui uzoefu wake mwenyewe juu ya ufunuo wa kihistoria, badala yake anafasiri fursa zake mwenyewe kwa mwanga wa mafunuo makuu. Hakatai kipumbavu kwa sababu ana maono yake mwenyewe, kwamba “utukufu wa Mungu katika uso wa Yesu Kristo” umepitwa na wakati na si lazima.

Kwa hivyo, tume wala amri hazijatenguliwa kwa Marafiki. Je, mikutano yetu kama jumuiya za maagano inafanya vizuri katika hayo?

Tume: Ufikiaji

G eorge Fox aliandika katika
Jarida
lake, “Bwana alinijalia nione mahali alipokuwa na watu wengi wa kukusanyika.” Ikiwa tuna watu wakuu wa kukusanywa, tutahitaji kufanya kazi ya kuwaalika watu ndani na kuwafanya wajisikie wamekaribishwa.

Nilipata takwimu ya kuvutia. Utafiti wa Thom S. Rainer, Mlango Unaofuata Usio na Kanisa, iligundua kwamba asilimia 82 ya watu ambao hawahudhurii ibada zaidi ya tano kwa mwaka walisema wangekubali mwaliko wa ibada hiyo. Inageuka, wanaogopa tu kutembea kupitia mlango bila rafiki. Nimeona ndugu yangu akivutwa kwenye wito wa madhabahuni bila kujua ni nini, ili niweze kuthibitisha kwamba kujaribu jumuiya mpya ya imani inatisha.

Tumekuwa na mazungumzo zaidi kuhusu hili katika ulimwengu wa blogu wa Quaker katika mwaka uliopita. Najua watu wengi husema tuache tu Nuru zetu ziangaze na watu watatuvutia. Ingawa nitarudi kwa hilo baada ya muda mfupi, ningependa kuwahimiza Marafiki kuchunguza kazi ya Ushirikiano wa Elimu ya Dini ya Quaker, ambayo imekuwa ikishughulikia jinsi tunavyowafundisha watu maana ya kuwa Rafiki: jinsi tunavyofanya wanafunzi. Wanaunda na kukusanya nyenzo kwa ajili ya elimu ya kidini ya watoto na watu wazima. Hatuhitaji kuanzisha tena gurudumu katika kila mkutano.

Amri: Upendo

Nitaacha msimamo wako wa kumpenda Mungu juu yako. Najua baadhi ya watu hawajajihusisha sana na “mazungumzo ya Mungu.” Wengi wetu tuliomo ndani yake tungesema kwamba kuwasiliana na Roho wakati wa mkutano wa ibada ni njia mojawapo tunayompenda Mungu. Lakini amri nyingine, kuwapenda jirani zetu: je!

Sasa, sijui kama hii ni sawa, lakini hapa kuna maoni ambayo huwa napata. Makanisa mengi yamewekeza sana katika kutatua mahitaji ya haraka. Watakupa kadi ya zawadi kwa duka la mboga, wataendesha pantry ya chakula au jiko la supu, au watafungua jengo lao kama makazi wakati wa baridi kwa wale ambao wangekuwa nje mitaani. Lakini labda hawapendi sana mabadiliko ya utaratibu ya muda mrefu ili kuzuia watu kuishia katika hali hizo hapo kwanza. Wako hapa kwa ajili ya kutoa misaada, si utetezi.

Kwa upande mwingine, Liberal Quakers wanaonekana kuwa na kitu cha utetezi chini. Lakini linapokuja suala la kuhakikisha watu wanaweza kula kati ya sasa na wakati mshahara wa chini unapoongezeka, tunaonekana kushughulikia hilo kwa njia tofauti. Sisemi kwamba tunapuuza mahitaji ya haraka, lakini nadhani mara nyingi huwa hatujali sana kuhusu mahitaji ya haraka kuliko utetezi. Badala yake, tunatuma pesa kwa makanisa na mashirika mengine ambayo yatatufanyia kazi mbaya. Je, tunawapenda jirani zetu tunapowashikilia kwa mbali? Je, kuwapenda kwa wakala kunahesabiwa?

Ningekuwa mzembe ikiwa singezingatia mazungumzo yanayoendelea katika mikutano mingi ya kila mwaka kuhusu rangi, mwelekeo wa ngono, na darasa. Inaonekana hakuna mengi ya mtu anayehusika na ulemavu, lakini inafaa kuzingatia ikiwa jumba lako la mikutano linaweza kufikiwa. Je, tunawapenda jirani zetu tunapofanya iwe vigumu—kiakili au kimwili—kushiriki katika mikutano yetu?

Jirani Upendo: Je, ni lengo?

W ess Daniels’s “
As the Seed Falls: Kujenga Quakerism Yenye Kuzalisha, yenye Kubadilika
” ndiyo sababu mazungumzo yalianza.” Aliandika, “Ukweli unabaki kwamba ni lazima, ikiwa tuna tumaini lolote la kuzaa matunda mapya, kujihusisha katika yale ambayo Mungu anafanya sasa.” Aliandika juu ya habari njema kwa maskini na waliotengwa na jinsi hiyo inavyoonekana leo.

Mfano mmoja ulikuwa ni
Laundry Love, ambayo Camas Friends Church inashiriki
. Wanaonekana kwenye eneo lao la kufulia nguo kwa ratiba ya kawaida wakiwa na jarida la robo (linalokusanywa kwenye ukumbi wa mikutano) na sabuni. Watu ambao hawawezi kufua nguo zao vinginevyo wanaweza kufanya hivyo. Hivi ndivyo wanavyowapenda majirani zao. Njia nyingine ni kwa kukaribisha mikutano ya Alcoholics Anonymous katika jumba lao la mikutano.

Kurudi kwa ”tumaini hilo la kuzaa matunda mapya,” nilimwambia Wess inaweza kuwa vigumu sana kuhudumia jumuiya ya karibu wakati wewe ni mkutano mdogo, unaojitahidi. Nikasema, “Sijui jinsi baadhi ya vikundi vidogo hata vingeweza kufanya jambo lolote likiwa na watu wachache sana, lakini pia sijui jinsi ambavyo vinaweza kuwa zaidi ya hapo kama havitafanya.”

Jibu lake lilikuwa kwamba si jambo baya kuweka mkutano na, kama alivyoandika katika makala hiyo, kuelekeza pesa na nishati kwenye ”kushiriki katika kile ambacho Mungu anafanya sasa.”

Na hapo ndipo tulipogonga kizuizi cha kitamaduni kilichopangwa/ambacho hakijaratibiwa.

Nilielewa alichomaanisha. Ninazunguka maeneo ya kutosha ya kiekumene ambayo nilijua alikuwa anatoka wapi. Watu kutoka kwenye mkutano uliowekwa wangejiunga na mkutano umbali wa maili chache, bila shaka, au kujiunga na kanisa lingine. Na kwa hivyo nilielezea: jambo ni kwamba, tunaanza mikutano kwa sababu iliyo karibu iko mbali sana kuendesha, sio kwa sababu kuna kusudi kubwa zaidi.

Alithibitisha mawazo yangu, kwamba makanisa kwa ujumla huanza kwa sababu mpanda kanisa anataka kujihusisha na jumuiya fulani.

Niliendelea, nikimwambia kwamba sisi marafiki ambao hawajapangwa mara nyingi ni wa madhehebu sana kufanya vinginevyo. Siyo tu kwamba hatutajiunga na kutaniko lisilo la Waquaker (weka hisia ya enzi ya Utulivu kwa wazo la kuabudu na Wamethodisti). Ninajua mikutano midogo ya Kiliberali isiyo na programu ambayo inapatikana karibu na mkutano wa Conservative ambao haujapangwa na makanisa kadhaa ya Marafiki wa Kiinjili. Hao, bila shaka, ni aina mbaya ya Quakers.

Naam, hii ilimtupa kwa kitanzi. Na baada ya kulala juu yake, niligundua ni shida ya zamani ya mabaki dhidi ya chachu.

Mabaki na Chachu

“ Watu wanaojaribu kuwa mabaki, wakijiweka safi na wasio na unajisi katikati ya ulimwengu mwovu, wanaweza kufunua sifa fulani ya hali ya juu, lakini ni tofauti kabisa na kielelezo kilichofundishwa na Kristo. – D. Elton Trueblood

Katika siku za Mgawanyiko Mkuu kati ya Hicksites (ambao wamekuwa Mkutano Mkuu wa Marafiki [FGC] Marafiki) na Waorthodoksi (kila mtu mwingine), mgawanyiko huu ulikuwepo.

Waorthodoksi, hasa wale ambao hatimaye wangepangwa, walikuwa na ustadi zaidi wa kiinjilisti. Wao walikuwa ni chachu (chachu), wakienda ulimwenguni na kujaribu kuinua yote; walitaka kubadilisha ulimwengu.

Akina Hicksite walielekea mabaki. ”Ugo” kati ya Marafiki na ulimwengu ulipaswa kudumishwa. Ilikuwa muhimu sana kwamba tudumishe urahisi katika mavazi na vyombo. Ilikuwa pia muhimu sana kwamba tuwe na ”kuchagua” shule za Marafiki, ambapo watoto wetu wangeweza kuelimishwa na watoto wengine wa Quaker, na walimu wa Quaker, bila ushawishi wowote mbaya ambao wangepata kutokana na kuchanganyika na Wamethodisti na Waaskofu.

Leo, archetype ya mabaki itakuwa madhehebu ya Amish farasi-na-buggy.

Kwa hakika, mgawanyiko huu haukuwa asilimia 100. Marafiki wa Kihafidhina wa leo wanaweza kuonekana kama mrengo wa masalio wa Waorthodoksi (kadiri wanavyochanganyikiwa na Waamishi); wakati huo huo, mrengo wa Maendeleo wa Hicksites (kama Lucretia Mott) ulifanya kazi nyingi ulimwenguni. Tunayo hamu ya kubadilisha ulimwengu; kazi yetu ya utetezi ni ushahidi wa hilo. Nadhani wengi wetu tungekataa kwamba hatuna hamu yoyote ya kutengwa na ulimwengu kama Waamishi.

Mawazo ya mabaki bado yanabaki ingawa. Wakati mwingine Marafiki huzungumza juu ya kwenda kwenye mkutano kama ”kupumzika.” Lazima niulize: mapumziko kutoka kwa nini? Je, tunajitenga na ulimwengu? Nimeambiwa, “Lakini hatutaki kuwa kanisa la ujirani.” Kwa nini sivyo?

Ikiwa tuna rasilimali za kutosha tu za kutunza nafasi yetu ya mikutano au kutunza majirani zetu, je, tunachagua nini? Ikiwa kuchanganya mikutano miwili katika sehemu moja ya kukutania kungetuwezesha kuwatunza jirani zetu, je, tungefanya hivyo? Au tunahitaji kujiepusha na aina mbaya ya Marafiki: “safi na wasio na unajisi”?

Kusonga Mbele kwa Kusudi

Madhara ya ziada ya upendo wa jirani ni kwamba majirani wanakuona. Ni vigumu kwao “kuona tu Nuru yako ikiangaza” wakati hawaoni kamwe. Na kuwapenda majirani zako huifanya ing’ae sana.

Binafsi, nadhani biashara hii yote ya mifarakano ya Quaker ilisababisha sisi sote kupoteza usawa. Nitawaachia Marafiki wa Kiinjili kueleza matatizo wanayoyaona katika tawi lao. Kwa Marafiki wa Kiliberali, ingawa, tunaweza kutaka kufikiria jinsi tunavyoweza kujishughulisha zaidi na ujirani wetu halisi, wa kimwili; jinsi tunavyoweza kuwahudumia; na jinsi tunavyoweza kuwaalika katika mapokeo ya imani yenye upendo na uchangamfu.

Au sivyo, kuna umuhimu gani wa mkutano?