Hakuna Mbuzi Wa Azazeli Tena
Marafiki wa Kisasa, angalau wa aina za Kiliberali, mara nyingi hawafikirii au kusema juu ya upatanisho. Kwa wengi, neno hilo lina hisia iliyochoka ya mafundisho na mafundisho ya enzi zilizopita, kiini hasa cha yale George Fox alidharau kuwa “mawazo.” Lakini lugha ya upatanisho haikujulikana kati ya Marafiki wa mapema-kawaida ikiwa na msisitizo wa ndani. Katika The Great Mystery of the Great Whore Unfolded , George Fox aliandika kwamba “Hakuna ajuaye upatanisho wa Kristo ila kwa nuru iliyo ndani.” William Penn alishuhudia katika Roho wa Kweli Iliyothibitishwa kwamba “Sikupata uzoefu wa Upatanisho halisi . . .
Kietymologically, upatanisho ni ”at-one-ment”: hali ya kuwa katika umoja, katika umoja. Uzoefu wa kimsingi wa Quaker ni kwamba Nuru ya Ndani ya Kristo, inaposhughulikiwa, inaweza kutuleta katika umoja na Uungu, na sisi kwa sisi. Fox alishauri hivi katika Waraka wa 46: “Zingatieni umoja, na lile linalowaweka ninyi katika umoja na umoja . . . Kwa hivyo katika maana hii isiyo ya mafundisho, upatanisho unaonyesha imani muhimu na uzoefu wa Quakers.
“Upatanisho” ni wa muunganisho wa maneno yanayorejelea mabadiliko ambayo Mungu anaweza kuleta katika maisha yetu; labda ”mabadiliko” yangekuwa sawa ya kisasa. Katika uzoefu na mafundisho ya Kikristo, mabadiliko haya yanahusiana sana na maisha, kifo, na ufufuo wa Yesu, lakini ni muhimu kutambua kwamba Agano Jipya halionyeshi nadharia moja ya upatanisho. Badala yake, inatoa upinde wa mvua wa mafumbo: wokovu (asili, kuponya au kufanya mzima); ukombozi (kuhusu hadithi ya Kutoka kwa kutoroka utumwa huko Misri); kuzaliwa upya (au ”kuzaliwa kutoka juu”); ukombozi (kununua uhuru wa mtumwa); kuasili (mtumwa aliyependelewa katika familia ya mtu); kuhesabiwa haki (kupatikana bila hatia katika kesi); ushindi wa kijeshi (juu ya dhambi na mauti); na upatanisho (amani iliyojadiliwa kati ya maadui).
Kwa maoni yangu, nadharia ya kuridhika ya upatanisho na lahaja zake zimefanya zaidi ya mafundisho mengine ya kanisa kudharau Ukristo machoni pa watafutaji makini. Si ajabu kwamba Waquaker—na wengine wengi—kwa kiasi kikubwa wameacha kuzungumza juu ya upatanisho.
Kwa kuzingatia historia hii tajiri, ni nini kinachoweza kuchangia hali yetu ya kutosita kusema juu ya upatanisho? Ninaweza kufikiria sababu mbili muhimu.
Kwanza, upatanisho unahusu kurejesha uhusiano uliovunjika na Mungu; upatanisho unadokeza uelewaji wa dhambi ya wanadamu ambao Waquaker wa siku hizi hawaungi mkono kwa lazima. Wakati fulani tunasikia inasemwa kwamba “Waquaker hawaamini katika dhambi,” lakini maoni hayo hayawezi kuungwa mkono na hata usomaji wa juujuu wa maandishi ya Marafiki wa mapema. Ingawa ni kweli kwamba Waquaker walikataa fundisho la Augustine la dhambi ya asili, Friends wa mapema bila shaka walizungumza kuhusu uzoefu wao wa dhambi, kama vile Fox asemapo juu ya wanadamu kuwa “waliotengwa na uhai wa Mungu” katika kitabu A Visitation to the Jews . Ikiwa tunafikiri juu ya dhambi kuwa kitu chochote kinachotutenganisha na Mungu, basi Marafiki wa mapema hakika walijua uzoefu wa dhambi, pamoja na ushindi wake (ambao ndio uliowatofautisha kutoka kwa Puritans) – kwa neno moja, upatanisho.
Sababu ya pili inahitaji kupenya katika maelezo ya kihistoria ya mafundisho ya Kikristo. Katika historia, kanisa limekuwa na njia nyingi za sitiari za kuzungumza juu ya kazi ya Mungu ya kuokoa, kukomboa na kubadilisha, na jinsi inavyohusiana na maisha na kifo cha Yesu. Lakini mtazamo mmoja mahususi wa upatanisho umetoa kivuli kirefu sana: nadharia ya kuridhika, iliyofafanuliwa kwanza na Anselm wa Canterbury (1033–1109). Bila kujali kama wamewahi kusikia juu ya Anselm, Wakristo wengi wamefikia kukubali kwa uthabiti tofauti fulani ya nadharia ya Anselm—kwa madhara makubwa ya hali ya kiroho ya Kikristo.
Akiandika wakati wa Vita vya Kwanza vya Msalaba na kufanya kazi kutoka kwa mfumo wa enzi za kati wa heshima na aibu, Anslem alitoa hoja kwamba Mungu alikuwa kama bwana wa kivita ambaye heshima yake imechukizwa na kutotii kwa wasaidizi wake. Heshima ya Bwana inaweza kurejeshwa tu na mkosaji kulipa bei, ama kwa malipo ya fedha au kwa adhabu ifaayo. Vivyo hivyo, heshima ya Mungu inapochukizwa na dhambi ya wanadamu, haki kamilifu ya Mungu hutaka gharama ilipwe ili kurudisha utaratibu wa kiadili. Lakini haiwezekani kwa wanadamu kulipa gharama hiyo, kwa kuwa tayari tuna deni la kila kitu kwa Muumba, kutia ndani uhai wetu—hatuna chochote cha kutoa kitakachomridhisha. Ni Mungu pekee anayeweza kutoa uradhi, kurejesha utaratibu wa kiadili kwa kumtoa Mwana wa Kimungu ambaye hana dhambi kuteseka na kufa badala yetu. Kifo cha Yesu kwa kusulubishwa ”kilipa gharama” ya dhambi ya mwanadamu, ambayo heshima ya Mungu inadai. Kwa Anselm, upatanisho unahitaji adhabu.
Warekebishaji wa mapema wa Kiprotestanti walikuza zaidi wazo la Anselm, kwa nadharia ya badala ya adhabu: “adhabu” kwa sababu inahusisha adhabu ya kisheria inayostahili kwa kuvunja sheria ya Mungu; na ”badala” kwa sababu Yesu anachukua nafasi yetu kwa kukubali mateso na kifo tunachostahili kama adhabu ya dhambi. Hii ni tofauti tu ya nadharia ya kuridhika ya Anselm, ambayo sasa kifo cha Yesu kinakidhi mahitaji ya Mungu ya haki, badala ya heshima ya Mungu iliyochukizwa.
Bila kujali thamani ingeweza kuwa nayo katika muktadha wake wa awali wa enzi za kati, mapungufu ya nadharia ya kuridhika yanajitokeza kwa mtafutaji wa kisasa. Inaonyesha Mungu kuwa mwenye huzuni, anayejali sana heshima (au haki) ya Mungu mwenyewe hivi kwamba Mungu ahitaji kufarijiwa na kifo cha Mwana asiye na hatia, kitheolojia kinacholingana na kutendwa vibaya kwa watoto. Inamfanya Kristo kuwa mwathirika wa haki ya kimungu: aliyesulubishwa ili kukidhi masharti ya shughuli fulani isiyoweza kuchunguzwa. Inakazia kifo cha Yesu, ikiacha kabisa huduma yake na ufufuo wake, kana kwamba kusudi lote la maisha yake lilikuwa kufa tu. Kwa kugeuza wokovu kuwa shughuli ya kisheria, inatenganisha wokovu kutoka kwa maadili makubwa ya Ufalme. Inapuuza jukumu la “nguvu zilizopo” ambao, baada ya yote, walihusika na kusulubiwa kwa Yesu, na kuwageuza badala yake kuwa mawakala wa Mungu. Inasafisha vurugu; Mungu hutumia jeuri kwa kusudi zuri, kwa hiyo kwa nini sisi tusifanye hivyo? Inatia moyo hali ya kiroho iliyodhoofika ambayo hutukuza kuteseka. Hatimaye, inaonekana kuhimiza utepetevu katika uso wa ukosefu wa haki. Ni wanawake wangapi waliodhulumiwa na walio wachache waliokandamizwa wameshauriwa ‘wamwige Kristo’ kwa kujinyenyekeza kwa kuteseka isivyo haki?
Kwa maoni yangu, nadharia ya kuridhika ya upatanisho na lahaja zake zimefanya zaidi ya mafundisho mengine ya kanisa kudharau Ukristo machoni pa watafutaji makini. Si ajabu kwamba Waquaker—na wengine wengi—kwa kiasi kikubwa wameacha kuzungumza juu ya upatanisho.
Mchoro na Cristina Conti
Kuelekea Mfano Mpya
Licha ya kutawala kwa maoni ya Anselm, kumekuwa na njia zingine za kufikiria juu ya upatanisho. Kwa mamia ya miaka kabla ya Anselm, sanamu kuu ilikuwa ya
Miongo kadhaa iliyopita imeona kuibuka kwa idadi ya njia mpya za kuelewa upatanisho, nyingi zikiwakisi mitazamo ya makundi yaliyokandamizwa kihistoria au yaliyopungukiwa. Mengi ya haya huanza kwa kukataa nadharia ya kuridhika ya Anselm, ambayo inakosolewa sawasawa kuwa inatumikia masilahi ya hali ya juu na ya ukandamizaji. Miundo hii mipya inatafuta kuunganisha tena uelewa wetu wa upatanisho na maadili makubwa ya upendo, huduma, na kutokuwa na jeuri yaliyoonyeshwa katika huduma ya Yesu, muunganisho uliopotea kabisa na Anselm.
Mojawapo ya maoni haya mapya yanaonekana kuwa muhimu sana kwa kazi ya Marafiki kwa ajili ya amani na haki. Imejikita si katika ufupisho wa kitheolojia bali katika maarifa ya kianthropolojia ya René Girard na wafuasi wake. Kulingana na Girard, kipengele cha msingi zaidi cha ubinadamu wetu ni uwezo wetu wa mimesis (kutoka kwa Kigiriki, kuiga). Watoto wachanga hujifunza lugha kwa kuiga wazazi wao; watoto wakubwa hujifunza stadi za kuishi kwa kuiga watu wazima. Katika mageuzi ya binadamu, mababu zetu wa hominid walibadilisha silika kwa akili kubwa-na uwezo ulioongezeka sana wa mimesis.
Moja ya sifa ambazo wanadamu hujifunza kuiga ni tamaa; tunafikia kutamani kile tunachoona wengine wakitamani, au, katika kishazi cha Girard, “tunatamani kulingana na tamaa ya mwingine.” Ikiwa una shaka hili, muulize mzazi yeyote kile kinachotokea wakati watoto wawili wachanga wako pamoja kwenye chumba kilichojaa vinyago. Bila kuepukika, wanaingia kwenye mzozo, kwani wote wanatamani toy moja ambayo mwingine anatamani. Kwa sababu tamaa ya kuiga inaweza kusababisha ushindani wa kuiga kwa haraka, vikundi vya watu wa zamani vikubwa kuliko familia kubwa vilikuwa katika hatari ya kutumbukia katika hali ya machafuko au vurugu, ya ”yote dhidi ya wote,” ambayo inaweza kutishia sana ushirikiano na maisha ya kikundi. Ufahamu muhimu wa Girard ni kwamba mababu zetu waliweza kushinda hili kwa kujikwaa moja kwa moja kwenye kile anachokiita ”utaratibu wa mbuzi wa Azazeli.” Wakati chanzo cha machafuko kinapoonyeshwa kwa mtu mmoja, machafuko ya ”yote-dhidi-yote” yanaweza kubadilishwa kwa ghafla kuwa ”yote-dhidi-mmoja” ya dhamira. Kundi hilo linageukia moja lao, ama kuua au kumfukuza mwathiriwa. Uwiano wa kikundi unapatikana lakini kwa gharama ya mwathirika asiye na hatia.
Mawazo haya yana athari kwa asili ya dini. Mwathirika aliyeachiliwa huru anakumbukwa kama chanzo cha machafuko, na kwa hivyo tishio, lakini pia katika kifo kama chanzo cha mshikamano wa kijamii na ulinzi, na kwa hivyo kuheshimiwa. Wakiwa wamekadiria mbinguni, mbuzi hao wa Azazeli wasio na hatia wakawa miungu ya kizamani, ambayo wakati uleule ilikuwa chanzo cha hatari na ulinzi. Dhabihu ya kitamaduni – karibu ulimwenguni pote katika tamaduni za kizamani – inaeleweka kama jaribio la kuunda upya na kutumia utaratibu huu wa mbuzi wa Azazeli, kukuza mshikamano wa kikundi unaowezesha utamaduni. Dini ya kizamani hutumia vurugu ”nzuri” (kunyanyapaa au dhabihu ya mtu mmoja) ili kushinda vurugu ”mbaya” (machafuko ya uambukizo wa mimetic), kuweka miungu na kuepuka hasira yao kwa kutoa dhabihu waathirika kiholela (hapo awali binadamu, ingawa hatimaye mnyama).
Mifumo ya dini ya kale, kutia ndani jeuri ya kimungu na dhabihu ya kibinadamu, inaweza kupatikana katika Maandiko ya Kiebrania. Lakini hatua kwa hatua, kifungu kidogo kinakua: watu wa Kiebrania wanaonyesha usikivu fulani kwa shida ya mwathirika. Kwa kufaa na kuanza, walianza kugeuza mawazo yao kutoka kwa hatia ya mbuzi wa Azazeli na kuelekea kutokuwa na hatia kwa mhasiriwa. Mungu anaonekana kidogo na kidogo kama makadirio ya unyanyasaji wa binadamu, na zaidi na zaidi kama mkombozi na mkombozi.
Miongo kadhaa iliyopita imeona kuibuka kwa idadi ya njia mpya za kuelewa upatanisho, nyingi zikiwakisi mitazamo ya makundi yaliyokandamizwa kihistoria au yaliyopungukiwa. Miundo hii mipya inatafuta kuunganisha tena uelewa wetu wa upatanisho na maadili makubwa ya upendo, huduma, na kutokuwa na jeuri yaliyoonyeshwa katika huduma ya Yesu.
Utaratibu huu mrefu unaishia katika maisha, huduma, na kusulubishwa kwa Yesu. Yesu anamnukuu Hosea mara mbili: “Nataka rehema, wala si dhabihu” (Mt. 9:13, 12:7). Anazungumza juu ya Mungu kama Abba , akisisitiza huruma, msamaha, na kutokuwa na jeuri. Mwishoni mwa maisha yake, Yesu alisalitiwa na Yuda (Mk. 14:10), kisha akaachwa na wanafunzi wengine (Mk. 14:50). Petro, labda mfuasi wake wa karibu zaidi, alimkana si mara moja bali mara tatu (Mk. 14:66–72). Mbele ya mamlaka ya Kiyahudi, alishutumiwa kwa uhalifu wa juu zaidi wa kidini—kukufuru (Mt. 26:65–66). Mbele ya Pilato, alishtakiwa kwa uhalifu wa juu zaidi wa kisiasa—uchochezi ( Lk. 23:2–3 ). Umati, ambao siku chache zilizopita ulikuwa umemsalimia kwa kumsifu, sasa ulimchagua yule mwasi Baraba mwenye jeuri badala ya Yesu (Mk. 15:6–15). Alidhihakiwa, kuchapwa viboko, na kuteswa na askari wa Kirumi (Mk. 15:16–20), na hatimaye kuuawa kwa namna iliyohifadhiwa kwa ajili ya maadui wa himaya.
Girard asema hivi: “Yesu hauawa na Waroma peke yao, au na makuhani Wayahudi peke yao, au na umati pekee, bali na kila mtu. Kwa kweli, Yesu aliuawa—jambo lililotolewa na Girard katika Kusoma Biblia pamoja na René Girard na mwanatheolojia Mwafrika James H. Cone katika kitabu chake The Cross and the Lynching Tree .
Shauku ina muundo wa hekaya zisizohesabika kabla na tangu hapo lakini kwa tofauti moja muhimu: injili kwa uwazi na kurudia kutangaza kutokuwa na hatia kwa Yesu. Mwizi mwema ( Lk. 23:41 ), akida ( Lk. 23:47 ), Yuda aliyetubu ( Mt. 27:3–4 ), na hata Pilato ( Lk. 23:4 ) wote wanashuhudia kutokuwa na hatia kwa Yesu. Ili nguvu ya scapegoating kufanya kazi, lazima iwe kwa kauli moja. Lakini masimulizi ya shauku yanapotokea, kuna nyufa za mara moja katika umoja huo, na kwa ufufuo, jumuiya ya Kikristo iliyochanga inakuwa wachache wenye kupinga ndani ya tamaduni kubwa zaidi.
Kayafa anazungumza kwa ajili ya “mamlaka zilizopo” katika historia yote: “Ni afadhali kwenu mtu mmoja afe kwa ajili ya watu kuliko taifa zima kuangamizwa” (Yn. 11:50). Yesu, kama maelfu kabla na tangu hapo, aliuawa na serikali, kwa jina la utaratibu wa umma. Lakini katika kusulubiwa, utaratibu wa mbuzi wa Azazeli unafichuliwa na kufichuliwa jinsi ulivyo: unyanyasaji wa kibinadamu usio na sababu dhidi ya mwathirika asiye na hatia. Angalau katika maana hiyo, Yesu anaweza kusemwa kuwa “alikufa kwa ajili ya dhambi zetu.” Katika Saved from Sacrifice , S. Mark Heim anatoa muhtasari wa mtazamo huu:
Kwa hakika kama vile Yesu alikuja kati ya Baraba na msalaba, kifo cha Yesu msalabani kinakuja kati yetu na uovu mmoja maalum ambao kwa pamoja tuko katika dhabihu ya kutapeli. . . . Kifo cha Yesu kilianzisha athari halisi ya kihistoria, kufunuliwa na kudhoofisha dhabihu. Kristo alikufa kwa ajili yetu, ili atuokoe na yale yaliyomuua. Na kilichomuua si haki ya Mungu bali jeuri yetu ya ukombozi. . . . Kristo alikufa kwa ajili yetu ili kutuzuia tusiwe na watu kufa kwa ajili yetu. Mbuzi wa Azazeli wanakufa kwa ajili yetu kwa sababu tunafanya amani kwa njia hiyo. Kristo akawa mmoja wa hao mbuzi wa Azazeli na akafa ili tuweze kuishi bila wao. . . . Yesu alifanyika mbuzi wa Azazeli kwa ajili yetu, lakini Yesu si mbuzi wetu wa Azazeli.
Mtazamo huu unawakilisha uwezekano wa mabadiliko ya bahari katika uelewa wetu wa upatanisho. Wazo la enzi za kati la Anselm la upatanisho limepita kama shughuli ya kisheria ili kutuliza kiu ya Mungu ya kulipiza kisasi, kuondoa kimuujiza matokeo ya dhambi ya mwanadamu lakini bila kutubadilisha (“kuhesabiwa kuwa waadilifu”). Badala yake, tunaanza kuona upatanisho kama mchakato unaoendelea wa kufichua na kufichua mwelekeo wa wanadamu wote kwa wahasiriwa wasio na hatia, kujaribu kupata mshikamano wa kijamii kwa kuwatia pepo baadhi ya ”Wengine.” Maelewano sio tikiti yetu binafsi ya kwenda mbinguni lakini upanuzi unaoendelea wa mzunguko wa utunzaji wa wanadamu, kutoka kwa familia hadi kabila hadi kabila hadi taifa hadi ulimwengu, na hatimaye kwa maisha yote – wakati wote kupinga jaribu la kuunda wahasiriwa zaidi.
Tunapotafuta mwanga mpya juu ya upatanisho, tungefanya vyema kuzingatia maneno haya ya kisayansi ya mwanatheolojia wa Quaker Rufus Jones, yaliyoandikwa zaidi ya miaka mia moja iliyopita katika The Double Search (1906):
Chochote ina maana katika siku za nyuma. . . katika siku zijazo upatanisho lazima uwe muhimu na wenye nguvu. Ni lazima iwekwe katika lugha inayoshika moyo, inayosadikisha akili, na kubeba nia. . . . Itakoma kuashiria njia ambayo kwayo Mungu alitulizwa nayo itakuja kueleza, kama ilivyokuwa katika siku za mitume, utambulisho wa Mungu pamoja nasi katika utu wa Kristo, na utambulisho . . . sisi wenyewe na [Mungu].
Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.