Quakerism yangu na Kiroho cha Mashariki

M y utangulizi wa Quakerism na kiroho ya Mashariki zote zilikuja kwa wakati mmoja. Hii ilikuwa mwishoni mwa miaka ya 1960, wakati wa chachu karibu na Vita vya Vietnam, harakati za kukabiliana na utamaduni, na waalimu na gurus mbalimbali wa Kihindi. Ningeenda kwenye mihadhara yao lakini sikuvutiwa kamwe kujiunga na kikundi fulani. Wakati huu nilisoma kitabu juu ya maisha ya Ramakrishna (mtu wa Kihindi wa karne ya kumi na tisa na mtetezi wa njia ya kiroho ya ibada) ambacho kiliniletea dhana ya Kutaalamika kama lengo la maisha. Uelewa wangu pia ulichangiwa na mbinu rahisi, ya ziada, na ya moja kwa moja ya Ramana Maharshi ya mambo ya kiroho na mfumo wa kiakili wa Sri Aurobindo.

Wakati huohuo, nilianza kuhudhuria mkutano wa Quaker huko Iowa. Kama kanisa la amani, maadili yake yalikuwa karibu na Kanisa la Ndugu ambamo nilikua ndani yake. Pia ilinivutia kwa urahisi wake. Kwa hiyo kwa miaka mingi, nilikuwa mshiriki mwenye bidii katika mambo na ibada ya Quaker huku nikitafakari sambamba, sikuzote nikiwa na tamaa ya siri ya kupata elimu.

Katika miaka michache iliyopita nimekuwa na mawasiliano zaidi na jumuiya ya Wahindi, mila na walimu wa kiroho. Nimepata fursa za kutembelea India hatimaye. Uhusiano kati ya maslahi yangu mawili katika Quakerism na kiroho ya Mashariki imekuwa wazi zaidi. Kilichoanza kama udadisi rahisi kuhusu Ramakrishna, Ramana Maharshi, Sri Aurobindo, na walimu wengine wa kiroho wa Kihindi sasa kinaonekana kama hamu kubwa ya kumjua Mungu. Mbali na yale niliyokuwa nimeambiwa kuhusu Mungu kutoka kwa mitazamo ya Quaker na Brethren, nilitaka kujua dhana za mapokeo mengine kuhusu Mungu? Ni nini kinachoweza kufahamisha au kufafanua Ukristo na hali ya kiroho kwangu bila mapungufu ya jina?

Fundisho la kawaida la kiroho la Mashariki ni kwamba ananda ni Mungu. ”Ananda” mara nyingi hutafsiriwa kama ”furaha,” lakini labda maelezo bora zaidi yatakuwa furaha ya kiroho. Sikuwa tayari kukubali kwamba huyu alikuwa Mungu lakini badala yake nilifikiri kwamba inaweza kuwa kitu kinachohisiwa karibu na uwepo wa Mungu. Huenda ikawa kama harufu ya manukato katika chumba ambacho mtu fulani alikuwa amepitia hivi punde, lakini Mungu Mwenyewe ni kitu tofauti, kikubwa zaidi, cha kina kuliko msisimko, wa kiroho au la. Nilipokuwa nimeketi kwa usumbufu wangu, nilifikiria yale tunayosema kwa urahisi kumhusu Mungu, kama vile “Mungu ni Upendo” (si jambo lile lile kama msisimko bali angalau kuhusiana). Kadiri nilivyofikiria zaidi kuhusu Mungu, Upendo, na matunda ya roho ambayo yaliorodheshwa na Paulo, ndivyo nilivyozidi kuona ananda kama mtazamo wa Mungu—wigo unaobadilika kila mara wa sifa za amani, upendo, furaha, na hekima ambazo zinaweza kuja kwetu ikiwa tuko wazi vya kutosha kwa Uwepo.

Maandiko ya Kihindi yanatuambia kwamba “Mungu ni mmoja asiye na sekunde,” yakidokeza kwamba hakuna chochote nje ya uwepo wa Mungu. Kuna umoja juu ya Mungu kwa sababu hakuna kitu kingine cha kulinganisha au kutofautisha Mungu nacho. Hilo lilinikumbusha hadithi ya uumbaji ya Mwanzo, inayoanza “Hapo mwanzo Mungu.” Hapo mwanzo, Mungu alikuwepo na hakuna kingine zaidi ya hayo. Ikiwa hapakuwa na kitu kingine chochote, basi ni nini kilitumika kutengeneza uumbaji huo? Kama kungekuwa na kitu kingine cha kufanya uumbaji, basi haungekuwa mwanzo. Taswira moja ni kwamba Mungu alizalisha uumbaji kutoka kwa kitu kingine chochote isipokuwa upanuzi au uwekezaji wa Mungu Mwenyewe. Hili lingepatana na dhana za dunia takatifu, ile ya Mungu katika kila mtu, na imani ya kishirikina. Hatuabudu uumbaji lakini tunatambua kwamba Mungu yuko kila mahali na karibu zaidi kuliko pumzi yetu yenyewe, ikiwa tunaweza kuona.

Matawi ya yoga pia hufafanua imani ya Kikristo na maisha ya Quaker kwangu. Mazoea ya Yoga hayakusudiwi kuwa mwisho ndani yake (ingawa wengi wamepata faida katika utimamu wa mwili na utulivu katika kutafakari) lakini yanakusudiwa kumwongoza mtu kwenye muungano na Mungu. Kuna anuwai ya njia za yoga zinazofaa haiba na hali tofauti za maisha. Mbali na hatha yoga na harakati zake za kimwili, kuna bhakti yoga, njia ya ibada; jnana yoga, njia ya maarifa; na karma yoga, njia ya huduma isiyo na ubinafsi; zote zimeelekezwa kwa lengo moja. Tunaweza kufanya vyema kutambua kwamba watu tofauti wana mahitaji tofauti katika njia yao ya kiroho na mahitaji tofauti na mkutano wao. Kama mtume Paulo anavyoonyesha, tunaleta mambo tofauti kwenye mikutano yetu, lakini sisi sote ni mwili mmoja katika Kristo.

Katika safari ya kwenda mahali patakatifu pa Himalaya, mmoja wa waandamani wangu Wahindi alisema katika mazungumzo, “Loo, dini zote zinasema jambo lile lile.” Sikuwa na uhakika. Uhindu kwa hakika huzungumza kuhusu dhambi na uwezo wa Mto Ganges wa kuosha dhambi, lakini hakuna njia sawa ya wokovu ambayo Ukristo unadai. Lakini nilipofikiria zaidi juu yake, nilipata mfanano kati ya dhana za kuelimika na wokovu katika maisha haya. Katika Kusoma Biblia Tena kwa Mara ya Kwanza, Marcus J. Borg asema katika mazungumzo yake ya Injili ya Yohana:

Ndivyo ilivyo katika Yohana: nuru ni sitiari kuu ya wokovu. Kufumbuliwa macho, kutiwa nuru, ni kuhama kutoka kwenye nguzo hasi ya alama tofauti za Yohana kwenda kwenye nguzo chanya. Kuhama kutoka giza hadi kwenye nuru pia ni kuhama kutoka kifo hadi uzimani, kutoka kwa uongo hadi kweli, kutoka kwa uzima wa mwili hadi uzima katika Roho, kutoka kwa uzima ”chini” hadi uzima ”kutoka juu.”

Lugha ya kuelimika inaungana na msisitizo wa Yohana juu ya kumjua Mungu. Kwa Yohana, ujuzi huo ndiyo maana kuu ya “uzima wa milele”—si hali ya wakati ujao baada ya kifo bali uzoefu wa sasa. Kumjua Mungu ni uzima wa milele: “Uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli.”

Quakers wamegundua kwamba utafutaji wa ndani wa ”ule wa Mungu” kwa wakati unaongoza kwenye kumjua Roho huyo na mabadiliko ya maisha yetu. Tunaweza kuwa na muungano na Mungu—mimiminiko ya Roho-ambayo huleta furaha, amani, hekima, matunda ya Roho, na (kuzungumza kutokana na uzoefu wangu) msisimko wa kiroho.

Ninapofikiria kuhusu Quakerism ilipo leo na nini kinaweza kuvutia na kuwaweka watafutaji wengine, mimi huzingatia hadithi ya Ramakrishna. Lengo lake la kuelimika lilimsukuma kutafuta kwake na nidhamu yake ya kiroho, sadhana yake. Wana Quaker wa leo wanafikiria wanafanyia kazi nini katika maisha haya? Kuwa mtu mzuri au mwenye maadili kunaweza kuhitaji uangalifu fulani lakini si kazi ya nidhamu ya kiroho au utafutaji. Ikiwa kuna nuru au wokovu katika maisha haya, unaonekanaje na kwa nini tunapaswa kuufanyia kazi? Ninaamini kwamba wengine wameipata, lakini sisikii sauti nyingi zikizungumza juu yake au kuwatia moyo wengine njiani.

Acha niweke mchakato wa kuelimika kwa Ukristo kwa mtazamo wa Quaker: Ni hali au hatua tofauti inayojulikana na muungano, uhusiano wa karibu na, au ujuzi wa Mungu. Labda ina dhana ya ”furaha-moto” ya kujiondoa kutoka kwa mila ya Hasidi. Ni kuishi kwa kufuata upendo mkali lakini mpole Mungu anao kwa kila kitu. Inaonyeshwa kwa kufunguka kwa mara kwa mara kwa kunong’ona kwa Roho: Ufalme wa Mungu unawezaje kuletwa duniani kwa vitendo vya mtu binafsi kupitia sisi, kama usemi wa Mungu na mawakala wa Mungu wa mabadiliko? Huleta hisia ya kuwa “ulimwenguni lakini si wa ulimwengu,” kuhisi uchungu wa wengine na uhitaji wa haki na uponyaji. Hisia hizi zaweza kuwepo pamoja na uelewaji unaoonyeshwa katika Upanishads kwamba “kutoka kwa furaha vitu vyote huzaliwa, kwa shangwe vinadumishwa, kuelekea shangwe vinasonga, na kwa shangwe hurudi.” Tunapata ufahamu kwamba katika alkemia fulani ya kimungu, tunapotafuta Chanzo cha Yote kwa moyo wetu wote na akili na nguvu zetu zote, tunabadilishwa pia kutoka kwa kiumbe tulichokuwa, kutoka kwa maisha katika mwili hadi uzima katika Roho. Ni mahali au hali tunayoweza kufika—pengine kwa wakati na jitihada za kumtafuta Mungu—ambayo ni tofauti kabisa na tuliyokuwa tunajua hapo awali.

Ninaendelea kuwashukuru wale wa imani nyingine ambao wamehimiza na kuhamasisha utafutaji wangu wa kiroho na kunionyesha vipengele na hazina za mila yangu. Labda sijawahi kuona vinginevyo.