Quakers na Capitalism

Katika Kongamano la Dunia la Marafiki lililofanyika katika Chuo cha Guilford huko North Carolina mwaka wa 1967, baadhi ya Marafiki wachanga walivuka kutoka kwa mkutano wa Marafiki wachanga uliokuwa ukiendesha kwa wakati mmoja ili kuibua wasiwasi ambao ulijulikana kama Ugawanaji Haki wa Rasilimali za Dunia. Wasiwasi huo mpya ulitambua umaskini katika mfumo wa uchumi wa dunia kama sehemu ya tatizo la kimfumo, na kama urithi wa ukoloni. Kwa kufanya hivyo, Kushiriki kwa Haki kulikwenda zaidi ya wasiwasi unaoheshimika ambao Waquaker wamekuwa nao kila mara kwa uhusiano wao na pesa, kama watu binafsi na kama mikutano.

Kwa njia hii, Ushirikiano wa Haki pia uliunga mkono uvumbuzi muhimu wa ushuhuda wa Mkutano wa Kwanza wa Dunia wa Marafiki, uliofanyika London mwaka wa 1920-Misingi ya Utaratibu wa Kweli wa Kijamii. Mkutano wa Kila Mwaka wa London ulikuwa umeleta kanuni hizi nane kwenye Mkutano kutoka kwa vikao vyao vya kihistoria vya 1918, wakati mkutano wa kila mwaka ulipojadili juu ya ripoti ya Kamati yake ya Vita na Utaratibu wa Kijamii. Iliyoitishwa mwaka wa 1915 kuchunguza sababu za Vita Kuu, kamati hiyo ilikuwa imehitimisha kwamba ubepari wa kikoloni ulihusika kwa sehemu kubwa na mambo ya kutisha ambayo walikuwa wamepitia.

Wanaonekana badala ya upole na wa jumla leo (na kwa kweli, pendekezo la awali kutoka kwa kamati limekuwa kali zaidi), lakini Wakfu waliwakilisha mapumziko muhimu na miaka 250 iliyopita ya ushuhuda wa Quaker juu ya uchumi ulipoidhinishwa. Sio tangu miaka ya 1650 marafiki walishughulikia uchumi kama mfumo kwa uwazi na kwa makusudi. Hata katika miaka ya 1650, Marafiki wa mapema waliona urekebishaji kamili wa utaratibu wa kijamii kama sehemu ya Vita vya Mwana-Kondoo na kile ambacho Doug Gwyn amekiita ”apocalypse ya neno” – hisia kwamba walikuwa mashahidi wa Ujio wa Pili wa Kristo. Walitarajia kwamba taasisi zote za kijamii zingebadilishwa pamoja na kanisa wakati ”vita” ”imeshinda.”

Lakini pamoja na kurejeshwa kwa utawala wa kifalme mwaka wa 1661, kuanza kwa mateso muda mfupi baadaye (ya kudumu hadi miaka ya 1690), na kufungwa na kifo cha wengi wa uongozi wao, Friends waliacha matarajio yao ya apocalyptic ya kuona mambo yote (ikiwa ni pamoja na utaratibu wa kijamii) kufanywa upya, na bidii yao ya kutikisa mambo kwenye mizizi yao. George Fox alileta Agizo la Injili kwa mikutano ya Quaker, akirekebisha maisha ya kitaasisi ya Quaker kwa mbinu bunifu ya nidhamu inayoongozwa na Roho. Na, kama Doug Gwyn ameeleza katika The Covenant Crucified , Quakers walifikia makubaliano na mfumo: kustahimili dini kutoka kwa serikali, ubinafsishaji wa imani na Kanisa. Serikali iliacha udhibiti wa ibada ya kibinafsi; na jumuiya za kidini, ikiwa ni pamoja na Marafiki, waliacha madai makubwa juu ya utaratibu wa kijamii.

Kwa hivyo ilianza kile ninachopenda kukiita kipindi cha ”tamaduni mbili” katika historia ya Quaker. Kwa upande mmoja, Marafiki walijiondoa kutoka kwa ulimwengu na kuingia katika utulivu na ”tofauti” zao; kwa upande mwingine, walishirikiana na ulimwengu kwa nguvu na ubunifu wa ajabu kama wavumbuzi katika biashara, sayansi na teknolojia. Wao karibu mkono mmoja walizindua mapinduzi ya viwanda, kuendeleza teknolojia zote muhimu kwamba alifanya hivyo inawezekana, kujenga viwanda mpya kabisa na makampuni ya kuongoza katika viwanda hivyo, na kuunda upya uchumi kwa mizizi yake.

Walihuisha tasnia ya chuma, wakavumbua coke kama kuni, na wakakamilisha chuma cha kutupwa; kisha kuhamia katika chuma, kuvumbua chuma cha kutupwa; kisha reli, sehemu zinazoweza kubadilishwa, bidhaa za nyumbani kama bidhaa za watumiaji, duka kuu, porcelaini ya Kiingereza, chokoleti ya moto, nyumba ya kahawa, na zaidi. Walijenga viwanda vipya zaidi ya chuma, chuma, na porcelaini: madini ya risasi, zinki, na fedha; confections; sabuni; dawa; kutengeneza saa na saa; usafiri wa reli na mfereji. Walitawala tasnia ya nguo (woolens, hata hivyo) na wakawa wahusika wakuu katika usafirishaji na fedha (Barclays, Lloyds, na Benki ya Norwich, kutaja benki tatu). Mafanikio muhimu yalikuwa chuma cha hali ya juu na utupaji wa chuma, ambayo ilifanya iwezekane kutengeneza sehemu za mashine kwa wingi, kipande muhimu kwa mapinduzi ya viwanda kuanza.

Na walifanya haya yote kwa ukosefu wa kushangaza wa kutafakari na nadharia juu ya kiumbe ambacho walikuwa wakunga.

Watu watatu wa Quakers hujitokeza kama vighairi mashuhuri—John Bellers katika miaka ya mapema ya 1700, David Ricardo katika miaka ya mapema ya 1800, na Seebohm Rowntree mwanzoni mwa karne ya 20.

Tofauti na John Woolman (mtulivu wa kweli kwa kuwa alielekeza nguvu zake zaidi katika A Plea for the Poor na maandishi mengine ya ndani, kuelekea jumuiya yake mwenyewe na kwa Kristo ndani ya wasomaji wake), John Bellers (1654-1725) alituma mawazo yake kwa Bunge. Bellers alikuwa wa kwanza kupendekeza masuluhisho ya kitaasisi kwa masaibu mabaya ya tabaka jipya la kijamii la wafanyikazi wa viwandani: vyuo vya sanaa na tasnia. Taasisi hizi ziliunganisha nyumba za kazi kwa watu maskini na shule za ufundi-ufundi, biashara za faida, na taasisi za utafiti wa kiviwanda. Amenukuliwa neno moja kwa moja katika Das Kapital ya Karl Marx na alitakiwa kusoma katika Umoja wa Kisovieti, jambo ambalo linamfanya pengine Rafiki wa tatu kujulikana sana katika historia, baada ya William Penn na Herbert Hoover (Simhesabu Richard Nixon).

Miaka mia moja baadaye, David Ricardo (1772-1823) alianzisha shule ya classical ya uchumi na insha yake ya kihistoria ya 1815 On Profits . Alizaliwa Myahudi, Ricardo alihamia Uingereza kutoka Uholanzi na kuwa Rafiki alipooa mke wake wa Quaker. Baada ya kupata utajiri katika soko la hisa, alistaafu na akageuza mawazo yake ya ajabu kwa matatizo ya kutawala uchumi mpya unaoibukia. Wanauchumi wa kitambo kama Ricardo, Adam Smith (mchumi wa kwanza), na John Stuart Mill walishikilia viti katika falsafa ya maadili, lakini mtazamo wao wa uchumi wa kisiasa ulikuwa wa kidunia dhidi ya wachumi wa kisiasa wa kiinjilisti kama vile Thomas Robert Malthus (1766-1834) na Thomas Chalmers (1780-1847), ambaye alitawala angalau katikati ya karne ya 9. Joseph John Gurney aliandika kitabu kuhusu Chalmers na kumsaidia kushawishi dhidi ya Sheria Duni nchini Ireland.

Kama wainjilisti, watu hawa waliona uchumi kama kipengele kimoja cha utawala wa Mungu wa ulimwengu. Kushuka kwa soko na kufilisika zilikuwa adhabu za Mungu kwa dhambi za ushirika na za mtu binafsi. Umaskini ulikuwa ni matokeo ya tabia ya kimaadili na hivyo dawa ya umaskini ilikuwa ni toba na uongofu. Waliunga mkono laissez faire (kupunguza sheria) kwa sababu waliamini kuwa wanadamu hawakuwa na kazi ya kuingilia hukumu ya Mungu. Walipinga ustawi unaofadhiliwa na serikali, unaotegemea kodi kwa sababu walifikiri kwamba inahimiza uvivu na tabia nyingine mbaya za maadili ambazo zilikuwa sababu ya umaskini hapo kwanza, na kwa sababu ziliingilia wajibu wa mtu binafsi kwa ajili ya nafsi yake mwenyewe, kama mtoaji na mpokeaji wa mawaidha ya maadili. Waliamini kwamba uhisani wa hiari wa kibinafsi, sio marekebisho ya mfumo, ulihudumia kwa ufanisi zaidi mahitaji halisi (ya kiroho) ya wafadhili na maskini. Falsafa ya maadili ya kiinjili ilitawala fikra za kiuchumi za kisiasa, sera za umma, na mitazamo maarufu ya kijamii katika Uingereza hadi mateso mabaya ya njaa ya Waayalandi ya 1846-1852 yaliwafanya watu kutilia shaka mawazo yake kuhusu mkono usioonekana wa Mungu katika uchumi. Uhisani ulibaki kuwa jibu la tabia kwa ukali wa ubepari wa viwanda katika kipindi chote cha Washindi.

Katika miaka ya 1890, Seebohm Rowntree alisaidia kwa uamuzi kupindua mkazo huu wa kiinjili wa kihafidhina juu ya uwajibikaji wa mtu binafsi na uhisani wa kibinafsi kwa kitabu chake Poverty: A Study of Town Life (1901). Uchunguzi wa kitakwimu wa sosholojia wa mji aliozaliwa, York, kitabu hicho kilithibitisha kisayansi kwamba watu wengi maskini walifanya kazi kwelikweli—na kwamba mishahara midogo, si tabia mbaya (yaani dhambi), ndiyo iliyosababisha umaskini wao. (Ajabu ilikuwa kwamba, pamoja na reli, kampuni ya chokoleti ya familia yake ilikuwa mwajiri pekee maarufu katika jiji hilo.) Kijana Winston Churchill alikiita ”kitabu ambacho kimefanya nywele zangu kusimama.” David Lloyd George alitangaza kitabu hicho mbele ya umati mkubwa kotekote katika Uingereza Mkuu wakifanya kampeni kwa ajili ya Uliberali Mpya ambao ulikuwa umezinduliwa mwaka wa 1906. Umaskini ulisaidia kufungua njia kwa ajili ya mipango ya ustawi wa jumla ya kimapinduzi ya Uingereza-kwa ajili ya hali ya ustawi wa kisasa-na, kati ya Marafiki, kwa kazi ya Kamati ya Vita na Utaratibu wa Kijamii, Misingi ya Ushahidi wa Ulimwengu wa Marafiki, Mkutano wa Kwanza wa Kijamii wa Marafiki. Rowntree mwenyewe alikuwa na kazi ndefu katika serikali ya Liberal kama mhusika mkuu wa mageuzi ya ardhi, na kazi yake ilifikia ndani kabisa ya karne ya 20 kusaidia kuunda ”vita dhidi ya umaskini” ya Rais Lyndon Johnson, ambayo alitumia mbinu zake kufafanua mstari wa umaskini na kustahiki kwa Mwanzo Mkuu na programu nyingine za kupambana na umaskini chini ya Ofisi mpya iliyoundwa ya Fursa Sawa.

Kenneth Boulding (1910-1993), ambaye aliunganisha upya fikra za kiuchumi na masuala ya kimaadili, kidini, na kiikolojia katika karne ya 20, anapaswa pia kutajwa. Akitarajia kuongezeka kwa uchumi wa kiuchumi kwa miongo kadhaa, Boulding alitilia shaka mawazo ya kiuchumi kwa misingi ya kiikolojia mwaka wa 1958. Alikuwa mmoja wa wachambuzi wa kwanza wa uchumi wa ujuzi, na alifanya kazi bila kuchoka kuunganisha sayansi zote za kijamii katika mazungumzo moja kuhusu uboreshaji wa kijamii. Mtu anaweza pia kujumuisha Herbert Hoover, ambaye alishindwa kukabiliana na ajali ya 1929, na Jack Powelson, ambaye ni mtetezi mkali wa utandawazi na maendeleo ya kiuchumi kwenye mtindo wa Magharibi.

Watu hawa wote walikuwa wachumi wa kisiasa. Hiyo ni, walitafakari uhusiano kati ya uchumi, siasa, na sera ya umma, na wakapendekeza sera, hatua za serikali, na uvumbuzi wa soko ambao waliamini kuwa ungetumikia vyema umma. Na watu hawa walikuwa Quakers ambao imani yao ilijulisha mazoezi yao ya ”sayansi mbaya.”

Kwa hivyo, marafiki wana historia tajiri ya imani na mazoezi kuhusu ubepari kama mfumo . Akiwa na Rowntree na wanamageuzi wenzake, wakiwemo kundi dogo lakini lenye ushawishi mkubwa la wanajamii waliojikita mjini Manchester, Marafiki wa Uingereza walimpata Marx (na Bellers), wakitambua ukosefu wa usawa wa kiuchumi (kama si ukandamizaji) wa ubepari, na kukabiliana na mipango ya serikali. Bado sijagundua mawazo mengi ya kiuchumi ya kisiasa kati ya Marafiki wa Marekani mwanzoni mwa karne hii. Hii inaonyesha, nadhani, nguvu kubwa ya kiuchumi ya Marafiki wa Uingereza kwenda katika karne ya 20 ikilinganishwa na wachache sana wa Marafiki wa Marekani, ambao hawajawahi kuwa na jukumu sawa katika maendeleo ya uchumi wa Marekani.

Kisha Vita vya Kwanza vya Ulimwengu vikaja, na Baraza la Huduma ya Marafiki, Kamati ya Huduma ya Marafiki wa Marekani, na Mkutano wa Ulimwengu wa Marafiki. Pamoja na Vita Kuu kama usuli, Misingi ya Utaratibu wa Kweli wa Kijamii ilieleza maono mapya kwa ajili ya mfumo wa kibepari—vile motisha, malengo, na mbinu zake zinapaswa kuwa—na walionyesha hamu ya haki, amani, na kitulizo cha mateso. Jimbo la ustawi wa Uingereza, Mpango Mpya wa Roosevelt, Jumuiya Mpya, na Vita dhidi ya Umaskini vya miaka ya 1960 vyote viliendelea katika mkondo wa uchumi wa kisiasa wenye huruma kama ilivyofafanuliwa na Rowntree.

Hata hivyo, kuanzia utawala wa Reagan na kuimarika na utawala wa George W. Bush, uchumi wa kisiasa wa umaskini umerudi nyuma kwa mtazamo wa kiinjili wa kihafidhina ambao unapendelea mipango ya kidini kama ile iliyoanzishwa na Thomas Chalmers katika miaka ya 1820, na itikadi ya kiuchumi ya maadili ambayo inasisitiza uwajibikaji wa kibinafsi na mabadiliko ya tabia kama tiba ya umaskini. Na uchumi wa kisiasa wa biashara umechukua falsafa rahisi ya laissez faire ya Ricardo na wanauchumi wengine wa zamani hadi kiwango kipya: upunguzaji mkali wa karibu kila tasnia na ubinafsishaji wa hata kazi za serikali za jadi kama vile elimu ya umma, kufungwa jela na vita.

Kwa hivyo tuko wapi kama Marafiki leo?

Ningependa tujenge juu ya urithi wa Friends of the apocalyptic of the 1650s, na Bellers, Rowntree, na Boulding. Ningetaka tujitahidi kwa ushuhuda jumuishi wa kijamii ambao unachanganya ushuhuda wetu wa kidini katika maono thabiti, ya kina kwa ajili ya mabadiliko kamili ya kijamii.

Ninatumai wachumi wa kisiasa wa kisasa wa Quaker – kwa sababu ulimwengu unahitaji usawa wa huruma kwa mawazo ambayo yanatawala utendaji wa shirika na sera ya serikali. Inawahitaji Waquaker kuhusika kwa sababu uchumi wa kisiasa tangu miaka ya 1980 umekuwa kiumbe, kwa sehemu, wa dini: mawazo ya kihafidhina ya kitheolojia ya kiinjili ya Kikristo, hasa kuhusu sababu za umaskini na ufumbuzi wake, yamekuwa itikadi ya kisiasa na sera ya umma. Tayari tunajua ni nini uchumi wa kihafidhina unaongoza kutoka kwa historia yake katika miaka ya 1800 na kutoka kwa mabadiliko yanayoonekana leo: Sheria za Nafaka na Sheria Duni za miaka ya 1820, na majibu ya awali ya njaa ya Ireland katika miaka ya 1840 yalikuwa mabaya kwa maskini. Leo tuna shambulio dhidi ya wahasiriwa walionyang’anywa mali ya Vimbunga Katrina na Rita kama waandishi wa mateso yao wenyewe na kuchomwa kwa programu ambazo zingehudumia mahitaji yao. Hili linahitaji ushirikishwaji wa watu wa kidini ambao wana maarifa ya utambuzi na uaminifu zaidi ya Injili ya Yesu na ufahamu wa ulimwengu zaidi wa neema na jukumu la jumuiya ya kidini.

Hatimaye, Quakers wanapaswa kuwa wachumi wa kisiasa kwa sababu ubepari-hasa ubepari wa viwanda-wenyewe kwa sehemu ni wajibu wetu. Kama vile tulivyosaidia kuunda mfumo wa kisasa wa magereza kwa uvumbuzi wa gereza, vivyo hivyo Quakers walikuwa nguvu ya kuendesha viwanda na miundo ya kiuchumi ambayo ilichagiza ubepari wa viwanda unaoibuka. Ubepari wa viwanda ungetokea bila Marafiki—lakini haikutokea. Kama vile tunavyohisi kuitwa kurekebisha mfumo wa adhabu ambao umepotea njia, ndivyo natumai tutaitwa kurekebisha mfumo wa kiuchumi tuliofanya mengi kuunda na ambao umekuwa wa kansa, injini ya matumizi na ukuaji usio na kikomo, bila kusahau damu iliyo mikononi mwake, kutoka Front ya Magharibi katika Vita vya Kwanza vya Dunia hadi mitaa ya Baghdad.

Tatizo linatisha hadi kupooza. Je, unabadilishaje mfumo mzima wa uchumi kama vile Quakers na wenye viwanda wengine walivyofanya miaka 300 iliyopita?

Kwanza, bila shaka, unaomba na kutafuta mwongozo wa Mungu. Tunaamini kwamba yeyote kati yetu anaweza kuitwa katika huduma—kufanya jambo jema kwa ajili ya ulimwengu. Baadhi yetu, naomba, wataitwa katika huduma ya uchumi, kama Kenneth Boulding alivyoitwa. Zaidi ya haya, nina mawazo mengine matatu ambayo mikutano inaweza kuchukua.

Kwa kuanzia, tunaweza kuanza na eneo letu la faraja, Ushuhuda wa Amani. Wacha tukuze ushuhuda juu ya vikwazo vya kiuchumi kama zana ya sera ya kigeni. Tunajua jinsi walivyowaumiza watu wa mataifa tunaowaadhibu, na tunajua mara nyingi wanashindwa kufikia malengo yao ya kisiasa. Vikwazo vya kiuchumi vimekuwepo kwa muda mrefu na kuna utafiti mwingi wa kufahamisha kazi yetu. Vikwazo vinaweza kuwa vya manufaa katika hali fulani, lakini vinahitaji sana marekebisho yanayoongozwa na dhamiri.

Pili, tena ndani ya eneo letu la faraja-lakini si kwa muda mrefu-ni tatizo la kustaafu salama. Marafiki tayari wana rekodi ya mafanikio ya uvumbuzi na jumuiya za wastaafu, maisha ya usaidizi, hospitali za wagonjwa, na utunzaji wa muda mrefu. Lakini taasisi zetu kwa mfano wa Medford Leas haziwezi kufikiwa na watu wengi, wakiwemo Waquaker wengi. Na watu wengi wenye uwezo hivi karibuni watakuwa wakiishi zaidi ya njia zinazofanya maeneo haya yaweze kumudu bei nafuu kwao sasa. Katika miaka 20 ijayo, wengi wetu tutaingia kwenye umaskini katika uzee wetu. Wacha tuanze kufikiria, kupanga, kujaribu njia za kukidhi hitaji hili linalokuja.

Tatu, njia rahisi ya kurekebisha tatizo, hasa kwa jumuiya za kidini, ni kuanza kwa kufafanua upya ”maisha mazuri.” ”Ndoto ya Marekani” hugeuka kuwa jinamizi wakati inapotolewa katika siku zijazo, hasa ikiwa itapitishwa na Uchina, India, na mataifa mengine yanayoendelea. Sayari haiwezi kutegemeza mabilioni ya watu wanaoishi kama sisi. Hiyo ina maana kwamba tunapaswa kuishi na kidogo. Inamaanisha mabadiliko makubwa na dhabihu.

Swali basi linakuwa: je, sisi ni Waquaker kama yule kijana tajiri katika Injili anayemwuliza Yesu, ”Nifanye nini ili nipate kuingia katika ufalme wa mbinguni?” Yesu anajibu kwa mambo muhimu ya sheria, akisisitiza Amri Kumi. Kijana huyo anasema tayari anafanya mambo haya. “Jambo moja limesalia,” asema Yesu. ”Lazima uuze mali yako yote na uwape maskini, kisha uje unifuate.” Yule mtu akaenda zake akiwa amehuzunika sana, kwa sababu alikuwa mtu wa mali nyingi. Je, tutaondoka, tukiwa na huzuni, lakini hatuwezi kuchukua hatua kali ya mwisho?

Hivi sasa, wachache wetu tunajua theluthi moja ya watoto wa Marekani wanaoishi katika umaskini sasa. Lakini hiyo inaweza kuwa karibu kubadilika. Marafiki wamepitia hatua tatu za hali ya kijamii. Tulianza kama wakulima wa yeoman na wafanyabiashara wadogo wa familia katika miaka ya 1650. Kufikia katikati ya miaka ya 1700, Waquaker wengi wa Uingereza walikuwa katika tabaka la juu na la juu la kati. Marafiki wa Marekani walisambazwa kwa ujumla zaidi katika mazingira ya kijamii na wamebaki hivyo tangu wakati huo, lakini kwa kawaida hawakuwa maskini. Kisha, huko Uingereza katika karne ya 20, utajiri mkubwa wa Quaker ulifutwa kama makampuni ya kibinafsi yalitangazwa kwa umma na wamiliki wao wa Quaker wakawa wasimamizi. Kulingana na idadi ya watu, sisi Wana Quaker tumeungana kwenye tabaka la kati kutoka pande zote mbili katika kipindi cha miaka 100 iliyopita. Mwenendo huu uliharakishwa katika kipindi kilichofuata Vita vya Kidunia vya pili, kwani mikutano mipya, zaidi ya vitongoji imeibuka ndani na karibu na miji ya vyuo vikuu.

Sasa naamini tunaweza kuwa kwenye kilele cha hatua ya nne, moja ya kushuka kwenye umaskini kupitia nyufa za tabaka la kati. Uchumi wa maarifa utazidi kutuacha nyuma sisi ambao ”tumekwama” katika sekta ya huduma, elimu, na huduma za kijamii-kinachojulikana kama kanisa la kilimwengu. Mapato yetu halisi yamesimama kwa miongo miwili tayari. Na wengi wetu wanakaribia kustaafu. Watoto wachanga (mimi ni mmoja) wana uwezekano mkubwa wa kuishi zaidi kuliko akiba zetu na wavu wetu wa usalama unadorora.

Hili litaleta changamoto mpya kwa mikutano yetu—uwezekano wa migogoro baina ya vizazi. Wazee wanaostaafu wataacha nyuma katika mikutano yetu familia changa zikijitahidi kuendelea na wazazi wote wawili kufanya kazi. Wakati safu ya wazee walioishi kwa muda mrefu ikiongezeka, vijana hawa wanaweza kuchukia ubadhirifu wetu wa ajabu, uzembe, ubinafsi, na nguvu zetu za kisiasa kama kambi ya kupiga kura, bila kusahau mzigo wa kiuchumi wa kutusaidia sisi sote na deni tulilokusanya.

Tutafanya nini kuhusu hilo? Na kuhusu watu wote ambao ni maskini au wamepanuliwa zaidi tayari?