Mojawapo ya kazi ngumu zaidi mbele ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki leo ni kukumbatia utofauti wetu bila kupoteza kitovu chetu, kile kinachotufafanua kama imani. Tangu nyakati za mgawanyiko mkubwa katika Quakerism, hatujashughulikia hili vizuri. Tissue ya kovu iko, na katika hali zingine inachangia shida zetu leo.
Kuangalia karibu ukurasa wowote wa Jarida la George Fox kunaonyesha kwamba mwanzilishi wetu alijiona kwa hakika kabisa katika uhusiano wa kibinafsi na Kristo wa Ndani, na kwamba alikuwa ameikariri Biblia, ambayo aliinukuu mara kwa mara. Ni vigumu kubishana na kitu kingine chochote isipokuwa kwamba alijitambulisha kuwa Mkristo, ndiyo maana wanahistoria wanaorodhesha Quakerism kama kanisa la Kikristo. Bado kiini cha ujumbe wake—kwamba tungeweza kujua Ukweli kwa uzoefu na kibinafsi—unajumuisha aina ya uvumilivu ambao kwa kawaida unaruhusu na unajumuisha tofauti kubwa za imani.
Miongoni mwa Marafiki wa siku hizi wasio na programu, tunapata wale wanaojitambulisha kuwa Wakristo wanaomzingatia Kristo, kama Wakristo waliowekwa katikati ya Mungu, wasio Wakristo wanaozingatia Mungu, kama Marafiki wa ulimwengu wote au wa kibinadamu, au kama Wabudha, Wayahudi, na wapagani, ambao wote hupata Marafiki wa karibu wakikutana kuwa makao yao ya kiroho. Mikutano mingi ya Marafiki hukaribisha na kujumuisha wote wanaokuja kuabudu huko—kwa furaha na amani, lakini si bila mivutano na migogoro.
Safiri kati ya Marafiki ambao hawajapangwa na utapata kwa haraka kwamba mikutano mbalimbali inaweza kugawanywa kati ya angalau vikundi viwili vilivyotajwa hapo juu. Pia utaona kwamba baadhi ya watu wanaweza kuhisi vitisho juu ya kama aina yao ya Quakerism inakaribishwa na kukubalika katika kukutana na kuwa na wasiwasi juu ya ”watu hao” kuchukua mkutano na kuharibu kile ambacho mtu huyo anakithamini sana. Mzozo mara nyingi huwa mkali hasa katika lugha—iwe Mungu/Yeye, au Mungu wa kike/She, au Mungu/no-jinsia kiwakilishi kinapaswa kutumiwa, na kama Kristo au hapana Kristo atumike katika jumbe zinazotamkwa.
Mtu anaweza pia kusikia hofu iliyoonyeshwa kwamba tumekuwa wavumilivu na kukubali maoni tofauti hivi kwamba tuko katika hatari ya kuwa chochote ila kikundi cha watu wazuri, wanaoendelea kisiasa ambao wote hukutana pamoja Jumapili. Hili hasa linaweza kuonekana katika mazungumzo yenye utata kuhusu iwapo vyumba vya kutoa jasho vinafaa kuruhusiwa katika Kongamano Kuu la Marafiki. Je, inawezekana kunyoosha mtazamo wa kidini hadi sasa kwamba haimaanishi chochote tena? Mnamo 2009, je George Fox bado angejieleza kwa njia ile ile, na angefikiria nini kuhusu utofauti uliopo kati yetu? Baada ya yote, huyu ni mvulana ambaye alienda kwenye makanisa ya watu wengine, akasimama kwenye viti wakati mhudumu anazungumza, na kuhubiri Ukweli wake mwenyewe wa Kristo wa Ndani! Zungumza na mtu yeyote ambaye amehudumu katika kamati ya kuandika upya
Ninaweza tu kuzungumza na maswali haya kwa njia ya kibinafsi. Nilikulia katika mkutano mmoja, nikikaa miongoni mwa wengi, kisha nikahamisha uanachama wangu miaka 12 iliyopita hadi kwenye mkutano wangu wa sasa. Ninahisi kwamba mikutano yangu yote miwili imekubali kwa upendo utofauti wa imani kati yetu. Nilipokuwa mtoto, wazazi wangu waliniagiza kwamba Quakerism ni dini ya Kikristo ya kihistoria, na kwamba jibu sahihi kwa swali la ikiwa nilikuwa mfuasi wa kanisa la Kikristo lilikuwa ndiyo. Baba yangu alinifundisha hili, na aliweka wazi kabisa kwamba hakuamini uungu wa Kristo bali katika Yesu wa kihistoria tu. Kwake, Yesu alikuwa mwalimu mwenye nguvu wa kutotumia jeuri sawa na mashujaa wake wengine wawili wapendwa, Gandhi na Martin Luther King Mdogo. Ninajitambulisha kuwa Mquaker asiye Mkristo, mwenye imani ya dhati katika Mungu, ambaye ni mfuasi wa kanisa la Kikristo. Hii inaweza kuwa na utata kwa baadhi, hasa wasio marafiki, lakini hainichanganyiki hata kidogo.
Baadhi ya marafiki zangu wa karibu wa Quaker daima wamejitambulisha kama watu wanaomzingatia Kristo, na hili halinisumbui wao au mimi. Sio shida kwa sababu, tunapozungumza na kila mmoja juu ya uzoefu wetu wa kiroho, tunapata moyoni uhusiano sawa na Uungu. Kwa hakika, nadhani tunaposoma maandiko matakatifu makubwa ya dini yoyote, tunaweza kuhisi uzoefu wa Yule wa Milele chini ya uso wa maneno. Nashangaa kama tunaweza kujifunza kusikilizana kwa njia hii katika mkutano. Ikiwa mzungumzaji atatoa ujumbe wenye viwakilishi au maelezo tofauti ya Mungu kuliko tunavyoweza kutumia—kwa mfano, Kristo, Yeye, au Mungu wa Kike, Yeye—je tunaweza kujifunza kumsikia Yule wa Milele chini ya maneno hayo?
Kitendo cha kusawazisha kati ya uvumilivu wa maoni ya Marafiki wengine na kuachwa kwa kiini cha Quakerism ndio jambo lenye changamoto kubwa mbele yetu. Ni vyema kwamba Wabuddha, Wayahudi, na watu binafsi wapagani wanahisi wanaweza kuja na kuabudu pamoja nasi—kwamba muundo wetu ni rahisi na unakubalika vya kutosha ili kupata Ukweli jinsi wanavyoujua katika ukimya.
Hata hivyo, sihisi kwamba kukaribishwa kunamaanisha kwamba mtu anapata kubadili asili ya Quakerism. Sitarajii kwamba mgeni aliyekaribishwa nyumbani kwangu anaweza kusogeza fanicha. Ingawa sijitambui kuwa Mkristo, sipati kubadili dini ya Quaker kutoka kuwa dini ya Kikristo, au kuudai ulimwengu kwamba si ya Kikristo. Ninaamini kwamba usiri wa Kristo na Universalist walikuwa nyuzi kuu katika hali ya kiroho na mazoezi ya George Fox na Marafiki wa mapema. Siamini kwamba kundi lolote la Marafiki wa sasa linaweza kudai wao ndio warithi halali au watendaji wa Quakerism. Nyuzi zote mbili zimefumwa katika historia ya Marafiki.
Ushawishi wa uliberali wa Marekani ni mojawapo ya mambo yaliyochangia mkanganyiko kati ya Friends kuhusu jinsi ya kujibu tofauti zetu. Kwa sehemu kubwa, mfumo wa elimu wa Marekani umeegemezwa kwenye uliberali, na mashirika ya mabadiliko ya kijamii ya Marekani bila shaka yamejikita. Uliberali ni njia ya kufikiri juu ya haki za watu binafsi, uhuru wa kusema na kujieleza, mabadiliko, mawazo mapya, uvumilivu, na kujenga muungano kwa kutafuta msingi unaofanana na kupata thamani katika uzoefu wote. Wakati wa kufunga ndoa kwenye siasa, hizi ni nguvu chanya za mabadiliko. Haya yote ni mawazo ya thamani sana, lakini sio ya kitheolojia. Watu wengi wa Quakers nchini Marekani ni waliberali katika maisha yao nje ya mkutano, na huwa na uhusiano na waliberali. Kwa hivyo tunaleta mawazo ya kiliberali kwenye mkutano wakati maswala ya nini cha kujumuisha na nini cha kutengwa kwenye mikutano yetu yanapoibuka.
Natumaini ikiwa mtu fulani angekuja kwenye mkutano na kuabudu pamoja nasi kwa muda, na siku moja alitaka kutoa dhabihu ya wanyama kwenye mahali pa moto pa kukutania kwa sababu walikuwa wamegundua jambo hilo kuwa jambo la maana sana la kiroho katika mazingira mengine, tungesema hapana! Hilo ni kinyume na roho ya Ushuhuda wa Amani na desturi ya ibada ya kimyakimya, na tutakuwa wazi kusema hapana kwa hili. Hata hivyo, Marafiki wengi huhusisha mkao wa uliberali kwa ukaribu sana na roho ya Quakerism hivi kwamba wanabaki wakihangaika jinsi ya kusema hapana kwa sababu kufanya hivyo ni kinyume na roho ya ubinafsi, uvumilivu, na kujenga muungano ambao ni sehemu ya uliberali.
Tofauti na makanisa mengine, hatuna mafundisho ya sharti yanayodai kwamba lazima tuamini jambo hili, na usipofanya hivyo, wewe si mmoja wetu. Tuna shuhuda—seti ya imani iliyoshikiliwa kwa upole zaidi. Badala yake tunasema, ”Huu ndio Ukweli kama vile tumeonyeshwa hadi sasa,” kwa unyenyekevu tukiruhusu kwamba tunaweza kuonyeshwa Nuru mpya, na kwamba ufahamu wetu wa Ukweli uweze kubadilika. Ninafurahi kwamba tunashikilia Ukweli kwa njia hii inayoweza kunyumbulika badala ya kuibana kwenye jiwe. Ninajua hii inafanya kuwa vigumu kwa Marafiki wengi kujibu swali, ”Quakers wanaamini nini?” Kwa miaka mingi, nimewahimiza Marafiki wengine katika kujibu swali hili kujibu kutoka kwa wigo, na kisha kibinafsi; kusema, ”Baadhi ya Marafiki wanaamini X (mwisho mmoja wa wigo), Marafiki wengine wanaamini Y (mwisho mwingine wa wigo), na mimi binafsi naamini Z.” Hii inazungumzia uwezo wa Quakerism: ni rahisi na ni mahali pa kukutana na mtu binafsi na Ukweli!
Ushuhuda wetu haufafanui mipaka ya Quakerism kama mafundisho ya sharti yanavyofanya kwa makanisa mengine. Kwa sababu Marafiki wanajitahidi kujibu, ”Tunaamini nini?” Mara nyingi marafiki huwa hawaelewi jinsi ya kujibu wahudhuriaji wanaotujia na maoni au mazoea yanayotofautiana na mafundisho ya Quaker, wanaotaka kutekeleza imani hizo ndani ya mikutano yetu. Labda tuna uwazi wa kutosha wa kusema hapana kwa dhabihu za wanyama au mazoea mengine ya kiroho ambayo ni ngeni kwa Quakerism, lakini mazoea kutoka kwa ulimwengu usio wa Quaker, kama vile kupiga kura, kuendesha kamati inayofuata Sheria za Utaratibu za Robert , au dhana ya kilimwengu kwamba maisha yetu ni ya kibinafsi na sio biashara ya jamii yetu – yote ni mambo ambayo yanaweza kuingia chini ya rada ya Quaker na kuanza kubadilisha msimamo wa uliberali.
Hivyo tunajikuta katika hali ya ajabu sana ya kuhitaji kuwa na uwezo wa kusema kwa wote walio katikati yetu: “Mnakaribishwa hapa, Ukweli unaoupata unakaribishwa, na usemi wako juu yake unakaribishwa, lakini hatutabadilisha desturi yetu ya Quakerism isipokuwa kundi letu zima liongozwe kwa utambuzi ili kuibadilisha.
Vinginevyo, wakati wowote mtu alipinga imani au mila yoyote tunayoshikilia, na ikabidi iondolewe, basi kwa muda mfupi tu hatutakuwa na imani au mazoezi katika kituo chetu hata kidogo! (Katika baadhi ya mikutano yetu midogo midogo na vikundi vya kuabudu kote nchini, ninahofia aina hii ya hamu ya kiliberali ya kukumbatia kila mtu kwa hakika imesababisha kupoteza imani au utendaji katika kituo hicho.) Iwapo watu watavutiwa kwetu kwa imani na desturi tulizonazo, basi wanahitaji kuwa tayari kujifunza na kufuata imani na desturi hizo, au kutozifuata bali wawe pamoja katika hali ya kustahimiliana na si ya kustahimiliana (na si kuvumiliana). mkao kwa kiasi fulani kama ”kusimama kando” katika mkutano wa biashara). Mwishowe, hili linaweza kuwa mojawapo ya mambo ya thamani sana tunayopaswa kufundisha ulimwengu mzima, kielelezo cha jinsi utofauti, uvumilivu, na kukubalika kunaweza kuwepo pamoja na msimamo uliokita mizizi katika Ukweli.
