Tunawezaje Kujifunza Kuona Hilo la Mungu katika Watu Tusiowapenda?

Ikiwa Quaker wana kitu chochote karibu na theolojia moja, ni kwamba kuna ”ile ya Mungu” katika kila mtu. Lakini nini kinatokea tunapokutana na watu tusiowapenda? Au angalau, watu ambao wanafanya mambo ambayo hatupendi? Je, tunamwonaje Mungu ndani yao? Nimekuwa nikifanyia kazi jibu.

Kwanza, tunahitaji kiakili kuweza kutenganisha watu kutoka kwa maadili yao na imani wanayoshikilia. Kisha tunahitaji kuelewa jinsi maadili na imani zinavyoingiliana. Utafiti wa sayansi ya jamii hutupatia mahali pa kuanzia. Kusoma kitabu cha Jonathan Haidt The Righteous Mind: Kwa Nini Watu Wema Wanagawanywa na Siasa na Dini kulibadilisha jinsi nilivyoutazama ulimwengu.

Haidt anasema kwamba wanadamu wote wana muundo sawa wa msingi wa imani (aha! Huenda hiyo ni sehemu ya “ile ya Mungu” katika kila mmoja wetu). Kinachotofautiana kati yetu ni umuhimu wa jamaa tunaoweka juu ya maadili hayo na tafsiri tunayotoa maadili hayo. Kuna baadhi ya mifumo: waliberali au wapenda maendeleo huwa na mwelekeo wa kupendelea mbili kati ya zile ambazo Haidt anaziita misingi ya maadili, wakati wahafidhina wameenea kwa usawa katika misingi yote mitano.

Watafiti wengine wengi wamekuwa wakijenga kazi ya Haidt. Wamegundua kwamba misingi ya maadili inahusiana na tofauti za utu na fiziolojia. Watu walio na uwazi wa chini, umakini wa hali ya juu, na wenye fikra thabiti wana uwezekano mkubwa wa kuwa wahafidhina. Tofauti katika misingi ya maadili huathiri (au kusababisha) tofauti katika utoaji wa mate, utoaji wa jasho, na mawimbi ya ubongo. Watu ambao wana kichefuchefu kwa urahisi wana uwezekano mkubwa wa kuwa wa juu katika utakatifu na wana uwezekano mkubwa wa kuwa wahafidhina.

Kwa hivyo, tunapokasirishwa na msimamo ambao watu wanachukua juu ya suala fulani na kuwauliza wabadili mawazo yao, tunawauliza wabadilishe utu wao, fiziolojia yao, na jinsi walivyolelewa. Ni wazi, hilo haliwezekani kufanikiwa.

Jibu ni nini? Tunawezaje kuzungumza na watu ambao hatupendi misimamo yao na kuona “ile ya Mungu” ndani yao? Na tunawezaje kufanikiwa katika kuwasilisha mambo tunayoamini? Wakati wote, bila kuacha kanuni zetu wenyewe?

Tena, ninachukua msukumo wangu kutoka kwa sayansi ya kijamii, katika kesi hii, wanasaikolojia Robb Willer na Matthew Feinberg, ambao walitengeneza mbinu wanayoita urekebishaji wa maadili. Quaker mmoja ninayemjua alifananisha hili na kunena kwa lugha.

Si mbinu rahisi kutumia. Chini ya asilimia 10 kati yetu tunaweza kuifanya kwa kawaida bila mafunzo yoyote. Sisi wengine tunapaswa kujifunza. Nimeigeuza kuwa mazoezi ya kiroho, na kuunda hatua kadhaa. Baadhi ya haya ni kujichunguza wenyewe, kujifunza kuhusu upendeleo wetu wenyewe, na kufanya kazi ili kujitenga nayo. Kisha tunahitaji kutafuta njia ambazo tunathamini mawazo ambayo upande mwingine unayo. Ikiwa tunaweza kuchukua nia nzuri, tunaweza kujifunza kutoka kwa wale ambao hatukubaliani nao na kuchunguza masuala. Pindi tunapoelewa maadili ambayo yanashikilia maoni yao kuhusu suala hilo, basi tunaweza kujaribu njia tofauti za kuweka upya suala hilo. Jambo kuu ni kutumia thamani inayofaa ambayo inashangaza lakini inafaa.

Willer na Feinberg wamethibitisha kwamba urekebishaji upya wa maadili unafaa katika majaribio yao. Walitumia mbinu hii na wahafidhina na waliberali katika masuala kadhaa na waliweza kuonyesha kwamba ilileta mabadiliko.

Lakini haiji kirahisi. Tunahitaji kujifunza jinsi ya kufanya hivyo. Ndio maana ni mazoea.

Ikiwa tunaweza kujifunza kufanya reframe, basi upande mwingine utaweza kusikia kile tunachosema. Kama tu katika mkutano kwa ajili ya ibada, tunaposikilizana na kujifungulia wenyewe kwa ajili ya suluhisho la ubunifu, mtu atakuja. Hii inaweza kuleta amani. Mwanatheolojia Peter Rollins anazungumzia jinsi Mkataba wa Ijumaa Kuu katika Ireland Kaskazini ulivyokuwa mgumu kutimiza lakini kwa kuamua kuzungumza wao kwa wao, waliweza kupata mambo ambayo wangeweza kukubaliana. Huko Ireland Kaskazini, walikuwa wakiuana. Ikiwa wangeweza kufanya hivyo chini ya masharti hayo, sisi tunaweza pia.