Tuzidi Kukua Pamoja

M arjorie Herbert alikua mshiriki wa Sosaiti ya Marafiki miaka miwili iliyopita akiwa na umri wa miaka 77. Aliamua kujiunga na Kendal Meeting karibu mwaka mmoja baada ya yeye na mume wake, Walt, kuhamia Kendal iliyoanzishwa na Quaker katika jumuiya ya wastaafu ya Longwood huko Kennett Square, Pa., mwaka wa 2014. Nililelewa mashariki mwa Tennessee katika familia saba za zamani na dada yake—“Nilikuwa na dada zake saba katika maisha ya zamani na dada yake— kutokana na msukumo wa wazazi wake na udadisi wake mwenyewe na maisha ya kiroho.

Marjorie na Walt wote wanatoka katika malezi ya Kimethodisti, na walikutana walipokuwa wakihudhuria Seminari ya Kitheolojia ya Muungano huko New York City katika miaka ya mapema ya 1960. Baadaye maishani, baada ya kuhitimu na kufunga ndoa, wakawa Wapresbiteri walipokuwa wakiishi Georgetown, Texas, “ambao ni mji mdogo wenye kufuata sheria kali,” asema Margie. Walianza kuhudhuria “kanisa la Presbyterian lililo huru sana,” na kasisi alikuwa kiongozi katika masuala ya haki za kijamii katika Austin iliyo karibu. Hata hivyo, kanisa hilo liliwekwa kando na muundo mkubwa wa shirika wa Presbyterian, na vivyo hivyo kulikuwa na kitu cha kutengwa katika uongozi wa Presbyterian. ”Tulipokuja Kendal, tulifikiri kwamba uwezekano wa kupata kanisa lingine lisilo la kawaida la Presbyterian ulikuwa mdogo sana.” Kwa hiyo walianza mara moja kuhudhuria mkutano wa ibada huko Kendal, ambao haujapangwa.

Ingawa hatimaye Margie alihisi kuongozwa sana kujiunga na Mkutano wa Kendal (baada ya mchakato wa kutafakari na majadiliano kuhusu kujitolea), Walt anaendelea kuwa na mshiriki katika kanisa la kiliberali la Presbyterian, ingawa bado anahudhuria ibada kila Jumapili na Margie.

Je, uzoefu wako wa awali wa imani na dini ulikuwa upi?

Ufunuo wangu wa mapema zaidi wa uzoefu wa kidini ulikuwa katika kanisa la Nazareti, ambalo mama yangu alitupeleka mimi na ndugu na dada zangu. Lilikuwa kanisa dogo, na nilivutiwa na nguvu na shauku ambayo watu walisali na kuhubiri na kuimba. Nadhani nilianza kupata shida katika umri mdogo, kwa sababu maelezo ya kuokolewa kutoka kwa dhambi zako yalikuwa jambo ambalo nililichukulia kwa uzito sana, lakini sikuweza kujua jinsi lilivyofanya kazi, jinsi ningeokolewa kutoka kwa dhambi zangu nyingi na makosa kama msichana mdogo. Nilikuwa na umri wa miaka tisa au kumi hivi wakati huo.

Nilianza kutilia shaka hadithi nilizosimuliwa katika Biblia. Kwa bahati nzuri kwangu, baba yangu hakuhudhuria kanisa hilo, na mama yangu alikuwa amemuahidi ikiwa angetaka kujiunga na kanisa kwamba angejiunga naye na kuleta familia nzima. Kwa hiyo nilipokuwa na umri wa miaka 11 au 12 hivi, baba yangu alitangaza kwamba alikuwa amepata funzo la Biblia la wanaume au darasa katika kanisa la Methodisti katika jumuiya yetu, na alifikiri angeweza kuwa Mmethodisti. Hii ilikuwa bahati kwangu kwa sababu kuwa Mmethodisti kuliishia kuniweka wazi, kwanza kabisa, mtazamo wa kustahimili uzoefu wa kidini na, pili, kwenye kambi za kanisa na kwenye makongamano ya vijana wa Kimethodisti ambamo mawazo ya kitheolojia ya hali ya juu zaidi yalitegemezwa. Pia kuhoji kulihimizwa sana.

Nilikuwa mshiriki sana katika Ushirika wa Vijana wa Methodist (MYF), kisha nikaenda chuo kikuu na kuanza kuhudhuria Wakfu wa Wesley. Huko nilikutana na mhudumu wa chuo ambaye angefanya mazungumzo ya moto ili tuzungumze kuhusu uzoefu wa imani na maswali ya imani, na pia alituomba tusome baadhi ya wanatheolojia wa kisasa. Hilo lilifungua akili yangu zaidi kwa uzoefu wa kidini bila kufungiwa kwa seti fulani ya imani. Lakini nadhani nilipokea kutoka kwa ufichuzi huo wa kimsingi imani, ambayo kwa kweli sijawahi kuyumba au kuipoteza, kwamba kwa njia fulani kiini cha utu wetu ni maisha ya kiroho, na kuzingatia maisha hayo, kwangu, imekuwa muhimu sana.

Je, mawazo haya mapya yameathiri vipi maisha yako baada ya chuo kikuu?

Nilitoka chuo kikuu hadi Seminari ya Kitheolojia ya Muungano huko New York na nikapata shahada ya kwanza katika uungu—shahada ya kisasa ya MDiv ni nini sasa. Nilisoma theolojia huko na nikapendezwa sana sana na uwezekano wa kuwa mchungaji. Lakini kuwa mwanamke na kuhitimu mwaka wa 1963 na bila kukaa ndani ya mipaka ya mkutano wa Methodisti—na hiyo ni hadithi tofauti. Ni kwamba tu wachungaji wangu wa Kimethodisti katika kanisa langu la nyumbani walikasirishwa sana na kwenda kwangu kwenye Muungano, ambao walifikiri ulikuwa wa uhuru kupita kiasi na labda ukomunisti. Kwa hivyo hawakuripoti kwenye mkutano wangu wa nyumbani, ingawa nilikuwa kiongozi wa vijana kwa miaka mingi katika mkutano huo. Na kwa sababu sikuripotiwa kama nikienda seminari, mkutano haukuchukua jukumu lolote la kitaaluma kwangu.

Nilienda seminari na kuwa na wakati mzuri sana. Nilipenda kuwa pale na kufanya kazi mbalimbali, lakini nilipotoka na kujaribu kutafuta kazi, sikuwa na mkutano wa nyumbani ambao ulinitambulisha kama mwanafunzi wa seminari. Nilioa na nikaenda California na kufanya kazi mbalimbali zisizo za kawaida za kujiajiri na parokia ya jiji la Oakland na Shule ya Dini ya Pasifiki. Siku zote nilikuwa mlei mwenye bidii katika kutaniko, lakini kwa miaka mingi ukosoaji wangu wa haki za kijamii wa makanisa—kanisa la kimapokeo, kuu, la Kiprotestanti—na hasa theolojia ambayo makanisa ya mtaa yalishabikia au kutochunguza ili kudumisha msingi wa uaminifu wa waumini na wafadhili, kulinifanya nihisi kutengwa zaidi. Na kwa kweli hiyo ndiyo iliniongoza kuwa Quaker: Siku zote nimeamini katika ufunuo unaoendelea. Siku zote niliamini kuwa wanawake ni sawa na wanaume. Nimekuwa nikiamini kwamba kufanya maamuzi ya makubaliano ni bora zaidi kuliko maamuzi ya ngazi ya juu, ya juu chini. Na siku zote nimekuwa na shauku kubwa na shauku katika haki ya kijamii.

Je, ulikuwa na ujuzi gani kuhusu Quakerism kabla ya kuhamia Kendal?

Binti yangu alikwenda Chuo cha Earlham huko Richmond, Indiana, na kupitia safari iliyoandaliwa na Earlham nilisafiri na Quakers hadi Mashariki ya Kati miaka kadhaa iliyopita. Nilistaajabishwa kwamba Waquaker walikuwa wakizungumza na pande zote za migogoro hiyo yenye uchungu sana, na kwamba kujitolea kusikiliza na kuzungumza na pande zote kulinigusa kama njia yenye matumaini zaidi ya kutafuta mabadiliko ya kijamii. Niliguswa sana na uwazi wa mzozo badala ya ubaguzi. Kulikuwa na shahidi ndani ya kundi hilo la Quaker wa kuwasikiliza Wapalestina na marabi wa kusikia na wajenzi wa madaraja ya kusikia. Ilikuwa ni uzoefu wa kwanza ningependa milele alikuwa na kwamba.

Lakini hiyo ilikuwa mfiduo wangu wa kwanza kwa jinsi Quakers walifanya kazi kimataifa. Nilipokuwa chuo kikuu katika Chuo Kikuu cha Tennessee huko Knoxville, nilichumbiana na Quaker kutoka Philadelphia; alikuwa Quaker wa kwanza niliyewahi kukutana naye. Na alinipeleka kwenye mji wa uchimbaji madini wa Appalachia ili kuwatembelea baadhi ya Waquaker waliokuwa wakifanya kazi huko. Nilikutana na wanandoa wachanga wanaoishi katika nyumba ndogo, ndogo katika mji huu mdogo unaoonekana kuwa maskini sana, na nilichochewa sana kuona kujitolea kwa maisha yao kwa suala la kimuundo. Walikuwa wakiishi maisha ya aina tofauti sana, na ilikuwa aina ya maisha ambayo yalionekana kuvutia sana na kuvutia na kuogopesha.

Miaka mingi baada ya hapo, binti yangu alipochumbiwa na mwanafunzi mwenzangu Earlham—yeye alikuwa Mwaker—nyakati fulani tulienda kwenye mkutano wa Quaker nao walipokuwa wakitutembelea huko Georgetown, Texas. Na kisha tulipoanza kuwatembelea huko Massachusetts, tungeenda kwenye Mkutano wa Cambridge. Kwa hivyo nimekuwa na mfiduo fulani kwa mikutano ya Quaker, ambayo haijapangwa kila wakati. Ninapenda sana ibada ya Quaker isiyo na programu.

Kukutana kwa ajili ya ibada kunakuwaje kwako sasa? Unapata nini kwenye ukimya?

Nimekuwa nikifanya kutafakari kwa Kibuddha kwa karibu miaka kumi. Maisha yangu yote nimekuwa na aina fulani ya mazoezi ya kiroho ya ibada, na ilifika tu ambapo sikuweza tena kuhisi kuwa ni ukweli kwangu kunukuu “kuomba kwa Mungu.” Suala la maombi lilikuwa ni shida kubwa kwangu kwa sababu nilikuwa nikiomba kila mara. Nilikuwa nimeanza kuangalia kutafakari kwa Kibuddha kama njia rahisi ya kuwa mtulivu, na imekuwa mazoezi ya kiroho yenye msaada sana na yenye matunda kwangu. Ninapoenda kwenye mkutano wa Quaker, sifanyi au kujaribu kutafakari kwa Kibuddha, lakini nimejifunza jinsi kuwa mtulivu. Ninaamini kwamba utulivu unajifungua mwenyewe kwa fumbo la kuwa, na kwamba fumbo la kuwa ni mahali ambapo ninaweza kuponywa na kupokea mwongozo na kukuza huruma.

Mara kwa mara lakini mara chache, mimi huongozwa kusema jambo kwa matumaini ya dhati kwamba ninasema jambo ambalo litawalea wengine na vilevile mimi mwenyewe. Lakini napenda utulivu wa mkutano. Na napenda dhana kwamba hakuna mtu huko ambaye anapaswa kuwa anatuambia nini cha kufikiria. Takriban watu 40 hadi 45 huhudhuria mkutano wa ibada huko Kendal, na wastani wa umri unaweza kuwa miaka 82 au 83. Kwa hivyo nimeketi chumbani na baadhi ya watu ambao wamekuwa Waquaker maishani. Nimejifunza neno “Quaker nzito,” na ninaheshimu sana maisha ambayo yanaonyeshwa katika chumba hicho. Yamekuwa maisha ya kujitolea na kujitolea na ukuaji mkubwa wa kiroho. Kuna watu wamekaa gerezani kwa kutotii raia. Kuna watu wamekuwa viongozi wa kweli katika harakati za haki za kijamii. Kuna watu ambao ni Wahindu. Kuna watu ambao ni Wabuddha. Kuna wengi, ikiwa ni pamoja na mimi, ambao sio waaminifu. Na kuna wengine ambao ni wa kidini na wanamzingatia Kristo sana.

Niambie zaidi kuhusu mtazamo wako usioamini katika muktadha wa Quaker.

Ninarudi na kurudi kwa sababu nimezama sana katika nyenzo za kibiblia hivi kwamba nitajiambia, ina maana gani kuna ule wa Mungu ndani ya wanadamu wote? Kwangu mimi, hiyo inamaanisha kuna ukweli huu wa kiroho-niliitaja hapo awali kama fumbo la kuwa. Kuna hii njaa ya maana, njaa hii ya huruma na kujali na jamii. Na njaa hii ikilelewa kwa njia ifaayo badala ya kudhalilishwa na kutumiwa vibaya, inaweza kuwafanya watu kustawi na kuwa watu wanaojali na kuhisi hisia. Msimamo usioamini Mungu kwangu unamaanisha sidhani kama kuna ukweli uliopo wa kiroho mbali na nishati hii iliyo ndani ya wanadamu wote. Na kwa hivyo siombei nukuu “Baba Mungu”—hilo ni neno linalotumiwa miongoni mwa Wakristo wengi wa kimsingi. Ninajaribu kujifungua na kuwa kimya na kusubiri. Ufunguzi huo na kungoja, kwangu, ndiyo njia yenye lishe na yenye matunda ninayoweza kuabudu.

Je, unaweza kuzungumza machache kuhusu uamuzi wako wa kutuma maombi ya uanachama?

Tulipohamia hapa, tulitamani sana kujitolea kuishi katika jamii hii na kujua maana yake. Katika miaka yangu ya mwisho ya maisha, kwa kweli ninahisi kuongozwa kutumikia mkutano huu mahususi. Tamaa yangu ya kuwa mshiriki ilitokana na hisia yangu kuu ya kuwa nyumbani katika ibada isiyopangwa na dhana ambazo ibada ya Quaker imeegemezwa—yaani, usawa, ufunuo endelevu, kufanya maamuzi ya makubaliano, kujali wanadamu wote bila kujali wanachoamini, kufikiri, au kufanya. Tabia hizi zinazokuzwa na kutiwa moyo ni zile ambazo ninazipenda sana na ninataka kuzishikilia.

Nini matumaini yako kwa Quakerism katika siku zijazo? Unafikiri kingo zinazokua ziko wapi?

Sioni shahidi muhimu zaidi wa Quakerism kuliko kupitia taasisi za elimu. Kwa kweli ninahisi kwamba, kupitia aina ya elimu ambayo Quakers wanaelewa na wanaweza kutoa, watu wanakuwa—iwe wanakuwa Quaker au la—wanakuwa binadamu kamili zaidi. Sasa ninaishi miongoni mwa wengi, wahitimu wengi wa Swarthmore, Haverford, na Earlham; elimu yao imeleta mabadiliko makubwa sana katika maisha yao. Na kwa hivyo ninatumai sana kwamba kusaidia taasisi za elimu za Quaker ni dhamira kuu.

Jambo lingine ni kwamba ninaamini tuna hali ya kisiasa yenye mgawanyiko wa kutisha hivi sasa, na mashirika kama Kamati ya Marafiki kuhusu Sheria za Kitaifa yanatoa mbinu tofauti. Hilo kwangu ni chanzo kikubwa cha matumaini: kuna watu ambao ni watulivu na wenye huruma na wanaoweza kusikiliza na wanaoweza kujenga heshima ya msingi ya kutosha tu kwamba kitu kingine kinaweza kutokea. Ninatumaini sana kwamba, iwe watu ni Waquaker au la, wanaweza kuwa kama Quakers na kuwa mawakala wa upatanisho.