Uanachama kama Kujitolea na Mali

Ubadhirifu umekuwa nyongeza ya hiari kwa mikutano mingi katika utamaduni wa Kiliberali huko Uropa. Haifafanui tena utambulisho—kitu kinachorithiwa kama DNA ya mtu, au kufyonzwa alipokuwa mtu mzima—lakini bado kuna mikutano mingi ya kila mwaka inayokubali kuwa mwanachama wa haki ya mzaliwa wa kwanza, kutia ndani haki ya kuzikwa katika viwanja vya Quaker!

Uanachama mara nyingi huonekana kama ishara ya kujitolea. Hata hivyo, baadhi ya wahudhuriaji ambao tayari wamejishughulisha sana na wanaojiona kuwa Waquaker wanasita kutuma maombi ya uanachama kwa sababu wanatarajia kuwa italeta wajibu na mahitaji mapya, mara nyingi katika wakati maishani mwao ambapo wanahisi tayari wamenyoshwa na kuvutwa katika pande kadhaa tofauti. Wengine wanasema kutostahili kwao wenyewe kunawazuia wasitumie maombi yao: ”Mimi huvuta sigara na kunywa, ninawezaje kuwa Quaker?”

Uanachama pia ni utambuzi wa uhusiano uliopo ndani ya jumuiya: ”Ikiwa ni quack, ni bata.” Kwa hivyo kwa nini tujisumbue na michakato ya kina ya uanachama, wakati tunachohitaji kusema ni, ”Ndiyo, Rafiki huyu anajulikana kwetu, na tunawachukulia kuwa sehemu ya mkutano wetu”? Baada ya yote, wahudhuriaji mara nyingi hujumuishwa katika kitabu cha wanachama.

Labda uanachama unapaswa kuruhusu uwajibikaji, lakini vipi? Je, tunapaswa kuhakikisha waombaji wanafahamu vyema “njia za Quaker”—angalau jinsi tunavyozielewa na kuzifanyia kazi? Vipi kuhusu kujikana, kumetumiwa sana nyakati mbalimbali katika historia yetu na bado kiufundi katika vitabu vyetu vya nidhamu? Je, tungeitumia leo? Katika mazingira gani?

Je, uanachama unapaswa kuwa juu ya kukubalika waziwazi desturi ya kawaida ya kidini? Au ufahamu wa pamoja wa maana ya kuwa jumuiya ya imani? Je, tumebarikiwa kuwa na utofauti mwingi kiasi cha kutumaini kuanzisha msingi wowote kama huo?

Uanachama umelinganishwa na ndoa, na ninashangaa ni aina gani ya ndoa—urafiki wa kusaidiana na kuridhika; mapambano ya kila siku kwa ajili ya marekebisho na maelewano; au shauku ya kutaka kujua na kujulikana?

Kwa baadhi, uanachama ni muunganisho wa njia ya kuokoa maisha ambao hutoa nanga ya uthabiti katika nyakati na hali za changamoto za kibinafsi au kutengwa. Hivi ndivyo hali ya wanachama wengi wa kimataifa ambao hawana mkutano wa kuhusiana naye, au mwanamke kijana ambaye aliomba uanachama wa mkutano wa eneo langu alipokuwa tu akijiandaa kuondoka kwenda kuchukua kazi yenye changamoto katika eneo la vita.

Kwa Marafiki wengine, uanachama rasmi ni tabia ya kugawanya, isiyo ya Kirafiki, na ya kipekee ambayo inaweka vizuizi bandia kwa ushiriki wa watu katika maisha ya ushirika ya jumuiya zetu: uchunguzi wa ndani wa imani na mtindo wa maisha wa mtu.

S o, je, uanachama ni mpangilio wa kimantiki wa kutuwezesha kufanya kazi kama shirika la ushirika? Je, ni kilele cha mchakato wa kuja kuwa sehemu ya ushirika? Au, je, kwanza kabisa ni uzoefu wa kiroho, mwanzo wa njia mpya ya kuwa na seti mpya ya mahusiano ya kiagano? Ikiwa kimsingi ni tukio la kiroho, je, “kusadikisho”—au, nathubutu kusema, “kubadilika”—kuna uhusiano gani katika mchakato wa maombi ya uanachama?

Nikizingatia kipengele cha kujitolea cha uanachama, ninasikia sauti ya Martha katika shauku tunayotoa kwa wahudhuriaji zaidi kuja katika ushirika: “Bwana, hujali kwamba dada yangu ameniacha nifanye kazi yote peke yangu—mwambie anisaidie!” Yesu alijibu: “Mariamu amechagua lililo bora zaidi, wala halitaondolewa kwake” (Luka 10:40–41). Kwa hivyo pengine, kama Mariamu, wahudhuriaji kwa hakika wanashughulikia kile ambacho Upendo unawahitaji, wakizingatia mambo muhimu, kwenye mkutano wa ibada, katika kuishi maisha ya uaminifu, huku wakipinga utaratibu wa ushiriki—kunaswa na miundo ya kamati ya kina ambayo inaweza, wakati fulani, kuonekana kama kikwazo, badala ya tegemezo, kwa maisha ya roho. Wahudhuriaji wengi huchangia kiasi cha wanachama wengi kuunga mkono mikutano yao. Kwa hivyo tofauti kati ya wanachama na wahudhuriaji wa kawaida ni ya kweli? Katika mikutano mingine ya kila mwaka watu ambao sio washiriki huitwa ”Marafiki wa Marafiki.” Je, ingefaa zaidi kueleza washiriki rasmi na wahudhuriaji wa kawaida kama washiriki katika mikutano yetu? Je, tunapaswa kuzingatia kile ambacho ni muhimu sana, na kukata miundo yetu? Je, tuko tayari kwa mabadiliko na changamoto ambazo wanachama wapya huleta?

Hatimaye, kwa swali la kushawishika. Tunaelekea kuifikiria kama aina ya ushawishi, au ugunduzi ambao njia ya Quaker inatufaa. Hii sio maana ambayo vizazi vya mapema vya Marafiki vilitoa neno. Usadikisho ulikuwa uzoefu wa mabadiliko, utambuzi wa ghafla au unaojitokeza wa ukweli wa kina wenye umuhimu wa kubadilisha maisha. Inaweza kuwa uzoefu wa kusisimua wa ukombozi, lakini pia jaribu la kutisha ambalo linatukabili na kina cha giza letu, ili Nuru iweze kupenya. Ushawishi kama huo sio hitaji tena kwa uanachama. Hata hivyo ni sehemu ya msingi ya utambuzi wa Quaker kwamba sisi sote tumeitwa kuishi katika taratibu takatifu; hatuna ukuhani tofauti wa kupatanisha mambo matakatifu kwetu, kwa hiyo sisi ni ”ukuhani wa kifalme,” na ”watu wa pekee” (1 Petro 2:9). Kuishi katika maagizo matakatifu kunamaanisha kufahamu mahali na kusudi la kipekee la mtu ulimwenguni, kuwa “mimi” wa kweli zaidi ninaweza kuwa—na kukuhimiza kuwa “wewe” kikamilifu na kipekee. Kuishi ukweli huu hutubadilisha na kutufanya kuwa vyombo vya mageuzi: ”Walikuwa watu waliobadilishwa wenyewe kabla ya kuwabadilisha wengine,” William Penn aliandika.

Ushirikishwaji katika Jumuiya ya Kidini au jumuiya yoyote ya kidini au ya kiroho ni njia ya kufikia malengo, na si mwisho yenyewe. Nilisaidiwa kuona hili na Evangelical Friends, ambao wanasema wao ni Wakristo kwanza na Quaker pili. Hapo awali nilipata shida hii: je, sisi sio njia mbadala ya Ukristo wa kawaida? Hadi nilipoelewa kwamba, kwao, kuwa Mkristo kunamaanisha kuahidi uaminifu kwa kitu kikubwa zaidi kuliko taasisi ya kibinadamu, hata hivyo inathaminiwa, na kuunganisha na wengine wanaoonyesha uaminifu huo kwa njia tofauti.

Natumai tunaweza kutoa shukrani kwa wale Marafiki wote ambao wamechagua kuwa katika uanachama rasmi, kwa wale wote ambao ni wanachama katika yote isipokuwa jina, na labda wanapaswa kutambuliwa hivyo. Tunaweza kuwalea na kuwalea kwa upendo tangu wakiwa wachanga katika mikutano yetu, tukipanda mbegu ambazo zitazaa matunda ambayo hatuwezi kuwazia. Tunaweza kuwaheshimu wote wanaochagua kushiriki katika maisha ya jumuiya zetu lakini ambao hisia zao za uadilifu zinawazuia kutoka kwa uanachama kamili kwa sababu zozote zile. Na tuketi kwa upole kwa herufi ya utaratibu wowote tunaochagua kuufuata, tukimchunga Roho daima.