Hebu tuwe wakweli. Ikiwa viwango vya sasa vya ukuaji wa matumizi na tofauti ya utajiri wa kimataifa itaendelea, sisi katika ulimwengu ulioendelea ”tutafanya” katika sayari chini ya karne nyingine. Wanasayansi na wataalamu wengi wa maadili ambao akili zao haziuzwi kwa mzabuni wa juu zaidi pengine wangesema tutafanya kazi hiyo katika nusu ya wakati huo. Hebu tuseme ukweli: ukuaji wa kasi kwa kiasili hauendelezwi, na mfumo wa sasa wa uchumi wa kimataifa unategemea ukuaji usiozuilika. Kwa hivyo ni jibu gani linalofaa kwa Marafiki: kukataa, au kujitolea kwa maisha ya uadilifu na uthabiti na maadili ya kihistoria ya Quaker, bila kujali tabia ya wengine wa jamii yetu ya kidunia?
Uhalisia katika Fantasyland
Ninaambiwa kwamba kukataa ni hila ya akili ya mwanadamu ambayo inaruhusu mtu kuepuka maumivu ya kukabiliana na ukweli usiopendeza. Inasemekana kuwa ni njia ya kukabiliana na kukuwezesha kufanya kazi (kupitia kujidanganya) huku ukiwa umezama katika mazingira ambayo yanakukumba kwa ushahidi mwingi unaopingana na imani yako. Kwa hivyo, je, wale wanaofuata usahili wa hiari kupitia uhamaji wa kushuka ni mabingwa wa kukataa, au wanakataa ulimwengu wa njozi kwa kupendelea uhalisi wa kimaadili? Ni ubishi wangu kwamba wale ambao maisha yao yanazingatia harakati za uraia wa kimataifa unaowajibika ndio watu halisi wa kweli, na kwamba wale wanaoendeleza maadili ya uchoyo na ulaji kupita kiasi wanaishi katika nchi ya ndoto.
Kwa sasa ni maarufu miongoni mwa wanauchumi wa magendo na wanasiasa wa kike/wanaume kutangaza kwamba ”hakuna mbadala” (TINA). Inasemekana kuwa masoko ya kimataifa yasiyodhibitiwa ni sehemu isiyoepukika ya asili ya mwanadamu. Lakini inaonekana kwamba watu wengi huko Kerala (jimbo lililo kusini mwa India) bado hawajapata ujumbe. Kwa mapato yasiyo ya juu kuliko wastani wa India, wakazi wa Kerala wanafurahia maisha marefu na viwango vya kusoma na kuandika vinavyolinganishwa na viwango vya Marekani. Kwa nini? Kwa sababu miongo kadhaa iliyopita, viongozi wa kisiasa huko walitetea afya na elimu badala ya faida ya kampuni. Soma kuhusu Kerala; usichukue neno langu kwa hilo. Lakini inaweza kuchukua muda kidogo, kwa sababu watu wa TINA wanajitahidi kadiri wawezavyo kufinya mifano inayoweka uwongo kwa ubishi wao unaoheshimika.
Kwa hivyo tunaweza kuweka matumaini kiasi gani kwa wanasiasa kufuata manufaa ya wote? Hiyo inategemea jinsi tunavyochora mduara wa kawaida kwa upana. Kukubaliana (unanikuna mgongo, nitakwaruza wako) ni ”kawaida,” lakini wanasiasa huwa na mwelekeo wa kuweka mipaka ya mambo yao mazuri kwenye mipaka ya wilaya yao ya kisiasa. Ili kuchaguliwa tena, wanasiasa wa vyama vyote vya kisiasa wanahisi kubanwa na hitaji la kupigia kura sheria yoyote itakayoboresha majimbo yao, bila kujali athari za sheria hiyo juu ya tofauti ya utajiri wa ulimwengu au uharibifu wa mazingira nje ya mpaka wa wilaya. Kwa hivyo, ustawi wa kiuchumi wa wapiga kura wa mwanasiasa hupuuza wasiwasi wowote ulioibuka kwa raia (au spishi zisizo za kibinadamu) wa nchi zingine au vizazi vijavyo. ”Ni uchumi, mjinga” – sawa? Si kama sisi ni waaminifu wa kimaadili (wenye uhalisi wanaofahamishwa na ushiriki sahihi na maadili endelevu ya maisha).
Ni nini kisichowezekana kuhusu ukuaji wa uchumi wa kijiografia na wa muda mfupi? Vema, toa kitabu cha kiada cha aljebra na uangalie mkondo wa ukuaji wa kielelezo. Inatisha, huh? Sasa, baadhi ya vitu—kama vile upendo na uadilifu—vinaweza kutumia kipimo kizuri cha ukuaji mkubwa. Lakini mtu anapoona kwamba tofauti ya utajiri wa kimataifa na uharibifu wa mazingira unakua kwa kasi, ukichochewa na mawazo ya TINA, inakuwa wazi kwamba mtazamo kama huo wa kuabudu GNP hauna ukweli wowote. Watu wa TINA ni waaminifu wasiowezekana kufikiri kwamba mienendo kama hii ni endelevu. Mjadala pekee ni juu ya ni bomu gani la wakati litalipuka kwanza: aina ya mivutano ya kijamii ya kimataifa au mtandao wa mazingira wa maisha.
Lo, lakini kuna marekebisho ya kiteknolojia kwa shida hizi zote, sema watu wa TINA. Jinsi isiyo ya kweli! Kama nilivyoeleza katika aya ya kwanza ya makala iliyotangulia kuhusu teknolojia ( FJ Nov. 1998), teknolojia za karne kadhaa zilizopita zimezidisha tu masuala ya muda wa bomu yaliyoorodheshwa hapo juu, kila teknolojia mpya ikiharakisha kasi ya uharibifu. Wakati mwelekeo unaoelekea ni mbaya, teknolojia ambayo itakupeleka huko haraka na kwa ufanisi zaidi haiwezi kuitwa maendeleo.
Uhalisia Uliofafanuliwa na Vyombo vya Habari
Inaonekana tumeshawishika kuelekea aina ya uwongo ya maendeleo. Ikiunganishwa na utandawazi, fikra hii ya kutegemea matumizi inakuwa suala la ubeberu wa kitamaduni. Sehemu ya sababu ya athari mbaya ya Marekani kwa mustakabali wa sayari ni kuenea na kuvutia asili ya maadili ambayo yanaonekana katika ufafanuzi wa vyombo vya habari vya ”maisha ya kawaida.” Maadili ya vyombo vya habari vya Marekani yamenasa mioyo na akili za watu wengi wa kipato cha chini duniani ambao wamewahi kuona gari au televisheni. Nafsi zisizo za kisasa, zinazoaminika ni mawindo rahisi kwa watangazaji wa vyombo vya habari. Katika ulimwengu uliositawi kupita kiasi, wengi wetu tumechukizwa na maadili ya watumiaji yaliyo wazi yanayotangazwa katika matangazo ya biashara, lakini tunauma chambo baada ya biashara kuisha na tunaacha kuzingatia. Ni maadili yasiyofichika, yaliyofichika yanayoakisiwa katika vipindi vya televisheni vyenyewe—fasili ya ”maisha ya kawaida” kama nyumba yenye ukubwa wa futi za mraba 1,500 yenye magari mawili kwenye barabara kuu na watoto wanaotazama michezo ya kompyuta—ambayo huambukiza akili zetu, kufinyanga utambulisho wetu, na kubuni mtazamo wetu wa ukweli. Na mara tu mtazamaji wa TV anapokuwa mraibu, kwa ujumla huzidisha na kupanua mazoea ya watumiaji, huku teknolojia mpya zinavyozidi kupanda kiwango cha utajiri wa ”maisha ya kawaida” na wafanyabiashara wa mikopo kuwezesha kutokusubiri kufikiwa kwa matarajio yanayokua.
Kwa hakika, lengo pekee ninaloweza kuona kwa utangazaji mwingi ni kutushawishi (na wengi wetu tunataka kusadikishwa) kwamba vitu vyote ambavyo tumeratibiwa kutaka , kwa ufafanuzi wa uhalisia wa vyombo vya habari, ni vitu tunavyohitaji . Maadamu tunazitaka tu, tunapata ugumu kuhalalisha ununuzi wao. Lakini mara tu tumeshawishika kuwa tunahitaji na tunastahili bidhaa hizi, upataji wao unaonekana kuwa sawa. Kila mtu ana furaha—shirika linafanya mauzo yake, na dhamiri zetu zinaokolewa.
Na ni mambo gani haya yote tunayo ”hitaji”? Katika ulimwengu wetu wa teknolojia ya juu, vinazidi kuwa vitu vyenye plastiki, metali nzito, na sumu zingine za mazingira. Magari, kompyuta, runinga: zote zina sumu na zinahitaji uchimbaji madini, ambayo ina maana kwamba utengenezaji wao na matumizi yao huchangia katika kuharibu sayari. Kama Chief Seattle alivyosema zaidi ya karne moja iliyopita, mzungu ana ugonjwa (haja ya kupata, kutumia, kuchafua) na haelewi kwamba, kama sehemu ya mtandao wa maisha, chochote anachofanya kwenye wavuti, anajifanyia mwenyewe.
Kwa hivyo kwa nini usiseme tu hapana? Sisi ni kama nondo wanaovutwa kwenye mwali wa moto, na tunakuwa waraibu wa ufafanuzi finyu wa maisha. Katika kitabu A Plain Reader cha Quaker Scott Savage, mwanamume Mwamish anaulizwa na kundi la wageni nini maana ya kuwa Amish. Mwanamume wa Amish anajibu kwa kuuliza kundi kama baadhi yao wanahisi kwamba maadili yanayokuzwa na televisheni yanadhuru roho zao. Kila mkono unaenda juu. Kisha anauliza kama, kwa kuzingatia mtazamo huu, baadhi yao wanapanga kuondoa runinga zao. Hakuna mikono iliyoinuliwa. Kwa hiyo anaeleza kuwa kinachowatofautisha watu wa Amish ni kutaka kuondoa katika maisha yao vitu vyote (magari, kompyuta, televisheni, n.k.) wanachokiona kuwa ni hatari kwa nafsi zao.
Nguvu ya ushawishi wa vyombo vya habari ni kubwa sana. Yakiwa yameratibiwa na teknolojia ya hali ya juu ya Y2K, vyombo vya habari hata vilishawishi watu wengi wenye uwezo wa hesabu kwamba milenia mpya ilianza Januari 1, 2000! Huo ndio uwezo wa ushawishi wa vyombo vya habari kufafanua upya ukweli. Lakini tunahitaji Marafiki wawe waaminifu kiasi kwamba hata sisi tunauzwa tafsiri ya maisha inayojikita kwenye kupenda mali, au tuna maono mbadala?
Kushiriki kwa Haki kwa Rasilimali za Ulimwengu, au Kushiriki katika Dhambi ya Uchoyo?
Kwa furaha, Marafiki wana njia mbadala: Ugawanaji Haki wa Rasilimali za Dunia (RSWR). Kulingana na jina lake, shirika hili la Quaker limejikita katika kubadilisha tatizo la utajiri katika nchi zilizoendelea kuwa suluhu la matatizo ya kunyimwa nyenzo katika nchi za kipato cha chini kama vile India. Kwa upande wake, furaha ya kiroho na utajiri wa nafsi ambayo mara nyingi hufadhili maisha ya watu wanaoitwa ”maskini” (kitu sawa na Amishness) inashirikiwa kuimarisha maisha ya wachangiaji matajiri wa kifedha. Kila mtu anashinda—watu waliosongwa na vitu vya kimwili wanaachiliwa ili wapate maisha ya hivi karibuni zaidi kwa Mungu, huku watu wanaokosa mali wakipata tumaini la maisha bora kwa watoto wao.
Kushiriki kwa Haki hutupatia habari njema: hakuna sheria (bado) ambayo inatuhitaji kutumia mapato yetu yote kwa ajili yetu wenyewe na familia zetu za karibu; bado tunaruhusiwa hiari ya kushiriki na wengine. Kushiriki kwa Haki hutupatia fursa ya kubadilika; hatuhitaji kutenda wanyonge mbele ya ulaji. Kama jarida la hivi majuzi la RSWR lilivyosema, ”mabadiliko kama hayo yatakuja tunapokaza kuona ulimwengu kutoka kwa mtazamo wa Mungu na kuelekeza upya maisha yetu ipasavyo.” Tunaweza kujiondolea mizigo na mawazo ambayo tunayaona kuwa mabaya kwa nafsi zetu. Lakini je, tunathubutu?
Wengi wangetuita wapumbavu—hakika marafiki zetu wenyewe na wanafamilia wanaweza kututenga—ikiwa tungetangaza kwamba tunapanga kufanya hivi karibuni maisha yetu kwa kutumia nyenzo chache juu yetu wenyewe iwezekanavyo ili kuwa na zaidi ya kushiriki na ndugu zetu wa kimataifa. ”Hekima” iliyoenea inasema mambo kama vile: majanga ya kimataifa hutokea kila siku, kwa nini ujichoshe kujibu; au wewe mwenyewe si tajiri kabisa; au unahusika vipi na umaskini wa mtu mwingine? Hebu tuchunguze uhalali huu wa kawaida wa kijamii kwa utajiri wa Marekani.
Kwa nini majanga ya Kiafrika yanaonekana kutokea mara moja bila onyo? Jibu liko katika kutozingatia maonyo. Misiba hii si matukio ya pekee bali ni kuzidisha hali halisi inayoendelea ambayo inakiuka ufahamu wetu pale tu vyombo vya habari vyetu vinapoona jambo fulani kuwa la habari. Kizingiti kati ya maafa na hali ya kawaida katika sehemu kubwa ya dunia mara nyingi ni dhoruba moja mbaya au kutokuwepo kwa mvua nzuri. Siyo bahati kwamba jina la sarafu nchini Botswana (sehemu ya Jangwa la Kalahari) linamaanisha mvua. Mvua—kwa kiasi—huleta ufanisi; bila hiyo kuna njaa, na janga jingine la Kiafrika linakumba habari zetu za TV na kutuongezea uchovu wa huruma.
Tulipofundisha katika maeneo ya mashambani ya Zimbabwe, mke wangu aliwachunguza wanafunzi na kugundua kwamba baadhi ya vijana wanaokua wa kimo changu hawakula chochote isipokuwa kuchemsha majani katika saa 24 zilizopita. Kwa sababu watu hukaa kwa muda mrefu wa mwaka kwa mlo mmoja kwa siku, milo michache ambayo haikukosa huashiria mwanzo wa njaa. Watu hawachagui maisha ya kunyimwa mali. Maisha kama hayo yanaishi ukingoni, na ajali yoyote ndogo inaweza kusukuma mtu kwenye eneo la janga. Sehemu kubwa ya Afrika daima, imesawazishwa kwa usawa kwenye kilele cha janga, mstari kati ya nyakati nzuri na mbaya ukiwa karibu kutofautishwa na macho ambayo hayajazoezwa ya Wamagharibi kutoka kwa jamii zinazolishwa kupita kiasi.
Kadhalika, kwa Waafrika wengi, tofauti kati yangu na Bill Gates hazitofautiani. Kuhusu masuala yote yanayoweza kutekelezwa yanayokabili raia wengi wa kimataifa, Gates na mimi sote ni wanachama wa wasomi wa kimataifa. Masuala ya ukweli wa kila siku kwa raia wengi wa kimataifa ni maswali kama: ninapokuwa na njaa, naweza kula; au ninapokuwa na baridi, ninaweza kupata joto; au mimi ni tajiri wa kutosha kulinda miguu yangu kwa viatu? Gates na mimi tunachukulia mambo haya yote kuwa ya kawaida, lakini kwa wakazi wengi wa kimataifa, masuala haya ni mapambano ya kila siku. Gates na watu 250 wanaofuata-tajiri zaidi duniani wana utajiri wa pamoja sawa na nusu maskini zaidi ya ubinadamu (watu bilioni tatu). Hata hivyo pamoja na tofauti hiyo ya utajiri wa kimataifa, tafiti za kaya za Marekani ziligundua kwamba mapato yanayohitajika kutimiza matarajio ya matumizi ya kuongezeka yaliongezeka mara mbili kati ya 1986 na 1994. Kwa hiyo ndiyo, tunapojilinganisha na raia wa kawaida wa kimataifa (mapato ya wastani ya dunia kwa mwaka ni karibu $ 700), sisi Quakers sote ni matajiri.
Lakini je, maneno ”Tajiri Quaker” si oxymoron? Natamani ingekuwa! Na utajiri wetu ni wa kitaasisi na pia mtu binafsi. Tunahitimu kuwa wasomi wa kimataifa, tupende au tusipende, kutokana na ruzuku kadhaa za taasisi, ikiwa ni pamoja na: miundombinu yetu ya kibinafsi ya viwango vya elimu vya wasomi (asilimia moja tu ya wakazi duniani wana shahada ya chuo) na huduma ya afya; viwango vyetu vya obscenely kupita kiasi vya mapato ya hiari (Wamarekani wanatumia kidogo kwenye chakula kuliko taifa lingine lolote, na tunapata mishahara mikubwa chini ya sheria kandamizi za uhamiaji); na faida isiyo ya haki ya utandawazi ya teknolojia zetu zinazotawala (kompyuta, magari, setilaiti, na silaha za kijeshi), ambazo zinashinda masharti ya kibiashara yasiyo sawa kutoka kwa mataifa yenye mapato ya chini, kutokana na sheria zilizowekwa na Shirika la Biashara Ulimwenguni.
Tukikataa kukataa mapendeleo ya kimwili ambayo hutiririka kwetu kupitia faida ya kitaasisi ambayo hatujaipata, tunakosa fursa ambayo kushiriki haki hutupatia kujiepusha na dhambi ya uchoyo. Ushiriki wetu katika uchoyo na unyonyaji wa kitaasisi ni wa mbali, wa hila na wa kuzuia magonjwa. Tunanufaika kupitia juhudi za wasimamizi wa hazina ya uwekezaji ambao hucheza kamari (kwa niaba yetu) kwenye Wall Street. Walioshindwa kwenye jedwali hili la kamari hawana kitu na wanajitenga—nusu ya ulimwengu na wanakufa kimyakimya—kama wahasiriwa wa Iraqi wetu.
vikwazo visivyo vya kibinadamu na uchafu wa urani uliopungua.
Vurugu kama hizo za kitaasisi ndizo ambazo Dom Helder Camara anazishutumu kama chanzo cha vurugu zinazoendelea kupitia uasi hadi ukandamizaji. Nimejionea mwenyewe, katika kipindi cha miaka mitano yangu barani Afrika, athari za ghasia za kawaida, zisizoweza kuepukika, za uliberali mamboleo zilizopangwa katika vikao vya bodi ya mashirika kote Marekani. Na ninaelewa vya kutosha kuhusu ushiriki wangu katika dhambi yetu ya kitaifa (na kuhusu jinsi simbamarara wachache wa kifedha wanavyoweza kuwashangaza watu kwa ujumla) kuzingatia tabia ya nchi yangu kujumuisha mauaji ya halaiki ya kiuchumi duniani.
Na labda jambo lisilofaa zaidi kwa marafiki wote ni jukumu la kijeshi ambalo linasisitiza fursa yetu. Hakuna haja ya kukubaliana na mbinu ya kisemantiki ya Pentagon ya kufafanua jukumu lake kama ”huduma.” Wanaohudumiwa na jeshi la Merika pekee ni wasomi wa kimataifa na mashirika ya silaha. Mara Marafiki wanaposadikishwa kwamba lengo kuu la kijeshi la Marekani ni kulinda njia yetu ya maisha iliyobahatika, kutakuwa na msukumo mkubwa wa kuacha faida zetu za utajiri, kuishi chini ya kiwango cha chini kinachotozwa kodi (kwa sehemu, ili kuepuka kutoa ruzuku kwa jeshi kwa jina letu), na kuamini uwezo wa kuleta amani wa kushiriki kimataifa.
Kuishi kwa Uwajibikaji: Mbinu ya Uvunaji
Mzigo mkubwa zaidi wa mazingira kwenye sayari unatokana na utumiaji kupita kiasi wa watu wa kipato cha juu na juhudi za kuishi za watu wa kipato cha chini. Kwa hivyo, mazingira ya kimataifa yangenufaika maradufu kutokana na hali ya ushindi ya RSWR, ambayo hufanya tatizo la kila upande kuwa suluhu la mwingine na kuepuka hali mbaya zote mbili. Msemo wa Kigiriki ”epuka kupita kiasi” huvuna thawabu mbili na husaidia kutuliza mabomu ya wakati wa kijamii na mazingira, ikiboresha maisha ya kila mtu kwa njia nyingi.
Watu wengi, hata hivyo, wana maono tofauti. Miaka michache iliyopita, niliandika makala ya kukashifu teknolojia kama mungu wetu mpya. Labda nilikosea. Labda teknolojia ni kuhani mkuu tu, na ufanisi wa kiuchumi wa soko la kimataifa ni mungu wetu mpya. Faida kubwa ya uwekezaji wa mtu inaonekana kupindua maswala mengine yote, na soko linaonekana kuwa takatifu. Lengo letu linaonekana kuwa kuteketeza sayari haraka iwezekanavyo, na Marekani inaongoza kundi hilo kama taifa lenye ufanisi zaidi katika historia katika kukamilisha kazi hii.
Mawazo kama haya ndiyo ninayaita mawazo ya uchimbaji madini, na yanagongana uso kwa uso na mawazo ya uvunaji ninayopendekeza. Uchimbaji madini yote hayafai. Uchimbaji madini unamaanisha tu kutumia rasilimali haraka kuliko inavyozalishwa. Hapa Albuquerque tunachimba chemichemi yetu mara nne ya kiwango chake cha kuchaji tena. Kadi za mkopo na mikopo ya benki huturuhusu kuchimba rasilimali zetu za sasa za kifedha. Tabia kama hiyo haiwezi kuungwa mkono kwa muda usiojulikana na hatimaye haiwajibiki. Kutumia mtazamo kama huo wa kuweka rehani kwenye wavuti yetu ya maisha ni kichocheo cha ecocide.
Lakini kifo chetu kinachodaiwa ni kazi yetu wenyewe na kinaweza kuepukwa kwa urahisi. Hapo ndipo tumaini letu lipo. Je, nina matumaini kwamba wanadamu watachagua kukataa tamaa ya sasa ya mawazo ya uchimbaji madini? Hapana. Je, nina matumaini kwamba tutafanya hivyo? Ndiyo. Matumaini ni imani katika uwezekano wa kitu kutokea; matumaini ni imani katika uwezekano kwamba inaweza kutokea. Kwa kuwa uharibifu wa mazingira ni matokeo ya shughuli za binadamu, wanadamu wana hiari ya kutenda vinginevyo na kutatua matatizo ambayo tumeanzisha. Kinachohitajika ni ujasiri wa kiroho wa kujitolea kwa mawazo ya kuvuna.
Kwa hivyo ninamaanisha nini na mawazo ya kuvuna? Mkuu Seattle angeelewa. Kwa kifupi, inamaanisha kufuata shughuli zinazohusisha tu kuvuna ziada ya rasilimali zinazoweza kurejeshwa na kuepuka shughuli yoyote inayohusisha uchimbaji madini. Ahadi kama hiyo itahusisha kutumia glasi badala ya plastiki, mbao badala ya metali, pamba na pamba badala ya sintetiki, sabuni badala ya sabuni, farasi na mikokoteni badala ya magari na lori, n.k. Hiki ndicho kiini cha maisha endelevu, na kinahusisha kupuuza takribani teknolojia zote za karne mbili zilizopita. Njia kama hiyo inaweza kufanywa upya kwa muda usiojulikana; mbadala wa madini hatimaye hutumia na kuchafua sayari katika usahaulifu. Chaguo ni letu. Tutafafanuaje maendeleo? Katika makala yangu ya awali ya teknolojia nilifafanua msemo wa zamani: mtu anapokuwa kwenye ukingo wa genge, ni busara kufafanua maendeleo kama hatua moja nyuma.
Mbinu ya uvunaji daima itasababisha kasi ndogo, ladha ya asili zaidi na halisi ya maisha (kinyume na tamaa ya sasa ya ”ukweli halisi”). Itainua dhana kama ubuntu (neno la Kiafrika linalomaanisha asili ya utu) na kukataa dhana kama ”mapato yanayoongezeka ya uwekezaji.” Mara nyingi itajumuisha matukio ya uponyaji ya kushangaza, kama wakati mtaalamu aliyechangamshwa kupita kiasi, anayeenda haraka anapogundua hali ya amani katika bustani ya watawa. Haitaliki na kugawanya kazi na burudani sana.
Inasisitiza furaha katika mahusiano, kuridhika katika kazi iliyofanywa vizuri. Ni njia ya maisha inayofurahiwa na Keralan wa kawaida, na, kama Bill McKibben alivyogundua katika kitabu chake Hope, Human and Wild , ”haifai kwa njia yoyote.” Je, ninasema kwamba wale wanaoitwa watu wa zamani kama Chifu Seattle na wakaazi wa Kerala wana majibu mengi kwa nini kinatusumbua sisi katika ”ulimwengu” (uliochochewa kupita kiasi, uzito kupita kiasi, wenye maendeleo)? Ndiyo, ndivyo ninavyosema. Ni habari zile zile za ufalme zilizopinduliwa chini-chini ambazo Yesu alihubiri miaka 2,000 iliyopita: zingatieni na jitahidini kuiga aliye mdogo kati yenu, wanyenyekevu waliokataliwa, walioshindwa—wanawake, Wasamaria, watoto wadogo, wasioguswa na kila jamii. Tunahitaji wamisionari wa nyuma kutusaidia kugundua upya ubuntu ; watengenezaji ili kutusaidia kusambaratisha teknolojia zetu za ecocidal; rahisi, folks mizizi kutuokoa kutoka fantasyworld azma ya maisha ”virtual”; hekima ya kimapokeo, ya kijumuiya ya kutufundisha kile ambacho RSWR imekuwa ikishindana muda wote—kwamba wasomi na watu wasio na uwezo wananufaika kutokana na njia za kushangaza ambazo maisha yetu yote yanatajirika kupitia kushiriki kwa usawa kimataifa.
Changamoto kwa Marafiki
Sanaa ya kuishi ni kitendawili kinachoendelea kujitokeza. Kuna vipengele vingi kwa hilo, na baadhi yetu tutasisitiza eneo moja zaidi ya lingine. Utofauti wetu ni nguvu; ikiwa sote tungekuwa sawa katika nuances yetu ya uhalisia wa kimaadili, wale wanaopinga maono yetu wangekuwa na mkakati mmoja tu wa kushindwa. Maadamu shughuli tunazofuata katika majukumu yetu mbalimbali hazidhoofishi malengo tunayotafuta, tuko huru kuchagua mtindo unaotufaa zaidi.
Tunahitaji kuelewa, kwa njia ya visceral, dhana za usawa wa kweli wa kimataifa na uendelevu wa kweli wa mazingira. Hatupaswi kutegemea matoleo yasiyo na maji, ya uongo ya malengo haya. Hata hivyo, hatupaswi kujisumbua na habari mbaya zisizoisha kuhusu ukosefu wa usawa wa utajiri duniani na siku ya mwisho ya mazingira, tukikimbia kutoka kwa makala moja au warsha hadi nyingine, tukirandaranda kutafuta majibu. Ujanja kama huo unaiga wapeana pesa na simbamarara ambao tunakataa mbinu na malengo yao, na tabia kama hiyo mara nyingi hutupeleka kwenye kukata tamaa na anasa za hali ya juu kama vile uchovu (watu maskini barani Afrika hawana chaguo la ukengeufu kama huo; wanachimba tu na kujitahidi zaidi). Badala yake, inatupasa tu kupata maelezo tunayohitaji kuhusu suala moja au mawili na kuanza kuchukua hatua, kila mara kulingana na vigezo kuu vya uhalisia wetu wa kimaadili. Mark Twain aliwahi kuulizwa ikiwa alikuwa na wasiwasi kuhusu sehemu zote za Biblia ambazo hakuelewa. Alisema, hapana, alikuwa na wasiwasi juu ya sehemu alizozielewa ! Mche Mungu (na viumbe vyake) na mpende jirani yako. Hiyo inapaswa kutosha kuweka mtu yeyote busy kwa maisha machache.
Sisi si lemmings wanyonge inayoendeshwa kuelekea surf kuepukika. Ikiwa tunajiita Marafiki, mengi zaidi yanatarajiwa kutoka kwetu kuliko ”Joes wastani.” Tunadai kuwa wafuasi wa Yesu, na ikiwa tutajitahidi kupata chochote kidogo (tukijua kwamba tutapungukiwa kila wakati, bila shaka), sisi ni watu wa kiroho, na Marafiki wetu wachanga, waliochoshwa na wasiopingwa na maisha yetu yasiyo na msukumo, watapoteza kupendezwa na maadili ya Quaker. Tusijisamehe (kama sisi ni wazazi) kwa kusema kwamba tunaishi maisha ya hali ya juu duniani kwa ajili ya watoto wetu . Ugomvi kama huo huweka hatia nzito kwa watoto wetu: hatuwezi kuishi kwa maadili ya injili kwa sababu tuna watoto. Kando na hilo, Marafiki wetu wachanga wanaona unafiki kama huo ikiwa, mara tu tuna kiota tupu na watoto wako peke yao, tutaendelea na maisha yetu ya kifahari duniani.
Ni lazima tuweke kiwango kwa ajili ya utamaduni wetu uliosalia na tusipuuze ujumbe wa Kristo kwa kumweka yeye (au wale wanaoweka maisha yao wakfu kwa maono yake) juu ya msingi, ili tuondolewe hitaji la kujaribu kujiboresha. Ni kipimo cha jinsi jamii ya Marekani imepotoka kutoka kwa maadili yanayofaa ambayo tabia ya kawaida, yenye heshima—kujali usawa wa kimataifa na mazingira tunayoacha vizazi vijavyo—inachukuliwa kuwa ya kuigwa. Tabia ya kupigiwa mfano, uadilifu wa kweli, ni dhamira ya kufuata kile nilichotaja hapo juu, licha ya kutokuwa na tumaini dhahiri kwa hali ya sasa ya ulimwengu.
Ushirikiano wa kimataifa na maisha endelevu ya kimazingira yamefunga ndoa kwa nia ya uraia wa kimataifa unaowajibika. Zinatofautiana kwa kiasi kikubwa katika mifumo yao ya muda-ya sasa dhidi ya siku zijazo. Mtu anawezaje kuhangaikia kuacha sayari inayoweza kukaliwa kwa ajili ya vizazi vijavyo na asijishughulishe na kupunguza hali ya kukata tamaa ya kimwili miongoni mwa kizazi cha sasa cha ulimwengu?
Je, tunaweza kushiriki njia yetu ya kufikia kiwango kikubwa zaidi cha amani ya ulimwengu? Nani anajua? Je, inafaa kujaribu? Nafikiri hivyo. Kurekebisha (huku tukinasa kiini cha) nukuu maarufu ya GK Chesterton: ushiriki wa kimataifa na maisha endelevu ya kimazingira hayajajaribiwa na kupatikana yanapungua, hayajawahi kujaribiwa.
Iwapo hukubaliani na hoja nilizotoa na mapendekezo niliyotoa, nina shauku ya wewe kubainisha dosari katika mantiki yangu badala ya kujifanya sijawahi kuzungumzia masuala haya. Tunaishi katika wakati muhimu uliojaa hatari na fursa. Wacha tuseme ukweli: tumaini letu la maisha yajayo kwenye sayari hii zaidi ya karne ya 21 linatokana na uwezo wetu wa kujifunza kushiriki rasilimali za kimataifa na kudhibiti uchoyo wetu ili kuishi ndani ya mipaka ya mfumo wetu wa ikolojia. Hebu tupingane kwa upendo, kama F(f) hupenda, kuishi maisha yetu kwa uwajibikaji, kulingana na maadili ambayo mapokeo yetu ya hekima yanadai.
