Uhusiano wa kudumu

Mapema mwaka huu, mkutano wangu ulikuwa ukitayarisha sera ya kukodisha jengo letu jipya wakati swali la kuruhusu au kutoruhusu matumizi ya pombe lilipoibuka. Wakati wa majadiliano, ni Marafiki wachache tu waliona kuwa suala hili lilikuwa la wasiwasi mkubwa. Wengi waliuliza, “Kuna shida gani ikiwa tunaruhusu watu kunywa champagne kwenye arusi?” huku wengine wakisema, “Sisi Waquaker hata hatutumii pombe.” Kwa wazi hatukuwa wote kwenye ukurasa mmoja. Hatimaye, tulipata umoja katika suala la ukodishaji lakini tukapuuza suala la ulevi na ulevi kama jambo pana zaidi.

Wakati wa mashauri haya, nilichukua kijitabu cha Pendle Hill cha Robert Levering, Friends and Alcohol: Recovering a Forgotten Testimony . Kifungu hapo kilinigusa:

Ushuhuda kimsingi ni wa uthibitisho. Wanatangaza jinsi ulimwengu unavyopaswa kuwa, na hivyo, kwa kumaanisha, kile ambacho watu wengine wanapaswa kufanya. . . . Uthubutu wa kijamii wa shuhuda za Quaker huleta ”kutokuwa na wasiwasi” kati ya Marafiki leo. Wengi wetu hatufurahii wazo la ”lazima,” achilia pendekezo kwamba tunajua kile ambacho wengine wanapaswa kufanya.

Iliyochapishwa miaka 20 iliyopita, kijitabu cha Levering kilituita sio tu kushughulikia ushuhuda wetu wa kihistoria wa kiasi, lakini pia kushughulikia kwa shirika suala lenye athari kubwa kwa baadhi ya wanachama wetu. Uandishi wake unawapa changamoto wale ambao hawana matatizo ya uraibu kufikiria jinsi matendo yao yanaathiri wale wanaopambana na ulevi-changamoto inayofichua tunaishi katika ulimwengu wa uhusiano, hali ya utegemezi. Ingawa sitaki kurudia simu yake ya ufasaha na bado inafaa, ningependa kushiriki uzoefu wangu wa kibinafsi na suala hili kama mraibu wa Quaker.

Nilipokuwa tineja, kikundi chetu cha vijana cha Marafiki kilikuwa na majadiliano juu ya kunywa pombe. Watu wazima walitaka kufurahisha hisia ya wajibu wetu wenyewe kwa afya ya jamii. Badala ya kutuambia kwamba pombe ilikatazwa (au haramu), badala yake walitukumbusha kuwa mara nyingi huanguka katika muundo wa tabia za kipekee. Sote tulikubali kwamba watu kujitenga kwa sababu yoyote ile, iwe ni kunywa kwa siri au wawili wawili ili kujuana, haikuwa ”urafiki” kabisa. Badala ya kutuambia kile tunachopaswa kufanya, watu wazima walitutia moyo tufikirie matokeo ya matendo yetu na kufanya maamuzi. Ilijisikia afya na kukua ili kushindana na maswala haya sisi wenyewe. Licha ya mazungumzo haya, hata hivyo, usiku huo huo niliendelea kushiriki katika tabia kadhaa za kipekee ambazo nilikuja kuzijutia baadae. Mawazo yangu mara baada ya tukio hilo yalikuwa: Ningewezaje kuwa na uhakika dakika moja na kuhisi tofauti kabisa iliyofuata? Nina shida gani?

Ingawa sikutambua wakati huo, shida hii ilikuwa uzoefu wangu wa kwanza wa kitendawili cha uraibu wangu. Niliheshimu mapokeo ya imani yangu kwa kunipa jukumu la kujiuliza maswali magumu, hata hivyo nilijihisi mpweke kwa kujiuliza, “Ni nini kilienda vibaya?” Baadaye, ningeelewa uraibu wangu wa dawa za kulevya, kileo, na kuwadanganya watu kuwa ni kichaa kwelikweli. Kulikuwa na dalili kila mahali, lakini sikuweza kamwe kubainisha chanzo cha tabia hiyo. Kwa kuwa mnyoofu kwangu na kwa wengine, nilianza kuelewa zaidi kuhusu uharibifu mwingi niliokuwa nikisababisha kwa kuliwa na tamaa zangu. Mapokeo yangu yote ya imani yalijengwa juu ya jinsi nilivyoishi siku hadi siku, kwa hivyo kwa nini nisingeweza kuishi maisha yangu bila kuyakimbia au kuwaumiza watu wengine? Kwa nini sikuweza kuhukumu matendo yangu nilipokuwa nikinywa kwa hukumu ile ile niliyopata nikiwa na kiasi? Haya yanaweza kuonekana kama maswali yaliyojibiwa kwa urahisi kwa wale wasio na matatizo ya uraibu, lakini kwangu yalikuwa mafumbo yasiyowezekana ambayo yalinisumbua kwa miaka mingi.

Niliweza kuanza uponyaji kutoka kwa uraibu wangu pale tu nilipoanza kujibu maswali haya kwa ukweli. Kabla ya hapo, nilibishana na nafsi yangu bila kikomo kuhusu ukubwa wa shida zangu na kupima matendo yangu vyema dhidi ya wale wengine ambao kwa hakika walikuwa na tatizo halisi. Kila kitu kilikuwa cha jamaa: kwa nini nijisikie vibaya sana kwa kutokumbuka sehemu za wikendi yangu ikiwa wengine walikuwa wakinywa pombe kila siku au kupoteza kazi zao? Sikuweza kuanza kushughulikia tatizo langu kwa sababu nilikuwa nimeshikwa na aina hizi za utetezi wa kiakili. Nikiwa nimezungukwa na Marafiki wenye nia njema ambao walijitahidi kudumisha mtazamo mzuri juu ya ulimwengu uliovunjika, mara chache niliona mifano ya Marafiki wakichukua msimamo mkali juu ya vitendo ndani ya jumuiya yetu wenyewe. Tulizungumza kuhusu ”kiasi” na ”kupata mema katika mambo,” na tulipunga ishara kwenye kona ya barabara lakini tulijitahidi kuona masuala ya maisha au kifo kati yetu. Nilipoanza kuhisi hali ya kukata tamaa ya uraibu ikinipata, nilijihisi mpweke na siko tayari kabisa kukabiliana na mimi na jamii.

Sikuwa nikiishi maisha kulingana na maadili yangu, kwa hiyo kukutana kwa ajili ya ibada kulizidi kuwa saa yenye uchungu ya kurudia kuvunjika moyo au mapungufu yangu ya juma lililopita. Niliepuka kushiriki katika shughuli za kijamii na kujitenga huku nikilaumu mapungufu madogo ya kamati na mikutano ya kibiashara. Sijakosea kukutana kwangu kwa kutoona undani wa masaibu yangu kwa sababu wakati huo sikutaka kuonekana wala kuwajibika. Mkutano wetu wa kila mwaka hivi majuzi ulitoa mashauriano juu ya ”tabia zinazovuruga katika mkutano.” Nyingi za tabia hizi zilieleza watu wenye magonjwa ya akili. Kufikia mwisho wa unywaji pombe na matumizi yangu, nilihisi na mara nyingi nilifanya vibaya kiakili. Nilikuwa mgonjwa wa akili. Nilikuwa nikiishi katika uhalisia wangu mwenyewe, kutengwa na watu walionizunguka na nikizidi kuwa mbali na Mungu.

Baada ya kumaliza shule, kuharibu ushirikiano mwingine na kuongeza matumizi yangu ya dawa za kulevya na pombe, hatimaye nilitambua kwamba hayo ndiyo maisha pekee niliyokuwa nayo na kwamba sikufurahishwa nayo. Bado sikuweza kuona matatizo yangu yalipoanzia, na sikuelewa jinsi ya kubadili maisha yangu. Kama vile Levering anaelezea usumbufu wetu wa kitamaduni wa Quaker karibu na shuhuda, sikuhimizwa kamwe kuzingatia ”mahitaji.” Je, ningeanzia wapi kushughulikia matatizo yangu wakati sikujua ninachopaswa kufanya? Kile ambacho labda kilianza kama ”kiasi” au ”majaribio” kilikuwa ”kuvutia” na ”chuki binafsi.” Nilikuwa nimehalalisha au kuhitimu tabia zinazozidi kuharibu kiasi kwamba niliwafukuza watu, nikapoteza kujiamini, na sikuweza kuacha. Nilihisi nimeshindwa kabisa kudhibiti kiakili na kiroho, lakini kufikia wakati huo nilikuwa nimedanganyika sana na nilijitenga hivi kwamba watu wachache wangeweza kuona ukubwa wa matatizo yangu.

Quakers daima wamekuwa wakipinga kukubali mamlaka au kanuni zilizowekwa kuhusu mema na mabaya. Mtazamo huu wa kuuliza maswali umetupa uhuru wa kupambanua kwa uangalifu, na kwa miaka mingi, umezidi kulenga uongozi wa mtu binafsi kama njia ya kuendelea na ufunuo. Lakini ikiwa kweli tunataka kuwa katika ulimwengu huu, badala ya kuwa ndani yake, lazima pia tujitayarishe kukusanyika pamoja na kuchukua msimamo wa pamoja. Ingawa ulimwengu unabadilika na kupita uhakika fulani wa maadili wa zamani na uliopitwa na wakati, sisi pia hatuwasiliana nasi wenyewe na hatuwajibiki zaidi sisi kwa sisi. Utamaduni wa kimapinduzi wa ”swali kila kitu” wa miaka ya 1960 umebadilika na kuwa mtazamo ambao chochote kinaweza kuhesabiwa haki, haswa ikiwa unafanya peke yako na haumuumizi mtu yeyote. Tunawezaje hata kujua kile tunachoumiza wakati jamii yetu inazidi kujengwa kwenye unyonyaji wa kiviwanda wa sayari, Ulimwengu wa Kusini, au hata majirani zetu wenyewe? Baadhi ya ushindi wa kweli wa miaka ya 1960—ufahamu wa pamoja na mshikamano wa jamii—umepachikwa upya kwa ustadi kama ”utandawazi” na ”muunganisho.” Watu wenye msimamo mkali wanajibu mabadiliko haya ya karne ya ishirini na moja kwa wito wa kurudi nyuma kwa ”maadili ya kizamani.” Kama watu wenye itikadi kali na maisha ya starehe, Marafiki mara nyingi hujitahidi kujibu uharaka katika maisha yetu wenyewe.

Ninawajibika kikamilifu kwa matendo yangu na madhara ambayo yamesababisha. Ningependa pia kutilia maanani ujumbe wa Levering kwa kusema kwamba kwa mtu kama mimi, aliyezaliwa na kemia ya kulevya na alilelewa katika mazingira ya ”kila kitu ni jamaa”, ikawa rahisi sana kujipoteza.

Naamini kuna njia nyingine. Ninaamini kwamba sisi kama Marafiki tunaweza kufanya zaidi ili kutetea kila mmoja wetu na udhaifu wetu katika jumuiya zetu za mikutano. Badala ya miito, miito ya kusawazisha, au tabia ya ”kuishi na kuiacha iishi”, tunaweza kuchukua fursa kukusanyika pamoja na kutafuta undani zaidi—wakati fulani usio na raha—umoja juu ya mada za mwiko. Rafiki anapotaja jambo fulani katika mkutano wa kamati kuhusu mapambano ya nyumbani, ni mara ngapi unampeleka kando baadaye ili kuuliza kama kuna jambo lisilofaa? Mtu anaposema jambo lisilo sawa kabisa katika ibada, je, kuna kizingiti cha kutofaa kinachokuongoza umendee pamoja na Rafiki mwingine ili kutoa mwongozo? Wakati sauti chache zinapozungumza kwa woga kuhusu suala kama vile kupeana pombe kwenye mkutano, je, unasonga mbele ili kupata hisia ya mkutano ili uweze kufanya ahadi zako za Jumapili alasiri, au je, unaomba urafiki wa upole katika mchakato wa biashara?

Ingawa sikuweza kutarajia mikutano kuchukua kila sababu ambayo ni ya wasiwasi kwa kila mshiriki wa mkutano, naomba tuzingatie uzito wa uhusiano wa kudumu kwani unaathiri jamii zetu. Ninawasihi tukubali jinsi tulivyo hatarini na tukubali ukweli mgumu kuhusu sisi wenyewe. Levering alishughulikia jambo hili kwa ufasaha sana katika muktadha wa uraibu miaka 20 iliyopita, na ninaamini tutafanya vyema kupitia upya maneno yake kuhusu suala hilo na mengine. Zoezi hili linaweza kutufanya tukose raha, lakini kwa sababu tu tumetoka katika mazoea ya kuwajibishana kwa njia zinazotufanya tukose raha.

Hatusimami na shuhuda zetu kwa sababu tu tunajua ni sawa au zinatufanya tujisikie vizuri. Mara kwa mara wasiwasi wetu ni suala la maisha au kifo, na mara kwa mara Rafiki anayeketi karibu nasi katika mkutano anaangalia mfano wetu wa pamoja ili kupata ukamilifu katika ulimwengu uliovunjika.