Kesi ya Marekani dhidi ya Daniel A. Seeger

Mnamo Machi 8, 1965, Mahakama Kuu Zaidi ya Marekani ilipanua sana idadi ya raia wa Marekani waliostahili kuhesabiwa kuwa wanaokataa utumishi wa kijeshi kwa sababu ya dhamiri. Ilifanya hivyo kwa kuondolea mbali takwa la kwamba mtu anayekataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri lazima athibitishe kwamba ana imani katika Mtu Mkuu Zaidi na lazima apate dai lake la kuunga mkono dhamiri kutokana na imani hiyo.
Miaka 52 imepita tangu kutolewa kwa hukumu katika kesi ya Marekani dhidi ya Seeger . Mimi, labda, sistahiki hata kidogo kutafakari maana yake kwa sababu ya kuhusika sana kibinafsi katika suala hilo. Pamoja na hali ya sasa ya kutokuwa na uhakika ya kisiasa na matarajio ya ”vita dhidi ya ugaidi” isiyo na mwisho inakaribia, tafakari, hata hivyo haitoshi na ikiwezekana kuwa na dosari, lazima ianzie mahali fulani.

Nilipoandikia baraza langu la uandikishaji nikiomba kutoshiriki katika utumishi wa kijeshi kwa sababu ya imani yangu kubwa ya kupinga amani, nilikuwa kijana asiye na kanisa, nikiwa nimejitenga na Ukatoliki wa familia yangu na kuingia katika imani ya kwamba Mungu hayuko. Baraza la watu wanaoandikishwa kuwaandikisha watu jeshini lilinitumia fomu ya kukataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri ili nijaze, na swali la kwanza kwenye fomu hiyo lilikuwa “Je, unaamini katika Mtu Aliye Mkuu Zaidi?” ikifuatiwa na kisanduku tiki cha jibu la ”ndiyo” na lingine la jibu la ”hapana”. Nilishtushwa kuulizwa swali kama hilo na wakala wa serikali, lakini bila kutaka kutengana—hasa hasa kuhusu jambo lililo karibu sana na imani yangu kubwa—na bila kufahamu matokeo ya kisheria ya nilichokuwa nikifanya, nilichora kisanduku cha kuteua cha tatu, kisha nikaandika, “Tafadhali angalia kurasa zilizoambatishwa.” Nilikuwa nimewasilisha pamoja na fomu hiyo insha ya kibinafsi ya kurasa nane kuhusu uwezo na kutoweza kumjua Mungu.
Jaribio la kidini lilitolewa kwa mara ya kwanza na kifungu cha 6(j) cha Sheria ya Mafunzo ya Kijeshi na Huduma kwa Wote ya 1948. Katika kupitisha mtihani wa Mtu Mkuu kwa wanaokataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri, Bunge lilikuwa likitaka kushughulikia tatizo linalojitokeza katika sheria na uchumi: ”tatizo la uhuru,” linalojulikana zaidi kama ”rasimu ya kukwepa” kuhusiana na rasimu. Je, jamii inawezaje kushughulikia suala la watu wanaonufaika na manufaa ya umma bila kuchangia juhudi? Sheria hiyo ilikusudiwa kuwatenga wale waliokataa utumishi wa kijeshi kwa sababu ya dhamiri kutoka kwa watu ambao walijiondoa kwa sababu ya kupendelea mambo yao wenyewe badala ya mahitaji ya taifa.
Marekebisho ya Kwanza ya Katiba ya Marekani yanawahakikishia raia uhuru wa kuabudu. Inaeleza kwamba serikali haitaingilia utendakazi huru wa utendaji wa kidini, na pia inakataza serikali kuwa na tabia ambayo inapendelea, au ”kuanzisha,” imani fulani au kikundi cha imani juu ya wengine. Hoja kuu katika utetezi wangu ilikuwa kwamba Bunge la Congress, katika kuhitaji imani ya uthibitisho katika Mtu Mkuu kama sharti la kutoshiriki utumishi wa kijeshi, lilikuwa likipendelea watu wa imani fulani za kidini kuliko watu wa imani nyingine za kidini au wasio na imani yoyote ya kidini, na hivyo kukiuka ”kifungu cha kufuta” cha Marekebisho ya Kwanza ya Katiba.
Miaka hamsini na mbili baada ya uamuzi wa Mahakama ya Juu Zaidi, ninasalia na hakika kwamba ni afadhali tukubali kwamba tunakabili mafumbo makubwa na ya kutisha kuhusu asili yetu na kuhusu maisha na kifo kuliko tunavyodai kujua mengi sana.
Nilipokuwa peke yangu, na bila kufaulu, nikijaribu kuhesabiwa kuwa mtu anayekataa utumishi wa kijeshi kwa sababu ya dhamiri ijapokuwa maoni yangu ya kidini yasiyo ya kawaida, hatimaye rafiki yangu wa chuo kikuu aliniambia: “Afadhali uwatafute Waquaker; huenda wakaweza kukusaidia.” Nilitafuta kikundi cha Quaker kwenye kurasa za manjano—saraka ya karatasi yenye nambari za simu na anwani zilizokuwapo siku hizo—na nikapata njia ya kwenda kwenye ofisi ya New York City ya American Friends Service Committee (AFSC).
Wakati huo, washiriki wengi wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki walikuwa wakipokea kwa ukawaida uainishaji wao wa kukataa utumishi wa kijeshi kwa sababu ya dhamiri. Lakini wakati wa kazi yao ya kutafuta amani, Marafiki na wafanyakazi wa AFSC walikuwa wakikutana na watu ambao waliwaona kama wapingaji wa kweli wa vita lakini ambao walikuwa wakinyimwa kuruhusiwa kwa msingi wa mtihani huu wa kidini wa kimaadili. Waliishia gerezani, kukimbia nchi, au kutumikia licha ya hukumu zao. Kwa hiyo msukumo wa kujaribu kubadili mambo ulikuwa wa kawaida kwa Marafiki wengi.
Robert Gilmore, ambaye wakati huo ndiye aliyekuwa msimamizi wa ofisi hiyo, alichunguza hati zangu na akatambua upesi kutowezekana kwa dai langu, kwa mujibu wa sheria jinsi ilivyokuwa wakati huo, na fursa ambayo ilitoa ya kuanzisha kesi ya kupinga sheria. Aliwasiliana kwa simu mara moja na Colin Bell, mkuu wa wafanyakazi wa AFSC, na George Willoughby, ambaye wakati huo aliwahi kuwa katibu mtendaji wa Kamati Kuu ya Wanaopinga Kijeshi kwa Sababu ya Dhamiri. Kama matokeo ya ushirikiano wa Marafiki hawa watatu, Kenneth Greenawalt aliajiriwa kutumika kwa msingi wa pro bono kama wakili mkuu, na mfuko wa utetezi uliandaliwa.
Kuchukua kesi yangu ilikuwa kitendo cha ujasiri na maono kwa upande wa Marafiki hawa watatu, na haswa kwa upande wa Colin Bell, ambaye alibeba jukumu la jumla la misheni na ustawi wa AFSC. Nafasi ya kwamba jitihada katika mahakama ingetokeza kubatilishwa kwa kifungu muhimu cha Sheria ya Mafunzo ya Kijeshi na Utumishi kwa Wote ya 1948 ilikuwa ndogo. AFSC katika siku hizo iliungwa mkono na safu pana ya Marafiki wa mitazamo mbalimbali ya kitheolojia, na wengi wa washiriki wa AFSC walikuwa na mashaka, kama hawakuwa na uadui, kujihusisha na ”kutomcha Mungu,” na hivyo kwa matumizi ya wakati, juhudi, na rasilimali katika uhusiano huu.
Hoja ya serikali ilikuwa kwamba imani yangu haikuwa ya kidini bali ilikuwa ya kifalsafa tu, au kanuni za maadili za kibinafsi, na kwamba ulinzi wa uhuru wa kidini wa Marekebisho ya Kwanza hauhitaji kuongezwa kwangu. Mahakama Kuu ya Marekani, katika kuamua kwa kauli moja suala hilo kwa niaba yangu, ilifafanua neno ”dini” kwa upana wa kutosha ili kujumuisha mtazamo wangu wa kutoamini kwamba Mungu haaminiki.
Changamoto yetu ilipozinduliwa mwishoni mwa miaka ya 1950, hakuna mtu aliyekuwa na wazo lolote kuwa vita vilikuwa katika siku zetu zijazo. Kufikia wakati kesi hiyo ilipoamuliwa mwaka wa 1965, hatua za kwanza za Vita vya Vietnam zilikuwa zikiendelea, na janga hilo lilikuwa likiongezeka kwa kasi na kuwa mgogoro mkubwa wa kitaifa. Kuandikishwa kulimaanisha kuwa maelfu ya watu na familia waliathiriwa na sera ya vita-na kesi ya
Kwa sababu ya kesi hiyo, watu wengi waliokataa utumishi wa kijeshi kwa sababu ya dhamiri waliokuwa na imani zisizo za kidini waliwezeshwa kufanya utumishi wa badala badala ya kujiunga na jeshi. Kesi hiyo, hata hivyo, ina mapungufu yake. Nilikuwa (na ni) mpigania haki kabisa; yaani ninapinga vita vyote kwa namna yoyote ile. Kwa hiyo uamuzi katika kesi yangu uliwaruhusu wale tu waliopinga vita vyote kustahili utumishi wa badala. Ijapokuwa sikubaliani na watu wanaofikiri kwamba vita vingine vinaweza kuhesabiwa haki, nashindwa kuona kwa nini, kwa sababu mtu huona vita vingine kuwa vya lazima, mtu anapoteza haki yake ya kukataa kutumika katika vita ambayo anaona kuwa haina haki au ni ya upumbavu. Kuna vita vingi katika historia ya Marekani, kuanzia uvamizi wa Mexico hadi Vita vya Iraq, ambavyo havipiti mtihani wowote wa ”vita tu”.
Ninaamini ninaweza kusema kwa unyoofu kwamba harakati katika moyo wa huruma kwa wale wanaoteseka katika vita kwanza ilinichochea kuwasilisha dai langu la kudhamiria. Baadaye ikaja hisia kali kwamba vita haviwezi kufikia lengo lolote zuri la kisiasa au kijamii, na kwamba gharama yake kamwe hailingani na matokeo yake.
Leo ningeeleza wasiwasi wangu kwa upana zaidi. Amani ya kweli inahitaji huruma sio tu kwa wanadamu bali kwa jamii nzima ya kibayolojia inayoishi kwenye sayari ya Dunia. Amani ya kweli itakuja tu tunapojifunza kuishi kwa upatano mzuri na wanyama na mimea ambayo ni sehemu ya mfumo wa ikolojia uliosawazishwa wa Dunia. Ikiwa tungeharibu viumbe vingi vya Dunia na makazi yao, bila shaka tungeharibu mali ya binadamu yenyewe. Lakini adabu ya kweli ya roho itahisi heshima na upendo kwa jamii ya asili, na sio kutafuta kuihifadhi kwa masilahi ya kibinafsi. Tunaona ongezeko hili la roho likianza kushika kasi miongoni mwa baadhi ya wananchi wenzetu katika kurejesha vipepeo wafalme na jamii za mbwa mwitu na pomboo. Wakati huo huo, uharibifu wa Dunia na upotezaji wa rasilimali kama vile maji safi huwa mbegu za vita vya siku zijazo.
Kazi ambayo tumepewa—hatukuichagua—ni kuweka misingi ya ustaarabu mpya. Hii ni kazi isiyopaswa kufanywa kwa huzuni, kujiuzulu, wasiwasi, au kukata tamaa, kwa kuwa hiyo inaweza kuharibu matokeo.
Miaka arobaini na miwili baada ya uamuzi wa Mahakama ya Juu Zaidi, ninasalia na hakika kwamba ni afadhali tukubali kwamba tunakabili mafumbo makubwa na ya kutisha kuhusu asili yetu na kuhusu maisha na kifo kuliko tunavyodai kujua mengi sana. Tunaweza kusitawisha heshima kwa kile ambacho ni kitakatifu bila kutoa madai ya kupita kiasi—madai ambayo daima hujigamba na kushindwa. Ingawa nimekuwa msomaji wa bidii wa fasihi za ibada kutoka kwa mila ya Kikristo na mila zingine na nimekutana na watu wengi wanaomcha Mungu ambao usafi wa roho umekuwa wa kuinua kweli, pia ninazidi kuwa waangalifu juu ya hatari za ushupavu wa kidini, shida ya zamani katika kila tamaduni ya kiroho na ambayo inajidhihirisha kwa ukatili fulani leo.
Vile vile nina wasiwasi na wasioamini kwamba kuna Mungu. Ni katika siku za hivi majuzi tu ambapo jamii nzima zimepangwa kwa kanuni za kutoamini Mungu, kama ilivyo katika Muungano wa Sovieti na Jamhuri ya Watu wa China. Kuna kidogo cha kuhamasisha kujiamini huko.
Sababu hiyo na uchunguzi wa kimajaribio hatimaye utatatua mafumbo yote ya kuwepo, madai yaliyotolewa na baadhi ya “wasioamini Mungu” huko Uropa na Marekani, yananishangaza kuwa mjinga wa ajabu. Kila mchakato wa kutoa hoja za kupunguza huanza kutoka kwa dhana ya kwanza isiyo na msingi: aina fulani ya kanuni ya awali iliyoainishwa ambayo hakuna uhalali wowote wa kimsingi unaoweza kutafutwa. Na kuhusu maadili, haiwezekani kubishana kutoka kwa nini hadi kile kinachopaswa kufuata taratibu za kisayansi na busara, madai ya mara kwa mara kinyume chake.
Mtazamo wa kisayansi wa ukweli kwa hakika hauridhishi kihisia na kiakili kuliko ule unaotolewa katika Kitabu cha Mwanzo. Tunapaswa kuamini kwamba kishindo kikubwa kiliibuka kichawi kutoka kwa aina fulani ya kutokuwa na kitu, kwamba nafasi imepinda, wakati ni laini, na kwamba tunabadilisha kitu kwa kukitazama tu. Mambo mengi katika ulimwengu ni maada isiyoonekana, au mada ya giza, iliyoamuliwa kuwa hapo na kutoa nguvu ya uvutano, kwa sababu kama sivyo, ulimwengu haungefanya jinsi tunavyouona ufanye. Nafasi yenyewe inapanuka ingawa hakuna cha kuipanua. Nadharia ya kamba sasa inapendekeza kwamba kuna ulimwengu mwingi sambamba. Kwa hivyo, dhahania za kisayansi (haziwezi kuitwa uvumbuzi) huwa zinazua maswali mengi zaidi kuliko wao kutatua. Je, si wazi kwamba tunashughulika na mapungufu katika vifaa vya utambuzi wa kibinadamu? Sisi ni kama samaki wa dhahabu anayejaribu kubaini uchumi wa kaya kulingana na uchunguzi uliofanywa kutoka ndani ya bakuli, au kamba wanaokisia kuhusu moto.
Tunajua kwamba sisi ni vitu vya nyota, kwamba ulimwengu huu kupitia mchakato fulani wa ajabu wa ubunifu ulituzalisha, na kwamba tuna uhusiano wa karibu na vyote vilivyopo. Kama hadithi inavyosema, Francis wa Assisi alitambua hili alipoimba kuhusu Ndugu Sun na Dada Moon. Yesu alitambua hili wakati, katika Injili ya Yohana, alipoomba “ili wote wawe kitu kimoja” (17:21). Watu wa kidini wanaokubali kwamba usemi wote kumhusu Mungu ni wa kupotosha na watu wasio na dini ambao hata hivyo wana matukio ya fumbo ambamo wanahisi kukuzwa kwa hisia ya upendo ya umoja na yote yaliyopo si mbali sana.
Kwa hivyo, ingawa tumezungukwa na siri, sisi pia, kwa furaha, tunaishi katika kisiwa cha mwanga. Juhudi muhimu zaidi ambayo roho ya mwanadamu inaweza kushughulikia leo ni kutafuta njia ambayo adabu na ubinadamu vinaweza kutambuliwa na kulindwa katika enzi iliyoharibiwa isivyo kawaida. Tunajua tunaishi katika wakati wa mpito wa kina—wakati ambapo njia ya kawaida ya ulimwengu ya kufanya mambo imepita manufaa yake, imejichosha yenyewe, na inaanzisha ukinzani wake wa ndani. Kazi ambayo tumepewa—hatukuichagua—ni kuweka misingi ya ustaarabu mpya. Hii ni kazi isiyopaswa kufanywa kwa huzuni, kujiuzulu, wasiwasi, au kukata tamaa, kwa kuwa hiyo inaweza kuharibu matokeo. Badala yake, inapaswa kushughulikiwa kwa furaha, ujasiri, na tumaini. Ukweli kamwe haukosi mashahidi wake; daima kuna watu wanaobagua na kujitegemea, bado wanawasiliana na wasikivu, na wako tayari kuungana na wengine katika usimamizi mzuri wa mambo yetu ya kawaida ya kibinadamu. Tunapaswa kudumu katika kazi yetu, kupanda mbegu ambazo hatutaishi kuona matunda yake. Safu ya historia haina makosa: Mambo yoyote mazuri ambayo yanatishia kufuta, yatarejeshwa kwa muda mrefu kupitia mazoea ya upatanisho na upendo.




Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.