Ushuhuda Unaofuata

© Joshua-Earle kwenye Unsplash

 

Tumekuwa tukijiuliza maswali yale yale kwa maelfu ya miaka. Ni nani kati yetu anayepaswa kuwa na nguvu? Kwa muda gani? Je, mamlaka hiyo inapaswa kuhamishwaje? Ni wakati gani mamlaka ya mtu ni halali, nasi tunaitikiaje ikiwa sivyo? Mahali ambapo watu wamekusanyika, mapema au baadaye maswali haya yataulizwa, kwa sababu popote tulipo, haijalishi tuko pamoja na nani, na haijalishi ni muda gani tuko nao, ni lazima biashara ya maisha ishughulikiwe. Maamuzi yanahitajika kufanywa, rasilimali zigawiwe, maswali yataulizwa na kujibiwa. Hii ni kweli iwe tunazungumzia utendaji wa Milki ya Kirumi au mtoto mchanga anayemfokea mlezi wake, “Hapana, sitalala mapema kwa sababu wewe si mama yangu, na sihitaji kukusikiliza.” Hii ni siasa, na siasa ni maisha. Kama Mungu au Roho, popote tulipo, ipo.

Nimeona kanuni hii ikitekelezwa katika kazi yangu katika Mpango wa Makazi ya Kanisa wa Mradi wa Bethesda kwa wanaume wasio na makazi huko Philadelphia, Pennsylvania. Iwapo wageni hukaa nasi kwa siku moja au mwaka mmoja, iwe wanafahamiana kutoka mtaani au wamefika hivi punde kutoka St. Louis, tuna mambo kadhaa ya kutafakari pamoja. Je, kila mtu anapata mikeka mingapi ya kulalia? Je, amri ya kutotoka nje itakuwaje? Nani alimwaga supu kwenye microwave? Kwa ajili ya upendo wa Mungu, ni nani atakayesafisha vyoo? Iwe ni katika makazi, bendi ya wavulana, kikundi cha watu waliokwama kwenye ndege, au kikundi cha Quakers kilichokusanyika ili kujadili biashara, mambo yatatokea. Tunaweza kujaribu kuingojea kwa muda mrefu iwezekanavyo, lakini kwa wakati fulani, vyoo hivyo vinahitaji kusafishwa, na haviwezi kusubiri tena. Jinsi tunavyoshughulikia haya mambo na kuyatatua ni siasa.

Kinachofanya siasa kuwa ya kuvutia-na kudai-ni kwamba hakuna jibu moja kwa maswali haya. Wala hakuna uhakikisho wowote kwamba jibu lililochaguliwa na kizazi kimoja litahifadhiwa na kijacho. Kuwa binadamu ni kufanya makusudi, tena na tena, kuhusu mamlaka na mamlaka. Hatufai tu kuhudhuria mkutano mmoja wa biashara na kusema, ”Vema, tumegundua hilo, kwa hivyo tumemaliza milele.” Siasa kamwe sio mpango. Katika Mpango wa Makao ya Kanisa, tunaweza kusuluhisha swali la mikeka ya kulalia wiki hii, lakini wakati baadhi ya mikeka inapoanza kuchanika, au mmoja kutoweka, au mgeni mpya aliye na mgongo mbaya awasili, swali litahitaji kuulizwa tena.

© Jacob Morch kwenye Unsplash

 

Sasa , hatuwezi kuzungumzia siasa bila kuzungumzia nadharia ya kisiasa. Ikiwa siasa ni mchakato wa kufanya maamuzi, kutumia mamlaka, na kusimamia rasilimali, basi nadharia ya kisiasa ni mkusanyiko wa imani na mawazo ambayo hutusaidia kuamua ni mchakato gani wa kufanya maamuzi wa kutumia na kwa nini; jinsi ya kutumia uwezo wetu na wakati si kufanya; na rasilimali zipi za kusimamia, jinsi ya kuzisimamia, na kwa nini. Kama siasa, hakuna aina moja ya nadharia ya kisiasa. Nadharia tunazounda, kutumia, au kukataa zinategemea siku na umri wetu mahususi. Uzoefu wa nadharia, ingawa, ni wa ulimwengu wote na bado ni muhimu kwetu sasa.

Ukikumbana na hisia zozote kwa siasa za eneo, jimbo, kitaifa au kimataifa kama tunavyoiona leo, unajihusisha na nadharia ya kisiasa. Unapounda maoni ambayo viongozi waliochaguliwa wana mamlaka; ambayo inapaswa kuwa na nguvu; ambayo haipaswi kuwa na nguvu na kwa nini, unajihusisha na nadharia ya kisiasa. Hata unapoeleza mtazamo, “Sina maoni; sijihusishi na siasa,” unajihusisha na nadharia ya kisiasa. Kujiondoa katika siasa ni kielelezo cha nadharia fulani ya siasa ambayo inaruhusiwa kujiondoa katika siasa. Kama nilivyosema: popote tuendapo, huko ndiko.

Tusifanye makosa kuhusu hili pia: nadharia ya kisiasa ni hai katika maisha yetu ya kibinafsi kama maisha yetu ya umma, kwa sababu kila uhusiano wa kibinadamu una mienendo yake ya nguvu na mapambano ya mamlaka. Uamuzi wako wa kupinga au kumridhisha msimamizi kazini ni wa kisiasa. Jinsi unavyogawanya majukumu ya kaya na wenzako au mshirika ni kisiasa. Jinsi unavyomshughulikia mtoto asiyetii ni kisiasa. Jinsi unavyomshughulikia mtoto mtiifu ni kisiasa. Jinsi unavyonijibu nikichukua globu ya mwisho ya jeli kwa toast yangu ni ya kisiasa. Jibu lako katika kila moja ya hali hizi hutegemea njia zako mahususi za kudai, kutumia, kushiriki, na kusalimisha mamlaka; jinsi unavyohalalisha uchaguzi wako; na jinsi unavyoyaeleza. Siasa sio ”nje” na ”watu hao.” Siasa ni maisha. Sisi ni watu hao.

© saksit

 

Ni mambo yake yote kwa sababu kama siasa na nadharia ya kisiasa zipo popote pale ambapo watu wamekusanyika—kutoka kwenye meza ya kifungua kinywa hadi Umoja wa Mataifa—basi hiyo ina maana kwamba wako pia katika jumuiya zetu za kidini na za kiroho. Mienendo ya nguvu na miundo ya nguvu haipotei kwa njia ya ajabu baada ya kuvuka kizingiti cha nyumba ya ibada, kuchukua maandishi matakatifu, au kuimba wimbo unaoupenda. Na ikiwa ni hivyo, basi mazoea yetu ya kidini na kiroho yana jukumu muhimu katika jinsi tunavyohusiana na siasa na nadharia ya kisiasa katika maisha ya kila siku.

Huu sio ukosoaji wa utengano wa kanisa na serikali. Ni muhimu kwamba tuna uhuru wa kufuata dini katika nchi hii, na ni muhimu tuwe na uhuru kutoka kwa dini katika nchi hii. Lakini mgawanyo wa kisheria wa kanisa na serikali hauwezi kufuta kabisa njia ambayo dini na siasa huingiliana. Hasa haiwezi kufuta njia ya kiroho na nadharia ya kisiasa huingiliana. Mwisho wa siku, zote mbili ni njia ya kutazama ulimwengu, kwetu sisi wenyewe ulimwenguni, na kwa nguvu zetu ulimwenguni.

Nadhani ni muhimu kuzungumza juu ya makutano haya na kuitakasa. Nadhani ni muhimu hasa kufanya hivi ndani ya jumuiya za Quaker kwa sababu mtazamo wetu wa mambo ya kiroho na dini unajumuisha nadharia ya kisiasa ya demokrasia. Muunganisho huu hutupatia maarifa ya kipekee na majukumu ya kipekee. Wakati ambapo kanuni na taasisi za kidemokrasia zinasisitizwa na kushambuliwa, si muhimu tu kwamba mazungumzo haya yatokee—yanahitaji kutokea, na yanapaswa kutokea sasa. Basi hebu tuzame ndani yake. Kwa kumbukumbu, mengi ya yafuatayo yanatoka kwa maandishi ya juzuu mbili ya Alan Ryan,
Kuhusu Siasa: Historia ya Mawazo ya Kisiasa kutoka kwa Herodotus hadi Sasa
, iliyochapishwa mnamo 2012.

Ndani ya nadharia ya kisiasa, kuna tofauti kati ya ”uhuru chanya” na ”uhuru hasi.” Kwanza, uhuru chanya, ni wa kidemokrasia; ni uhuru wa kushiriki katika mchakato wa kisiasa kama raia wanaojitawala. Pili, uhuru hasi, ni uhuru wa kuachwa peke yako, kujiondoa katika ulimwengu wa kibinafsi, na kuishi maisha zaidi au kidogo kama somo badala ya raia.

Teolojia ya Quaker inaonyesha uhuru chanya, unaofanya kazi: kuna hisia ya kina kwamba kuishi katika mapenzi ya Mungu kunahitaji sisi kuwepo ulimwenguni na kudhihirisha haki ya kijamii nje ya jumba la mikutano.

Mchakato wa biashara wa Quaker pia ni zoezi la uhuru chanya. Kuna nafasi ya utaalamu maalum, mamlaka ya hali, na uongozi uliofafanuliwa wazi, lakini haya hutokea ndani ya muktadha wa usawa wa kimsingi. Maamuzi hufanywa kupitia mchakato shirikishi unaotegemea mashauri ya uwazi, si amri. Hakuna mtu anayeweza kupigiwa kura, lakini hakuna mtu anayeweza kusimamisha mchakato pia. Tunaweza kuwa mbele ya watu wengine wa kiungwana, wa oligarchic, wa kifalme na wadhalimu, lakini sauti zao sio muhimu zaidi na sio chini ya wengine wowote katika mchakato wa kufanya maamuzi.

Njia ya Waquaker ya kufanya mambo si ya kawaida tunapozingatia athari za mapema za Ukristo kwenye nadharia ya kisiasa. Wanafalsafa wa kitambo, wa kabla ya Ukristo—kama vile wale wa Ugiriki ya kale—walizungumza mara kwa mara kuhusu maisha ya kisiasa kuwa jambo bora zaidi ambalo mtu angeweza kushiriki au kupata. Kwa hakika, kwa wengi wao, haikuwa tu “nzuri”; ilikuwa ni ishara ya wema.

© Kozioł Kamila

 

Kuibuka kwa Ukristo kulibadilisha mtazamo huu kwa kiasi kikubwa. Kwa mfano, kanisa la Kikristo lilidai kwamba kwa sababu siasa ni shughuli ya binadamu, na kwa sababu shughuli zote za binadamu zipo kwa kuitikia kufukuzwa kutoka katika bustani ya Edeni, ni zao la dhambi na kwa hiyo ni dhambi kiasili. Kanisa pia lilidai kwamba wema wa juu kabisa ni Mbingu. Kisha, kwa sababu kanisa lilielewa Mbingu kama kitu tunachoingia baada ya kifo, walidai kwamba jukumu letu hapa duniani ni kuwatii viongozi wetu bila malalamiko hadi tufe. Isitoshe, kanisa lilidai kwamba kwa kuwa Mbingu ndiyo iliyo bora zaidi, jukumu pekee la kweli ambalo serikali inalo ni kutusaidia kupata dini ili kujitayarisha kwa ajili ya Mbingu. Ni hayo tu.

Kwa maana hiyo, imani za Kikristo zilisaidia kufifisha dhana za kitamaduni za wajibu wa kiraia, elimu ya raia, na wema wa kiraia. Hata kama hatuzingatii imani hizo hizo kwa uangalifu leo, zinanyemelea nyuma wakati wowote tunapofikiri maisha ya mkutano ni mazuri sana, wakati maisha ya nje ya jumba la mikutano ni sumu sana, na tafadhali, tusizungumze tu kuhusu siasa. Ni muhimu na inafaa kuitaka tabia ya kisiasa ambayo si ya kimaadili au ya kifisadi, lakini hiyo haimaanishi kwamba siasa yenyewe haina maadili au ufisadi. Siasa ni maisha. Tunaogelea ndani yake. Unaweza kuhukumu mbinu ya mwogeleaji, umbo lake, mtazamo wake, na uchezaji wake, lakini kuhukumu maji au kitendo cha kuogelea ni kukosa uhakika.

Mambo yote yakizingatiwa, unaweza kusema kwamba athari za mapema za Ukristo kwenye siasa hazikuwa za kidemokrasia. Mwangwi wake unasikika leo tunaposoma kuhusu wainjilisti wa kihafidhina kuweka mikakati ya kudhoofisha taasisi za kisheria kama vile usawa wa ndoa au haki za uzazi za wanawake. Tunaliona katika mifumo ya uongozi wa kidini ambayo ni ya viwango vya juu na inaacha nafasi ndogo ya kujieleza kwa ubunifu au upinzani. Tunaiona katika mawasilisho ya Mungu kama diva aliyekasirika ambaye amechoshwa kwamba baadhi ya wanadamu wangependelea bafuni isiyopendelea jinsia. Chini ya hayo yote kuna nadharia ya kisiasa kwamba Mkristo mzuri hufunga mdomo wake na kumsikiliza mtu aliye juu.

© Siku ya Ushindi Stu.

 

Ninaona uwezekano wa njia ya Quaker kuwa kielelezo cha aina mpya ya utawala wa Kikristo. Katika mchakato wa Quaker, tunadai kwamba sisi ni sawa kimsingi machoni pa Mungu na kwa kila mmoja wetu. Tunashughulikia biashara ya kiroho na ya kidunia kwa kutumia kanuni na mazoea ya kidemokrasia. Kwa kufanya hivyo, tunaonyesha kwamba Mungu anapatana kabisa na demokrasia. Hilo, marafiki zangu, ni wazo kuu la kutaja na kukumbatia.

Utawala wa aristokrasia, utawala wa kifalme, na udikteta unaweza na hutokea ndani ya jumuiya ya wanadamu, lakini si mapenzi ya Mungu. Aristocracy inatoa uwezo kwa kikundi kidogo, cha upendeleo cha wasomi wanaojiona kuwa bora kuliko wale wanaoitwa tabaka la chini. Lakini hayo yanawezaje kuwa mapenzi ya Mungu ikiwa sisi ni sawa machoni pa Mungu? Utawala wa kifalme humpa mtu mmoja mamlaka kuu zaidi, ya urithi juu ya wengine wote na kuomba tuwasujudie. Lakini hayo yanawezaje kuwa mapenzi ya Mungu ikiwa Mungu alituambia tusiweke miungu mingine mbele yake? Udikteta unachukua madaraka kwa nguvu; haifikirii vikwazo; na yuko tayari kudumisha mamlaka kupitia vurugu, mateso, na mauaji, ikibidi. Je, ninahitaji kuuliza swali?

Kwa mara nyingine tena, tunaona hili katika maisha yetu ya umma na ya kibinafsi. Unapotoka nje ya mkutano kazini na Mkurugenzi Mtendaji na kunung’unika, ”Gosh, yeye ni dikteta,” hiyo ni kwa sababu yeye ni dikteta. Mwenzi dhalimu sio chini ya jeuri kuliko wale walioelezwa na Wagiriki wa kale. Mchungaji ambaye anasimama kwenye mimbari na kungojea kwa matarajio makofi, heshima, na michango yako ya kifedha anakosa tu taji na fimbo yake ya enzi. Rafiki anayefikiri kwamba anajua vyema zaidi kwa sababu ya shahada yake ya uzamili, mwanafunzi anayejaribu kuhonga profesa wake ili apate daraja la juu zaidi, mteja wa mgahawa anayemdharau mhudumu kwa kuzungumza kwa lafudhi ya Kihispania ndio watu wa hali ya juu wa siku hizi. Siasa ni maisha; popote tuendapo, ipo.

Iwe inatokea hadharani au faraghani, siasa katika mfumo wa aristocracy, ufalme, udikteta, au mienendo yao inadhalilisha roho ya mwanadamu. Kila moja yao inawakilisha maeneo ambayo ubinadamu umesema, ”Haya, Mungu, ninapata kwamba wewe ni mwenye upendo wote na mwenye huruma na kwamba machoni pako watoto wako wote ni sawa, lakini ningependelea kufanya hivi.” Kiini chao, ni imani kwamba ni baadhi yetu tu ndio wanaostahili kutawala, kwamba ni baadhi yetu tu wanaostahili kupata elimu, mali, huduma za afya, n.k Kimetafizikia, ni imani kwamba ni baadhi yetu tu wanaostahili kupata neema, nguvu na upendo wa Mungu. Kwa hilo nasema: bullshit.

Demokrasia ni tofauti. Inainua roho ya mwanadamu. Ni onyesho la kisiasa la kanuni za kiroho kwamba kuna ile ya Mungu katika kila mmoja wetu, kwamba sisi ni sawa machoni pa Mungu, na kwamba tunatambua mapenzi ya Mungu pamoja. Ninaongozwa kufikiria kuwa ni wakati wa sisi kukiri kwa uwazi roho ya kidemokrasia ya mchakato wa Quaker na kuijumuisha katika ushuhuda mpya. Kutaja demokrasia kama moja ya shuhuda zetu leo ​​ni kitendo cha heshima na dharau. Inatangaza kwamba hata kama nguvu za kimabavu zinatafuta kuharibu taasisi na kanuni za kidemokrasia za nchi hii, ndani ya nyumba yetu tunasalia kujitolea kwao. Katika nyumba yetu, tunafanya siasa kama Mungu angefanya. Kuzungumza juu ya uongozi wa Kikristo na serikali sio kusema juu ya sheria na utaratibu wa kibiblia. Kwa maana ya ndani kabisa, ni kuwaita viongozi wa kidemokrasia wanaoongozwa na mchakato wa kidemokrasia na moyo wa kidemokrasia. Hebu tuwe watu hao.

Andrew Huff

Andrew Huff alihudumu na Quaker Voluntary Service huko Boston, Mass., mnamo 2015-16. Anahudhuria Mkutano wa Central Philadelphia (Pa.)

Acha Jibu

Your email address will not be published. Sehemu zinazohitajika zimetiwa alama *

Maximum of 400 words or 2000 characters.

Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.