Kabla sijakuambia kuwa sioni chochote kitakachopatikana kwa kutumia neno ”uovu” kuelezea sehemu yoyote ya uumbaji, nahitaji unijue mimi ni nani. Vinginevyo utaweza kupunguza uelewa wangu kama ujinga. Sio.
Nina umri wa miaka 48 na nimekuwa muuguzi aliyesajiliwa kwa miaka 22. Sehemu ya mafunzo yangu ya kiakili katika shule ya uuguzi ilihusisha vikundi vilivyoongoza kwenye kitengo cha uchunguzi wa kimahakama cha Gereza la Parokia ya New Orleans—kwa maneno mengine, nilifanya kazi na wabakaji na wauaji. Nikiwa muuguzi wa watoto, nilikabiliana na kutendwa vibaya kwa watoto kwa njia nyingi, kutia ndani mauaji ya watoto wachanga. Baadaye, nikiwa muuguzi wa magonjwa ya akili, nilikabiliana ana kwa ana na aina mbalimbali za upotovu wa kibinadamu. Sasa ninaelekeza mpango wa elimu ya mauaji ya Holocaust kwa jimbo la North Carolina, na mara kwa mara mimi hupitia upya (mara nyingi pamoja na waathirika) ukweli wa mauaji ya halaiki. Ninapokuambia kwamba siamini katika uovu, si kwa sababu sijaona uharibifu ambao wanadamu wanaweza kusababisha. Ni kwa sababu wazo la uovu halisaidii katika kuweka uharibifu huo kuwa sawa.
Kukanusha kwangu uovu kama dhana isiyo na maana kunatokana na msingi uliowekwa na Frank Parker, mshauri wangu katika shule ya kuhitimu, ambaye alinifundisha jinsi ya kufikiri. Frank aliheshimu sana nadharia. Alizipenda safi na wazi, rahisi na zisizo na vitu vingi, nzuri kwa matumizi mengi ya nyumbani. Ilikuwa zaidi ya kupenda; Frank Parker alipenda nadharia nzuri—umaridadi kamili, ubinafsi, na uwezo wa kueleza ulimfanya acheke kwa furaha.
Licha ya kuzingatia sana nadharia, alisisitiza juu ya tofauti kati yake na ukweli. Alitaka wanafunzi wake waelewe kwamba nadharia zilikuwa ni nadharia tu, na ukweli—ulimwengu—ilikuwa kitu kingine.
Mwanzoni mwa kila muhula mpya, angeanza darasa kwa kuchora ubaoni mchoro wa blobby ambao uliwakilisha ulimwengu. Kisha angeifunika kwa gridi ya mistari iliyonyooka nadhifu, yenye mraba. Angeeleza kwamba nadharia zetu zilikuwa aina ya gridi ya taifa ambayo tunaiweka juu ya ukweli ili kutusaidia kuipa ramani, kuizungumzia, kuifanya iwe na maana, na kutabiri jinsi itakavyofanya. ”Tusaidie” ni maneno muhimu; nadharia zetu ni hadithi za uwongo za kiakili ambazo ni muhimu kwa kadiri hutusaidia kufikia lengo fulani la kuelewa, kutabiri, au kuendesha ulimwengu. Lakini jambo kuu ni kutambua kwamba wao sio ulimwengu. Ni hadithi. Tunawatengeneza ili watusaidie kushughulikia mambo. Uhalisia wa amofasi unalingana tu na gridi nadhifu ya nadharia katika sehemu fulani—kuna madoido mengi ambayo gridi ya taifa haigusi. Hiyo ndiyo sehemu ya siri. Hiyo ndiyo sehemu ambayo bado kuna kazi ya kufanya sayansi.
Sijui ni mara ngapi nilisikia mkanganyiko wake juu ya tofauti kati ya nadharia na ulimwengu wa kweli kabla ya kuipata.
Kulikuwa na dhana katika fonolojia—kwamba mambo yanaweza kuwa sawa katika ngazi moja na tofauti katika ngazi nyingine—ambayo nilikuwa nimeipandikiza ili kueleza tatizo katika semantiki kwa karatasi katika darasa la profesa mwingine. Karatasi hiyo ilikuwa imekubaliwa kuchapishwa, kwa hiyo nilihitaji kumjulisha Frank kuihusu. Lakini niliogopa. Nilikuwa nimecheza haraka na huru na nadharia kama alivyoifundisha, na alikuwa mtu mgumu, ”njia yangu au barabara kuu”. Kwa hofu na kutetemeka, nilimwendea na kukiri kwamba nilikuwa nimepiga nadharia kutoka eneo moja ili kuelezea kitu katika eneo lingine.
Alifurahi. Alitoa hekima yake ile ile ya zamani: nadharia ni hadithi tunazotunga ili kutusaidia kukabiliana na mambo. Hakuna kitu kitakatifu juu yao; chukua kile kinachokusaidia na uachane na zingine.
Labda kwa sababu nilikuwa naogopa sana kwamba angenipiga kwa fujo na dhahabu, isiyo na shaka kabisa, na kufarijika sana asipofanya hivyo, hatimaye nilikubali alichokuwa akisema. Dhana zetu kuhusu ukweli sio ukweli. Ni nini, ni nini, halafu kuna kile tunachofikiria juu yake. Tunachofikiria juu yake kinaweza kuwa na msaada au sio, lakini sio jambo lenyewe. Ni kile tu tunachofikiria juu yake.
Kwa hivyo watu wanapoanza kuzungumza juu ya Uovu kwa herufi kubwa E, na ikiwa upo au haupo, siingii kwenye lather kuuhusu. Ni nini, ni nini, halafu kuna kile tunachofikiria juu yake – lakini hiyo sio jambo lenyewe. Bado, kile tunachofikiria juu yake kinaweza kuwa na msaada au sio, na hiyo ndiyo inafaa kujadiliwa.
M. Scott Peck, katika kitabu chake maarufu The People of the Lie , anasimulia hadithi kuhusu mvulana mdogo ambaye wazazi wake walimpa, kwa siku yake ya kuzaliwa, bunduki ambayo kaka yake mkubwa alijiua nayo. Baada ya kusimulia historia ya kesi ya kuogofya, Scott Peck anarudi nyuma kutoka mezani, anafuta vumbi mikononi mwake, na kuwaambia wasomaji wake, ”Sasa, hiyo ni mbaya.”
Najua anamaanisha nini. Nilikuwa muuguzi wa magonjwa ya akili, na nilikutana na wanadamu wengi waliopotoka. Ikiwa ningeweza kupata habari za kutosha kuwahusu, kwa kawaida ningeweza kupata hisia ya mahali ambapo kinks katika nafsi zao zilitoka. Mara nyingi, kama ningeweza kupata hadithi zao za kutosha, ningeweza kuwasaidia au angalau kuendeleza aina fulani ya picha mbaya kiakili ya aina gani ya usaidizi ambao wangehitaji ili kujinyoosha na kuwa mzima zaidi.
Lakini kulikuwa na watu ambao sikuweza kuwasaidia, sikuweza kuelewa, sikuweza kupenda—watu ambao sikuweza hata kuwajali vya kutosha kutaka kufanya mambo haya. Hivyo ndivyo Scott Peck alivyokumbana nayo katika familia hiyo: watu ambao hawakuwa na uwezo wake kama mtaalamu wa kusaidia au kuelewa au kujali.
Nilikuwa tu muuguzi wa magonjwa ya akili, bila hatari kidogo nilipokiri kwamba baadhi ya watu hawakunizidi. Lakini Scott Peck ni mganga mtaalam maarufu duniani. Nadhani kugongana na kitu kisicho na uwezo na huruma yake itakuwa mbaya sana kwake. Kuchanganyikiwa kungekuwa kutatanisha. Uzoefu ungehitaji kutajwa. Jina alilotoa lilikuwa ”uovu.”
Mara baada ya kuiita uovu, alikuwa karibu sana. Tatizo likawa tofauti kimaelezo na familia zingine zote zilizozomewa alizokuwa ameshughulika nazo (kwa sababu hii ilikuwa ”mbaya”), kwa hivyo hakulazimika kupapasa-papasa ndani yake kwa sababu kwamba nguvu hii ya familia ilikuwa wazi kwake. Hakulazimika kuchunguza ustadi wake, mawazo yake, au saikolojia yake mwenyewe kwa njia ambayo wataalamu wa afya ya akili ni lazima wanapotatizwa. Angeweza tu kuondoa faili hilo la kesi kutoka kwa droo ya kiakili iliyoandikwa ”Wajibu Wangu” na kuiweka kwenye droo iliyoandikwa ”Uovu.” Ninaweza kuelewa rufaa ya hilo.
Lakini sidhani kama uwekaji alama huu wa tabia ya binadamu kama uovu ni jambo ambalo linafaa kutolewa kama sera nzuri. Hakika hurahisisha uwasilishaji wa lebo, lakini shimo la njiwa la ”uovu” ni kisanduku cha kufa – hakuna mahali pa kwenda kutoka hapo.
Wacha tuseme kwamba, badala ya kuitambulisha familia hii kama ”mbaya,” alikuwa amewaita wagonjwa badala yake. ”Mgonjwa” anatupeleka mahali fulani; kitu mgonjwa kinahitaji kuponywa. Kategoria ya ugonjwa imeoanishwa na kategoria ya mwitikio—uponyaji—ambayo inaelekeza njia kwa ajili ya hatua ya mwanadamu. Ili kupunguza kiwango cha magonjwa ulimwenguni, unaongeza kiwango cha afya na uponyaji.
Ikiwa Scott Peck angeita familia hiyo ”iliyovunjika,” angetualika kufikiria njia za kurekebisha au kurekebisha kuvunjika. Laiti angewaita “wajinga,” angetualika kutafakari kuhusu ufundishaji na ujifunzaji. Ikiwa angewaita ”waoga wa kihisia,” angealika maswali kuhusu jinsi ya kuwapa ujasiri.
Hizi ni mafumbo tu, maneno tu. Lakini maneno haya yanakaribisha aina fulani za majibu ninayopenda: uponyaji, kutengeneza, kufundisha, na kutia moyo. Je, wito wa kitu ”uovu” unakaribisha jibu la aina gani?
Inaonekana kwangu kwamba mara tu kitu kimetambuliwa kuwa kibaya, kuna njia mbili ambazo wanadamu wanaweza kujibu. Moja ni kukaa mbali nayo, kujitenga nayo kadiri inavyowezekana. Wakati fulani wanadamu wamefanya hivi kwa kujiondoa wenyewe kutoka kwa maovu (kwa mfano, madhehebu fulani ya kidini ambayo yanajiondoa kutoka kwa ulimwengu), au wakati mwingine tunayafukuza, na kuwafukuza kutoka kwa uwepo wetu (kwa mfano, kuwafunga wahalifu). Kwa vyovyote vile husababisha kutengwa, kuta, na kupungua kwa mawasiliano.
Njia nyingine ambayo wanadamu huitikia uovu ni kwa kujaribu kuuangamiza. Adhabu ya kifo, Holocaust, vita-hizi ni tabia za busara ikiwa mtu atanunua katika kitambulisho cha mwanadamu au kikundi chochote kama waovu.
Kwa hivyo nikiangalia dhana ya ”uovu” kama nadharia ya kutusaidia kuelewa na kushughulikia mambo ya kutatanisha yanayotokea katika ulimwengu wetu, ni moja ambayo hainifikishi popote ninapotaka kwenda. Sina ladha ya kuharibu au kutenga watu wa shida ya ulimwengu, kwa hivyo sina mengi ndani yake. Ninavutiwa zaidi na uponyaji, kutengeneza, kufundisha, na kutia moyo. Ikiwa ningekuwa hakimu ambaye kazi yake ni kuamua ni nani anayeenda jela na ambaye huenda kwa mwenyekiti wa umeme, basi labda ningependezwa zaidi na nadharia ya ”uovu.” Iwapo ningekuwa mwanafalsafa ambaye alilipwa kubuni ufafanuzi wa kufikirika lakini wenye kuridhisha kimantiki wa kasoro za kimaadili, basi labda ungeweza kunivuta kwenye mjadala.
Lakini mimi ni muuguzi, mwalimu, na mrekebishaji, kwa hivyo watakapofanya mkutano unaofuata ili kuamua ni nini na nani ni mwovu, sitakuwepo. Nitakuwa mahali pengine, busy.
