Utambuzi wa Makini au Wasiwasi wa Kiroho?

Kwangu mimi, mojawapo ya kanuni za imani za Quaker zenye nguvu zaidi, zisizosemwa ni hii: Roho husonga polepole sana. Ushahidi wangu ni upi kwa imani hii? Ni kwamba tunaposema tunaongozwa na Roho, tunasonga polepole sana! Nimekuwa nikitafakari baadhi ya maswali kuhusu hili: Kwa nini tunafikiri alama mahususi ya utiifu kwa Roho ni polepole, mwendo wa makusudi? Kwa nini tuna uhakika kwamba Roho yupo hasa katika ukimya na ubaridi na upole?

Labda sauti zisizo na subira kati yetu zinaongozwa na Roho. Kwa habari hiyo, tunajuaje kwamba Mungu mwenyewe hakonyeshi macho kwa kukosa subira anaposikia mwito mwingine wa “kuweka msimu” jambo fulani hadi mkutano wa mwezi ujao au mwaka ujao? Marafiki mahali pengine hutambua shauku na joto na ujasiri kama ishara za Roho amilifu kati yao, lakini Marafiki wa Marekani wasio na programu wanaona hizi kama sifa zinazoweza kutupotosha.

Vyombo vyetu vya kufanya maamuzi vinalenga sana kutofanya makosa. Katika sehemu nyingine za maisha yetu, tunakubali kwamba kufanya makosa ni chanzo kikubwa cha kujifunza, ishara ya ujasiri, na bei isiyoepukika ya kufikiri nje ya boksi. Bado katika mikutano yetu, tunatumia mchakato wa Quaker kama aina ya nanga ya baharini. Tunaonekana kuamini kwamba dhambi moja ya utume—kufanya jambo baya—ni mbaya zaidi kuliko dhambi za karne nyingi za kutotenda—kufanya kidogo sana au kutofanya kabisa.

Kwa nini tunaonekana kudhani kwamba kauli inayosikika mara kwa mara ”Sijisikii kuongozwa” ni ishara ya uwajibikaji, utambuzi wa makini, kinyume na ishara ya kutotaka kusikiliza?

---

Kwa nini tunaonekana kudhani kwamba kauli inayosikika mara kwa mara ”Sijisikii kuongozwa” ni ishara ya uwajibikaji, utambuzi wa makini, kinyume na ishara ya kutotaka kusikiliza?

---

Hivi majuzi nimekuwa nikisoma kitabu cha 2017 The Fearless Benjamin Lay na Marcus Rediker. Lay alikuwa mkomeshaji wa Quaker wa karne ya kumi na nane ambaye alikataliwa zaidi na Friends wakati wa uhai wake. Akaunti ya Rediker ilinipa ufahamu upya wa muktadha ambamo mazoea yetu ya utambuzi wa shirika yalitengenezwa. Ziliwekwa wakati wa uchache mkali wa kidini, upinzani wa kisiasa, na majibu makali kwa wapinzani wa kila namna. Huu ulikuwa wakati ambapo watu, ikiwa ni pamoja na baadhi ya Marafiki, bila shaka walitoka nje ya reli kwa utaratibu fulani. Walifanya mambo kama kwenda uchi hadharani kama ishara ya kutokuwa na hatia kiroho.

Mnamo Oktoba 1656, kiongozi wa Quaker wa Kiingereza James Nayler alipanda farasi hadi Bristol katika onyesho la kuingia kwa Yesu Jumapili ya Palm katika Yerusalemu. Baadhi ya wafuasi wake walimwimbia hosana, ambayo kwa ajili yake alitiwa nguvuni, akafungwa gerezani, na kutajwa kuwa ni mkufuru. Mambo makali sana.

Inaonekana George Fox alishtushwa na tabia isiyodhibitiwa ya ”dhamiri yangu ndio mwongozo wa juu” wa baadhi ya marafiki zake na mateso makali na ya umwagaji damu ya Marafiki. Shahidi mmoja aliyevuviwa alianza kudhibitiwa na juhudi za pamoja za udhibiti na mwongozo, na vuguvugu changa la Quaker lilianza kujiweka kitaasisi.

Ninaamini kabisa katika mambo yale yale ambayo Fox alifanya: kwamba Roho anaweza na anazungumza kwa nguvu na mamlaka kwa watu binafsi, kwamba watu binafsi wanaweza kudanganywa, na kwamba kuchunguza utambuzi wa mtu binafsi ni jambo zuri. Mengi ya kile tunachoita mchakato wa Quaker hukua kutoka kwa mvutano kati ya ukweli huu wa kitendawili.

---

Lakini nashangaa, je, inaweza kuwa kwamba taratibu zetu za utambuzi zinafanya kazi kama breki zenye nguvu kupita kiasi kwenye misukumo inayoongozwa na Roho? Je, inaweza kuwa (kama Rafiki mmoja alivyosema) kwamba tunafanya mchakato wa Quaker kuwa uungu: kuinua usanifu wa kufanya maamuzi juu ya wito wa Roho kusaidia kuponya ulimwengu huu mzuri, unaovuja damu?

Mchakato wa Quaker sio takatifu, ingawa kwa ubora wake, unaweza kutuleta karibu na kile kilicho. Ingawa imeheshimiwa kwa karne nyingi na ina hekima nyingi na uzoefu uliowekwa ndani yake, bado ni ujenzi wa kibinadamu. Ikiwa tumeiunda, tunaweza kuitathmini. Ikiwa tumeijenga, tunaweza kuirekebisha. Je!

Ikiwa tunataka kuona jinsi chombo chetu cha kufanya maamuzi kinatusaidia, tunaweza kuchunguza uthibitisho. Je, mikutano yetu inakua na kustawi? Baadhi ni, lakini kwa ujumla mikutano yetu inapungua, hasa kutokana na kupoteza na kushindwa kuvutia vijana wazima. Haitoshi kusema kwamba makanisa mengi yanapungua na kwamba ni lazima. Baadhi ya makanisa yanakua. (Moja ninapoishi ilitoka karibu wanachama 20 hadi karibu 800 katika kipindi cha miaka 18.) Sheria ya Kwanza ya Rafiki Kenneth Boulding inakuja akilini: Chochote kilichopo kinawezekana! Sisi pia tunaweza kukua!

Je, ushuhuda wetu ulimwenguni ni wa kinabii na wa mabadiliko? Tuna baadhi ya mambo ya kujivunia, lakini kwa ujumla sisi ni watu wadogo na sio wa kisasa hasa kwenye jukwaa la kitaifa. Mara kwa mara nilisoma magazeti ya Mama-mkwe wangu ya Living Lutheran, na kadiri niwezavyo kusema, sisi Marafiki hatuna chochote kuhusu Walutheri. (Unapaswa kuona ajenda kabambe ya haki ya kijamii ambayo Kanisa la Kiinjili la Kilutheri Amerika [ELCA] lilijitolea katika mkusanyiko wao wa mwisho wa kila mwaka!)

Ninaona kwamba madhehebu mengi ya msingi yameshutumu Mafundisho ya Uvumbuzi (maagizo ya papa kudai ardhi za Wenyeji kwa ajili ya kanisa na taji) wakati mikutano michache tu ya kila mwaka ina: si Friends General Conference (FGC), Friends United Meeting (FUM), wala Evangelical Friends Church International (EFCI). Ninaona kwamba hata mashirika yenye majadala kama vile Ligi ya Wapiga Kura Wanawake yalikuwa na haraka kuliko mikutano yetu ya kila mwaka kutoa taarifa zenye maneno makali kuhusu kifo cha George Floyd na maana yake kwetu. Sio kwamba matamko na shutuma zenyewe hubadilisha ulimwengu, lakini ikiwa hatuwezi hata kujifanya kukubali kusema kitu, hiyo inasema nini juu ya uwezo wetu wa kufanya chochote?

Mkutano wangu wa kila mwaka hivi majuzi ulifanya uamuzi wa kuwa jumuiya ya imani inayopinga ubaguzi. Hii ni habari njema. Na nina furaha kwamba tulifanya uamuzi siku moja kabla ya mauaji ya George Floyd. Lakini haijapotea kwangu kwamba kabla ya hapo, nilikuwa nikishirikiana na karani wa jumuiya ya kidini ambayo ilikuwa bado haijaona njia yake wazi ya kuwa na chuki dhidi ya ubaguzi. Kama ilivyokuwa kwa FGC miaka michache iliyopita, kila wakati somo lilipojitokeza, kulikuwa na watu ambao walihisi tunahitaji kufanya utambuzi zaidi kabla ya kufanya ahadi kama hiyo.

Kweli, Marafiki? Je, inawezekana hata kidogo kuwaza kwamba Mungu hataki tuponye saratani ya ubaguzi wa rangi katikati yetu? Je, inasadikika hata kidogo kwamba Mungu hataki tuijenge Jumuiya iliyobarikiwa? Je, inawezekana hata kidogo kwamba Mungu hataki tujichunguze sisi wenyewe na taasisi zetu katika mwanga wa upendo wa kimungu, na kufanywa upya?

Ndiyo, kuna maamuzi ambayo yanahitaji utambuzi wa kina na ambayo huenda yakachukua muda. Kuna maamuzi katika maisha yangu ambapo utambuzi umefanyika kwa miaka mingi, njia ya polepole na inayozunguka inayozalisha data na ufahamu njiani, na njia za mwisho na za sungura zilizogunduliwa, kukataliwa, na kujifunza kutoka. Na kuna maamuzi ambayo tunaweza kufanya haraka, lakini ili tuyatekeleze ipasavyo, yanatuhitaji tupate kila aina ya ujuzi mpya, ujuzi mpya, na mioyo iliyofanywa upya. Ningeweka kazi ya haki ya rangi katika kitengo hiki. Lakini kama tunapaswa kufanya kazi hii—uamuzi huo unaweza kuwa mgumu kadiri gani?!

---

Kusoma kuhusu Benjamin Lay ni ukumbusho mzuri wa njia zetu makini, za dhati, na ndiyo, wakati mwingine michakato yetu ya woga ya utambuzi inaweza kutekwa nyara ili kuzuia maendeleo kuelekea Ufalme wa Amani, ili kuzima sauti ya Roho kati yetu. Mitambo ambayo Marafiki wa mapema waliweka ili kukabiliana na tatizo la kweli pia iliishia kuwa njia ambayo kwayo sauti za kinabii zilinyamazishwa. Ilikuwa ni njia ambayo watu tunatambua sasa kuwa walikuwa sahihi waliandikwa nje ya mikutano.

Je, umewahi kushuhudia kupunguka kwa sauti kwa mtu ambaye alipendekeza wazo zuri—au angalau lisilo na madhara—ambalo lilipata kukosa hewa ya kutosha kwa sababu ya mchakato wa Quaker? Je, umeshuhudia vijana na vijana wakitembea kwa kuchanganyikiwa—mara nyingi milele—katika mapokezi ya mawazo yao? Hatuna haja ya kuyaandika; wanaondoka.

---

Kabla ya kuleta uzito mzima wa mchakato wa kufanya maamuzi wa pamoja wa Quaker ili kubeba wazo jipya la zabuni, je, tunaweza kuuliza kama gharama zinazowezekana za kutofaulu au marekebisho ya katikati ya kozi ni ya juu vya kutosha kuthibitisha juhudi kama hiyo?

---

Nadhani kuna sababu nyingi, baadhi yao ni nzuri, kwa nini wengi wetu tunahusika zaidi katika mashirika yasiyo ya Quaker kuliko mipango ya Quaker. Lakini je, moja ya sababu zinazofanya zile zisizo za Quaker ni mahiri zaidi, zenye nguvu zaidi, na hazitupi vikwazo vingi vya kiutaratibu? Je, wana uwezekano mkubwa wa kukumbatia mawazo yetu na kutuacha tuendelee na kazi? Rafiki Emily Provance anazungumza juu ya umuhimu wa kukuza ”utamaduni wa kutoa ruhusa.” Hakika napenda sauti hiyo! Inaweza kuonekanaje kwenye mikutano yetu?

Kabla ya kuleta uzito mzima wa mchakato wa kufanya maamuzi wa pamoja wa Quaker ili kubeba wazo jipya la zabuni, je, tunaweza kuuliza kama gharama zinazowezekana za kutofaulu au marekebisho ya katikati ya kozi ni ya juu vya kutosha kuthibitisha juhudi kama hiyo? Kabla ya kudai mchakato mrefu wa utambuzi, au kuendesha wazo la kiasi kupitia kundi la kamati na vituo vya ukaguzi, je, tunaweza kusema tu, “Ndiyo! Jaribu! Unahitaji nini ili kufanya wazo hilo liwe hai katika mkutano wetu?” Je, tunaweza kufanya kama Henry Cadbury alivyopendekeza: kuacha kushauriana na orodha ya mbegu; endelea kupanda bustani yetu; na kuona nini kinakuja? Ikiwa ni magugu, tutajua. Kisha tunaweza kuchukua hatua inavyohitajika.

Iwapo tunaweza kuunda utamaduni wa kutoa ruhusa anaozungumzia Emily Provence, je tunaweza kupata nguvu zaidi katika vipindi vyetu? Je, tunaweza kupata zaidi ya juhudi zetu za wanaharakati zikifanyika chini ya bendera ya Quaker? Je, tunaweza kupata wenzetu zaidi wasio wa Quaker wakivutiwa na jambo hili lote la Jumuiya ya Marafiki linahusu nini? Je, tunaweza kupata watu wengi zaidi wakituchunguza kwa sababu sisi na mikutano na taasisi zetu ni muhimu na tuna shauku na mara nyingi hupatikana katika makali ya mabadiliko ya kijamii yanayoongozwa na Roho?

Hilo halingekuwa jambo?