Vijana Wazima Wanataka Nini Marafiki wa Mapema Walikuwa Nao

Mahojiano na mwandishi huyu yamejumuishwa katika podcast ya Septemba 2023 ya Quakers Today .

Nilikuwa Quaker nilipokuwa na umri wa miaka 14, ambayo ina maana kwamba mwaka huu ninasherehekea kuwa nimetumia nusu ya maisha yangu kati ya Marafiki. Kwa miaka 14 iliyopita, nimeona imani yangu ikibadilika na kubadilika mara nyingi ndani ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Siku hizi, sina uhakika ni wapi ninapofaa kama kijana mtu mzima na Rafiki anayezingatia Kristo ambaye anajikuta katika maeneo ya Waquaker ambayo mara nyingi huhisi kama vikundi vya majadiliano ya huria kuliko kanisa. Ninabadilika-badilika kati ya miongozo ili kutafuta uboreshaji wa kiroho ninaohitaji mahali pengine na kupelekea kushikamana na kuwekeza katika jamii iliyonilea. Ninatumai uzoefu wangu unaweza kutoa mwanga juu ya hali yetu kama jamii (na hali ya kiroho ya kizazi changu kwa upana zaidi) na kufahamisha juhudi zetu za kufufua.

Nilianza kuhudhuria mikusanyiko ya Vijana ya Vijana ya Mikutano ya Kila Mwaka ya Baltimore kama mwanafunzi wa shule ya upili, nikipata jumuiya huko miongoni mwa rika wenye nia moja ambayo ilikuwa haiko vizuri shuleni kwangu. Quakerism ikawa jambo muhimu zaidi maishani mwangu, lakini uelewaji wangu juu yake haukuwa wa kina. Ilikuwa, kwangu na wengi wa rika langu, kuhusu jumuiya na kuhusu kuwa na mitazamo isiyoeleweka ya kisiasa inayoendelea, na pia kuhusu kuwa ”si Mkristo kama huyo.” Hatukuja kwa mawazo haya peke yetu; kama watoto wengi katika vikundi vya vijana, tulikuwa tukiwaakisi watu wazima katika maisha na mikutano yetu. Tamaduni kuu ilikuwa ya kiroho lakini sio ya kidini, iliyozingatia jamii lakini mara nyingi ilibadilika, na iliwekwa sawa dhidi ya Ukristo uliopangwa.

Nilienda Chuo cha Guilford huko Greensboro, North Carolina, nikiwa nimehakikishiwa imani yangu ya kilimwengu kwa siri. Mtazamo wangu wa ulimwengu ulilipuliwa mara moja nilipopata darasa langu la kwanza na profesa Max Carter. Max alinitambulisha mimi, na vijana wengi katika kundi langu la Programu ya Wasomi wa Uongozi wa Quaker, kwa Quakerism ambayo haikuepuka hali ya kiroho ya Kikristo bali iliitumia kuimarisha imani na utendaji wetu. Alitusaidia kuungana na Marafiki wa mapema na mafumbo, kupata maana ya mifarakano yetu na kwa nini Quakerism ya kisasa inaonekana jinsi inavyofanya. Alitusaidia kudai umiliki juu yake, na akatujaza hisia kwamba tunaweza kuwa na uwezo wa kuiwazia upya. Nilikuja kuelewa kwamba kujiita Quaker na si Mkristo haikuwezekana tena: kuishi kwa uadilifu ilinibidi kuchagua kwenda zaidi au kwenda kwingine.

Nilikuja kuelewa kwamba kujiita Quaker na si Mkristo haikuwezekana tena: kuishi kwa uadilifu ilinibidi kuchagua kwenda zaidi au kwenda kwingine.

Nilipoanza kutambua zaidi kile ambacho William Penn alikiita “Ukristo wa awali” ya Marafiki wa mapema, na kidogo na yale ambayo Max Carter aliyataja kuwa “Quakerism ya potluck” ya Wanaliberali wa Kaskazini-Mashariki, ikawa vigumu kwangu kuelewa ni wapi nilipofaa katika sehemu zinazoitwa kwa jina la Quaker, lakini za kilimwengu, ambazo nilijikuta nikiishi kupitia shule na kazi. Wa Quaker wakubwa waliotawala jumuiya hizo, kama wengi wa wale niliolelewa karibu nao, mara nyingi walikuwa na jambo moja wanalofanana: Wakiwa vijana, walikuwa Waquaker kwa sababu walikuwa wakikimbia Ukristo mwingine, ulio mkali zaidi au wa kimafundisho. Uzoefu huu unazidi kutofahamika kwa vijana wa siku hizi.

Kulingana na ripoti ya 2022 kuhusu mustakabali wa dini nchini Marekani na Pew Research Center, idadi ya wazazi wanaoamua kulea watoto wao bila dini inaongezeka polepole. Mtindo huu unaakisiwa katika uzoefu wangu wa kimaadili nikiwa kijana mtu mzima: Kando na likizo na matukio ya familia, malezi yangu hayakuwa ya kidini, na ndivyo ilivyokuwa kwa marafiki zangu wengi waliokua, hasa wale ambao wazazi wao walikuwa wamelelewa Wakristo. Kila kizazi kikiasi kile kilichotangulia, vijana wenzangu wengi sasa wana njaa ya si mambo ya kiroho tu bali pia dini mara nyingi. Kama mtumiaji wa Twitter, nina kiti cha mstari wa mbele kwa wimbi la ajabu la Ukatoliki wa kimapokeo ambalo linaenea eneo la sanaa la Dimes Square la New York na kuibua usikivu wa vyombo vya habari. Katika maisha yangu mwenyewe, nina marafiki na marafiki wengi ambao walilelewa bila dini yoyote na sasa wanaanzisha vikundi vya kujifunza Biblia, kuhudhuria kanisa mara kwa mara, na hata kuchukua madarasa ya katekisimu.

Labda ni uasi wa ujana; labda ni udadisi pamoja na hisia kwamba tulikosa kitu ambacho kimekuwa muhimu kwa uzoefu wa mwanadamu kwa milenia. Vyovyote itakavyokuwa, Marafiki hawawezi kulipuuza. Kizazi kilicholelewa bila dini kina muktadha na muundo mdogo wa imani yao mpya, na wengi wanageukia maeneo ya kidini ambayo hutoa muundo unaofikiwa zaidi, chochote ambacho kinaweza kumaanisha kiitikadi. Wengi wao wamefagiliwa katika makanisa ya kwanza ambayo yanadai kutoa njia iliyo wazi ya kuunganishwa na Roho, hata kama jumuiya hizi zinakataa mafundisho ya msingi kabisa ya Injili: kwamba Mungu yuko pamoja na maskini, walioonewa, na wapatanishi (Mt. 5:1–11).

Kuhusu Uinjilisti na Upentekoste, madhehebu ya Kikristo yanayojulikana kwa mitihani yao ya kuelimishana ili kuzuia ushiriki, Luke Timothy Johnson anaandika hivi katika kitabu chake The Creed cha 2003: “Aina hizo za Ukristo husitawi kwa sababu kwa kweli hudai kitu kutoka kwa washiriki wao na hutosheleza njaa ya kibinadamu ya uwazi na uhakika.” Leo, vikundi hivi viwili vya kidini ni miongoni mwa vikundi vinavyokua kwa kasi sana nchini Marekani. Hata hivyo, kwa hakika sitaki kuulizwa kufaulu majaribio ya litmus yanayohitajika kwa jumuiya nyingi za Kiinjili. Ninaona wengi wao—chuki dhidi ya jumuiya ya LGBTQ, au kukataa uhuru wa kimwili wa wanawake, kwa mfano—ni kuchukiza na hata uzushi. Lakini nadhani inaweza kuwa wakati wa Quakers kuangalia kwa bidii kile tunachohitaji kutoka kwetu na kwa kila mmoja wetu. Je, Mungu ana kazi gani kwa ajili yetu na tunawezaje kuwajibishana katika kuitekeleza? Ni jambo gani la kawaida linalotuunganisha, na ikiwa si Mungu, basi ni nini kinachofanya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki kuwa jamii ya kidini?

Katika miaka ya hivi karibuni, ukosefu wa kanuni kali za Marafiki umeonekana kama nguvu ya umoja linapokuja suala la kuajiri. Nadhani hiyo ni kweli zaidi, kwa kuwa inaondoa vizuizi vya kuingia. Lakini inapotosha kufanya kana kwamba hatuna sheria zozote. Kama Quaker aliyeshawishika, ilinichukua muda mrefu kuelewa mambo ya ndani na nje, ni nini kilitarajiwa kutoka kwangu, na kile nilichokuwa nikijisajili. Wakati mwingine ilihisi kama njia pekee ya kujifunza ”kanuni” ilikuwa kuivunja. Badala ya kushikamana na imani au fundisho lolote linaloshikiliwa kwa dhati, sheria hizi mara nyingi hufikiri kwamba mtu ana ufahamu thabiti wa vifupisho na maneno yetu mengi. Aina hii ya ulindaji mlango haina dutu.

Mara nyingi hatufikirii kuhusu Marafiki watarajiwa ambao huteleza kwenye nyufa kwa sababu hakuna mengi ya kunyakua: wale ambao hawajui wapi pa kugeukia kimya, wasio na msingi thabiti katika Maandiko, maadili ya Kikristo na mafundisho ya kijamii, au hata historia ya Quaker; wale wanaohisi kutengwa na mikutano ambamo Marafiki husitasita ikiwa unazungumza juu ya Yesu Kristo, au hata juu ya Mungu; na wale ambao hawawezi kufahamu kama sisi ni Wakristo au la, kwa sababu ya ujumbe mseto na ukosefu wa imani miongoni mwa washiriki wa mikutano yao. Vikwazo hivi lazima vitambuliwe na kushughulikiwa kama sehemu ya juhudi zetu za kuwasilisha njia zinazoweza kufikiwa za kuingia, sio tu kwa vijana wakubwa wenye njaa ya jumuiya ya kidini lakini pia kwa ajili ya maskini na tabaka za wafanyakazi ambao imani ya kidini inaelekea kuwa juu, kulingana na tafiti za hivi karibuni za Pew.

Jambo moja linalounganisha Marafiki katika vizazi vyote ni uwekezaji wa kina katika haki za kiuchumi na kijamii. Mara nyingi inaonekana kwamba kujitambua kuhusu baadhi ya sifa mbaya za Ukristo wa kisasa hutuzuia kukumbatia uhusiano wa kulinganiana zaidi kati ya imani na uanaharakati—aina ambayo iliwaarifu watu mashuhuri kama Martin Luther King Jr. na Dorothy Day. Leo, mikutano inatatizika kutafsiri ushuhuda wa amani na kupambanua kuhusu mada kama vile uavyaji mimba na malipo, lakini mazungumzo haya mara nyingi yana msingi zaidi katika maana ya uharaka na mazungumzo ya kisiasa ya kisasa kuliko katika Roho. Mwanzoni mwa Vita vya Kidunia vya pili, Thomas Kelly aliandika katika insha yake ”Haraka kwa Mungu” juu ya hitaji la Marafiki kuwa thabiti katika msingi wao wa kiroho:

Nyakati ni kali, hitaji ni kubwa. Na lazima tuharakishe: sote tunakubali. Lakini tutakimbilia wapi? Maelekezo mawili ni lazima tuharakishe ili tuweze kupenyeza vilindi na kuongeza urefu wa maisha. Yatupasa kukimbilia kwa Mungu; na lazima tuharakishe kuingia ulimwenguni. Lakini la kwanza ni hitaji kuu; ingawa ulimwengu unawaka kwa upofu na chuki yake yenyewe, na maadili finyu. Ni lazima kwanza tumwendee Mungu haraka. [Wale] ambao vichwa vyao havijatulia katika kifua cha Mungu bado hawajawa tayari kuwa wakombozi wa ulimwengu.

Rafiki huyu anaongea mawazo yangu. Kusoma harakati kali za kijamii za kanisa la kwanza katika Maandiko hutupatia ramani ya barabara ya mabadiliko ya kijamii yanayoongozwa na Roho: kwa kujibu yale ya Mungu katika watu wote. Kazi ya kibinafsi ya kukuza kiroho hutusaidia kuelewa kila sehemu yetu katika harakati, na hutupatia nguvu na nishati kwa kazi iliyo mbele yetu.

Ikiwa tunaweza kumkumbatia Mungu kwa wakfu upya, tutaimarisha ushahidi wetu ulimwenguni. Tunaweza pia kushawishi baadhi ya mambo 20-ya Kristo-ya kutaka kujua kwamba kuwa Mkristo si lazima kuhusisha kukumbatia siasa za kiitikadi. Tunajua kwamba Ukristo umechangiwa na baadhi ya nguvu kali zaidi katika nchi hii, na umetumiwa kuhalalisha matendo maovu kwa karne nyingi. Vivyo hivyo karibu kila dini nyingine iliyopangwa. Hiyo haimaanishi kwamba tunahitaji kuiondoa kabisa. Kwa kweli, tunaweza kuelewa kwamba jukumu letu kama Wakristo wanaoendelea ni kurudisha imani yetu, kama marafiki wa mapema walivyofanya: Ukristo ulipopotoshwa na serikali iliyokiuka mafundisho mengi ya Yesu, imani ya Quaker iliibuka Uingereza kama jibu. Wao, kwa upande wao, walikuwa wakiliakisi kanisa la kwanza na uasi wake dhidi ya milki potovu. Ikiwa tunatafuta kugeuka kutoka kwa himaya na badala yake kusimamisha ufalme wa Mungu duniani (Ufu. 11:15–18), au kuwa wale ambao Adria Gulizia anawaita “watu wa ahadi,” Maandiko na Marafiki wa mwanzo hutuonyesha njia ya kwenda mbele.

Tunapotafuta upya uhai wa Quaker, hebu tuangalie mizizi yetu ambayo inamlenga Kristo kama ilivyo mapinduzi. Hebu tuweke msingi wa ushuhuda wetu wa kilimwengu katika Maandiko na maombi, na pia tuongeze uhusiano wetu binafsi na Roho. Hebu tufafanue ahadi zetu, na tusisahau tulikotoka.

---

Mahojiano ya Gumzo ya Mwandishi wa FJ