Ninapozungumza kuhusu kuongozwa au kuhisi kuitwa kutenda kwa namna fulani, je, maneno yangu yananiweka kwenye mtazamo wa kimapokeo wa kitheistic? Je, katika kutumia vishazi hivi, je, nimedokeza kuwepo kwa kiumbe kisicho cha kawaida, chenye uwezo wote, muumba wa ulimwengu, ambaye hutazama maisha yangu na kuongoza hatua zangu? Kinyume chake, ikiwa ninatilia shaka mtazamo huu wa kimapokeo wa kidini, je, ni lazima niache lugha ya miongozo na miito na badala ya istilahi za kibinadamu au za kisayansi?
Kwa kila moja ya maswali haya, ninajibu hapana. Ingawa maneno haya yamejikita katika historia tajiri ya imani ya Mungu mmoja wa kimapokeo, mageuzi yao ya kiisimu yamepunguza uhusiano wao na mfumo wowote mahususi wa kitheolojia, na kuruhusu aina mbalimbali za tafsiri za kiroho lakini zisizo za Mungu. Kinachobakia kuwa muhimu ni kwamba wakati mtu anaitikia uongozi au mwito, mtu hujitoa kwenye mwongozo na hekima ya ndani zaidi kuliko inavyoweza kupatikana katika mijadala na hesabu za nafsi yake ndogo.
Binafsi siidhinishi imani isiyo ya Mungu au theism, lakini badala yake ninapendekeza kwamba lugha ya viongozi na miito inaweza kutumika kwa uadilifu na Marafiki wa kidini na wasioamini Mungu ili kutaja sifa halisi za uzoefu wao. Kwa theism , ninamaanisha imani katika kuwepo kwa Mungu au miungu-na hasa, imani katika Mungu mmoja ambaye aliumba na kuingilia kati katika ulimwengu. Wasioamini wanakanusha kile ambacho theism inadai. Wasioamini wengine ni wapenda vitu vya kisayansi, wakishikilia kuwa hakuna kitu kipo isipokuwa nishati ya mwili na maada, chini ya maarifa ya kisayansi. Neno atheism mara nyingi hutumiwa kutaja msimamo huu, ambao haupingani tu na imani katika Mungu, lakini pia kwa kawaida kwa aina yoyote ya imani ya kidini.
Imani isiyo ya Mungu, hata hivyo, pia inajumuisha maoni ambayo si chuki kwa dini au kiroho. Kwa kielelezo, aina mashuhuri za Dini ya Uhindu, Ubudha, na Dini ya Tao haziamini Mungu. Mifumo fulani ya kitamaduni ya kiorthodox ya Uhindu (shule za Carvakas na Sankhya) ni ya waziwazi ya kuegemea mali na kutomwamini Mungu. Ingawa dini za kitamaduni za Kibuddha na Tao huelekea kuwa za miungu mingi, wasomi wengi wa dini linganishi wanakubali kwamba msingi wa kihistoria wa dini hizi kuu za ulimwengu sio za kuamini Mungu—ukweli wa mwisho wa kiroho hauna tabia ya mungu wa kibinafsi.
Tamaduni za Magharibi pia zinatambua hali ya kiroho isiyo ya Mungu. Mfano mmoja ni pantheism . Wale wanaopata riziki ya kiroho na kufanywa upya katika asili wanaweza kukataa imani katika muumba wa kimbinguni. Na katika tamaduni maarufu za kisasa, wakati wahusika wakuu katika mfululizo wa filamu za Star Wars wanatangaza kwamba ”The Force is with you,” hawamtaji mungu wa kibinafsi, muumbaji, bali ni mtu asiye na utu, mwenye uwezo mzuri katika ulimwengu. Kama mifano hii inavyoonyesha, mtu anaweza kuwa wa kidini na / au wa kiroho bila kuwa wa kidini. Kutambua ukweli huu ni kujifungua kwa tafsiri mbalimbali zisizo za kidini za ”viongozi” na ”wito.”
Miaka kadhaa iliyopita, baada ya kuchapisha muswada ambao ulikuwa umechukua nguvu zangu kwa miaka kadhaa, nilikuwa tayari kuchukua pumziko la kuandika na kuelekeza fikira zangu kwenye mambo mengine. Licha ya nia yangu, nilijikuta nikishindwa na kujishughulisha na mradi mpya wa uandishi. Hata nilipogeukia shughuli nilizopanga, kitu kilichotoka nje ya ajenda yangu ya ufahamu kilijiingiza kwenye mwingiliano wa maisha yangu. Katika nyakati zisizo za kawaida za mchana na usiku, hisia yenye kuendelea ilinishinda kwamba jambo fulani lilihitaji kusemwa—na kwamba mimi ndiye niliyepaswa kusema. Nikiwa macho usiku, au kuketi wakati wa kipindi changu cha kutafakari asubuhi, au nikiendesha gari langu peke yangu, maarifa yalijitokeza mara moja—tofauti niliyotaka kufanya, ubadilishaji wa maneno kwa ustadi, kiungo kisichotarajiwa na nyenzo nyingine. Niliweka kalamu na karatasi karibu na kurekodi ziara hizi. Nilihisi kwamba kile nilichokuwa nikieleza huenda hatimaye kikawasaidia wengine. Hatimaye nilikubali na kujitolea kwa mradi mpya.
Je, nilikuwa chini ya ushawishi wa kulazimishwa? Nimejua matamanio ya kweli, pamoja na hali yao ya chini ya hofu. Hii ilikuwa tofauti. Tofauti na tabia ya kulazimishwa kupita kiasi, ambayo huchochewa na wasiwasi na huleta ahueni ya muda tu, nilihisi msisimko, nikiwa huru, na mwenye furaha nilipoitikia misukumo hii. Ingawa jitihada zangu zilikuwa zenye kuchosha kiakili, zilikuwa na ubora wa mchezo wa kujishughulisha huku nishati ya kuinua ikiingia katika maisha yangu.
Kama ningezaliwa katika wakati na mahali pengine, kama ningelelewa ndani ya seti nyingine ya imani za kitamaduni na kidini, ningeweza kutoa jina lingine kwa chanzo cha msukumo wangu. Ningeweza kusema kwamba nilitembelewa na malaika, au na mzee aliyekufa kutoka ulimwengu mwingine, au kwa ishara za uchawi kutoka kwa nyota. Huenda nilihusisha ”uchu” wangu na jumba la kumbukumbu la kibinafsi au daimon . Ningeweza kuiona kama mlipuko tu kutoka kwa kina cha fahamu yangu mwenyewe. Lakini nililelewa miongoni mwa Marafiki—na hivyo nikageukia lugha na maelezo ambayo yalinijia kwa kawaida kabisa: Nilijiambia kwamba nilikuwa nikipitia .
Tunaweza kuchanganya ubora mbichi wa uzoefu wa papo hapo na maelezo ambayo tunafundishwa kutoa kuhusu uzoefu huo. Maneno ambayo nilitumia kuelezea uzoefu wangu yalikuwa ya pili; ukweli wa msingi ulikuwa uzoefu wenyewe. Nilihisi kana kwamba nilikuwa
Hakuna mstari mkali au tofauti kamili kati ya ubora wa moja kwa moja wa uzoefu wa kuishi na maelezo au tafsiri ambayo mtu anaweza kutoa juu ya uzoefu huo. Tunachohisi kinaundwa na kile tunachoamini; ya kimwili tayari imeundwa na dhana ambazo tumejifunza na kuchukua kwa urahisi. Bado, sisi Marafiki tunapozungumza juu ya miongozo na wito, ninafikiria kwamba hali halisi za uzoefu ambazo tunaelekeza ni za ulimwengu wote zaidi kuliko majina tunayowapa. Kusisitiza juu ya istilahi zetu wenyewe kueleza ukweli huu wa uzoefu na kukataa mifumo ya imani mbadala kama ya uwongo au hata ”uzushi,” ni kudhani ukweli wa kidogma. Ni kujiwekea vipofu na kukuza kutovumilia na kutengwa, kukaribisha migawanyiko na migogoro. Katika kitabu chake kizuri zaidi, Callings: Finding and Following an Authentic Life (1997), Gregg Levoy anaweka hoja hiyo moja kwa moja:
Wito, bila shaka, huuliza swali ”Nani, au nini, anayeita?” Lakini katika kujaribu kujibu swali hili hata orodha kamili ya kila jina la Nafsi au Hatima au Mungu itakuwa kando ya hoja. Haijalishi ikiwa tunaiita Mungu, Akili ya Kuunda, Akili ya Ubunifu, Asiye na Fahamu, Nafsi, Nguvu ya Kukamilisha, Mahakama ya Kati, au ”hamu ya maisha yenyewe,” kama Kahlil Gibran alivyofikiria. Ni wazi, hata hivyo kwamba ”kuishi kunamaanisha kushughulikiwa,” kama mwanatheolojia Martin Buber alivyowahi kusema, na chochote au yeyote anayetuhutubia ni nguvu kama upepo au muunganisho au imani: Hatuwezi kuona nguvu, lakini tunaweza kuona kile kinachofanya.
Katika kuthibitisha msimamo huo wa wazi na unaojumuisha wote, je, tumetoka mbali sana na chimbuko la Quakerism kwamba hatuwezi tena kudai kuwa Marafiki?
Hakika Marafiki wa mapema walichukua ufahamu wa kitheistic, msingi wa kibiblia wa viongozi na wito. Lugha ya George Fox katika
Pia ni kweli, hata hivyo, kwamba kile kilichohesabiwa zaidi kwa Marafiki wa mapema sio maneno ambayo mtu alitumia kuelezea uzoefu wa kiroho wa mtu, lakini uzoefu huo wenyewe. Huduma ya sauti ya Fox mara nyingi ilielekezwa dhidi ya ”maprofesa,” wale ambao – labda walitiwa moyo na mafunzo ya kitheolojia huko Oxford au Cambridge – walizungumza kwa kujifunza juu ya mambo ya kidini lakini hawakudhihirisha katika maisha yao uwepo wa Roho unaobadilisha. Akinukuu mara kwa mara 2 Wakorintho 3:6 , “Barua huua, bali roho huhuisha,” Fox, katika Jarida lake, aliwakashifu wale “waliokula kwa maneno, na kulishana wao kwa wao kwa maneno, lakini wakiukanyaga uhai, na…damu ya Mwana wa Mungu…
Kinyume chake, Fox alisisitiza kwamba imani inahusisha hisia na kuishi kutoka kwa Uwepo halisi. Aliwauliza Marafiki ”Kuishi katika Maisha ya Mungu, na kuyahisi” (Waraka #95, katika The Power of the Lord Is Over All , ed. T. Canby Jones). Kiongozi wa awali wa Quaker Isaac Penington alihimiza mazoezi sawa ya kiroho: ”Ingiza ndani ya hisia na ukae katika hisia, na ungojee harufu ya kanuni ya maisha” (dondoo katika
Ikiwa kile ambacho ni muhimu kuhusu imani ya kidini kinapatikana katika maneno ambayo mtu hutumia kueleza imani hiyo, basi maneno hayo lazima yachanganuliwe kwa uangalifu sana. Kukengeuka kutoka kwa ”mafundisho ya kweli” lazima kukataliwa – ni kishawishi cha kifo cha kiroho. Kinyume chake, wakati kile ambacho ni muhimu kwa imani ya kidini hakipo katika lugha inayotumiwa kueleza “hali” ya mtu (neno lililopendelewa sana na Marafiki wa awali), bali katika hali hiyo yenyewe, basi mtu anaachiliwa kutumia aina nyingi za maneno na mafumbo ili kubainisha na kuibua hali hiyo. Lugha iliyotumiwa na Marafiki wa awali kuelezea utendaji kazi wa Roho ilikuwa ya namna ya ajabu na ya kitamathali: Nuru, Mbegu, Kweli, Kristo, Uzima, Chemchemi, mtoto mchanga safi katika akili ya bikira, Jiwe la Juu, Moto, Mwana-Kondoo—na picha nyingine nyingi za ajabu. Ilhali itikadi kali hupendelea istilahi zilizofafanuliwa kwa uangalifu na mipaka iliyobainishwa kwa ukali ya maana, imani za mvuto na fumbo hukuza chemchemi za taswira za kishairi ambazo hazifafanui, bali huibua uzoefu wa kiroho.
Unyumbufu wa mipaka ya kidini kati ya Marafiki wa mapema wakati mwingine ni wa kushangaza. Howard Brinton, katika Friends for 300 Years , anaandika kwamba wakati Quaker Josiah Coale alipokuwa akisafiri katika Ulimwengu Mpya pamoja na George Fox, aliandika, ”Tuliona hawa Wahindi kuwa na kiasi na kama Wakristo kwetu kuliko Wakristo wanaoitwa.” Rafiki mwingine, Elizabeth Newport, alipata Wahindi wa Seneca kwenye hifadhi ya Cataraugus (katika Jimbo la New York la sasa) wakiwa wamegawanywa katika makundi mawili ambayo aliwaita ”Wapagani” na ”Wakristo.” Kwa kushangaza, aliandika, ”Wapagani waliamini katika ibada ya Quaker na mwongozo wa Roho wakati Wakristo wakitafuta habari kutoka kwa wamisionari.”
Ingawa mtu anaweza kusema kwa uhalali juu ya ”viongozi” na ”wito” katika mifumo fulani ya imani isiyoaminika, matumizi mengine yasiyo ya kweli ya maneno haya hayana uhusiano muhimu na ukweli wa kiroho. Uongozi wa kweli wa kiroho hauwezi kuwa tu ”wazo zuri” ambalo nimepika, wala haliwezi kuwa sharti linalotokana na itikadi ya kisiasa au mpango wa kifalsafa. Muhimu zaidi, ikiwa ninafuata uongozi wa kweli, sijiongozi, wala siongozwi na mtu mwingine wa mamlaka ya kibinadamu. Hata ninaposaidiwa kufahamu uongozi wa kweli wa mtu mwingine mwenye roho ya utambuzi wa kina, ninaitwa kuwa mwaminifu si kwa mtu huyo, bali kwa kitu kikubwa zaidi.
Mwanafalsafa Mwingereza wa dini John Hick alitangaza kwamba ”Kazi ya dini . . . ni kubadilisha uwepo wa mwanadamu kutoka kwa ubinafsi hadi kuzingatia ukweli” ( Utangulizi wa Chatterjee, Mawazo ya Kidini ya Gandhi ). Miongozo ya kweli na wito hutoka kwa ukweli, sio ubinafsi. Ingawa mapokeo makuu ya kitamaduni na kidini yanafafanua
Kufuata uongozi wa kweli kunatia ndani kujisalimisha, nia ya kuachilia udhibiti wa ubinafsi wa maisha ya mtu ili kuongozwa na hekima ya ndani zaidi. Mwanahekima wa kitao wa kitambo Chuang Tzu anawashauri wale wanaotafuta maisha ya kiroho yenye kina zaidi ”kuchanganya roho yako na ukuu” ( Chuang Tzu, Maandiko ya Msingi , trans. by Burton Watson). Ingawa Ubuddha wa Zen kwa ujumla huchukuliwa na wasomi kama wasioamini Mungu, DT Suzuki—mwanzilishi katika tafsiri ya Zen kwa hadhira ya Magharibi na asiyeamini Mungu kama neno hilo linavyofafanuliwa kwa kawaida—alichukua kutoka kwa lugha ya kitheistic kuelezea utovu huu: ”Huku ni kujiuzulu au kujisalimisha … tayari kuwa na ‘mapenzi yako ya ulimwengu’ juu ya maisha ya kidini. na ulimwengu” ( Insha katika Ubuddha wa Zen , Sec. Series, Luzak and Co.).
Mandhari ya kujisalimisha inaonyeshwa kwa ufasaha katika maandishi ya mpendwa wa fumbo wa Quaker wa karne ya 20 Thomas Kelly. Aliandika katika Agano la Kujitolea , ”Umilele umo mioyoni mwetu, unasukuma maisha yetu yaliyopitwa na wakati, ukitutia joto kwa maongezi ya hatima ya kushangaza, ukituita nyumbani Kwake.” Tunapojitolea kikamilifu kwa wito huu—katika mwili, akili, na moyo—tumeingia katika kile Kelly anachokiita ”utiifu mtakatifu.” Ingawa lugha ya Kelly ni ya kidini na ya Kikristo, maono yake yanajumuisha. Anapokutana na mila zingine za kidini, Kelly huonyesha heshima kubwa kwao. Anaeleza chanzo cha hekima ya kiroho kuwa “Kituo hai cha Marejeo kwa nafsi zote za Kikristo na vikundi vya Kikristo—ndiyo, na vikundi visivyo vya Kikristo vilevile—ambao wanamaanisha kwa dhati kukaa katika mahali pa siri pa Aliye Juu Zaidi.” Kama mtu wa ajabu, Kelly alitambua vyema kwamba jambo la mwongozo wa kweli wa kiroho halihitaji kutolewa kwa lugha inayopendelewa na wanatheolojia wa Magharibi.
Kwa muhtasari: Ingawa istilahi zinazoongoza na wito zinatokana na mapokeo ya kidini ya Kiyahudi-Kikristo-Kiislam, yanataja matukio ambayo yanapatikana pia katika mapokeo ya kiroho na kidini yasiyoamini Mungu. Ingawa Marafiki wa awali walikuwa waamini Mungu katika mtazamo wao wa kidini, walielewa miongozo katika hali ya uzoefu, kuwaruhusu kutambua miongozo ya kweli katika mapokeo ya imani ambayo yalikuwa nje ya mipaka ya imani ya Mungu mmoja ya Magharibi. Ili kujielewa kuwa chini ya uzito wa kiongozi wa kweli, sio lazima kwamba mtu awe theist. Kuitikia kwa kiongozi lazima, hata hivyo, kuhisiwe kama kukubali au kusalimu amri kwa kitovu cha mvuto wa nafsi ya mtu – kuhama kutoka kwa mtazamo wa ubinafsi au mtazamo wa kibinadamu hadi kile kinachoonekana kama mtazamo wa ukweli, urekebishaji na hekima ya kina zaidi.
