Sala maarufu ya Kibudha inajulikana kama Vito Tatu:
Ninakimbilia kwa Buddha.
Ninakimbilia Dharma.
Ninakimbilia Sangha.
Kwa maneno ya kila siku hii ina maana, ”Ninapata kimbilio katika roho ya Buddha, katika mafundisho yake, na katika jumuiya ya Buddha.” Nimekuwa nikipenda sala hii kila mara na, kwa miaka mingi, mara nyingi nimejikuta nikirudia kimya-kimya toleo la Kikristo ninapoketi kwenye mkutano wangu.
Kama Quakers wengi nimekuwa tamaa na mwelekeo Marekani imekuwa kuchukua zaidi ya miaka kadhaa iliyopita. Hata hivyo, jinsi matukio yalivyotokea na Marekani kuivamia kwanza Afghanistan na kisha Iraqi, nimepata ufufuo wa uharakati wangu, na kuongezeka kwa ufahamu kwamba nina jukumu la kutekeleza katika kutetea mchakato wa kidemokrasia. Hii imeathiri maisha yangu ya kiroho, na mazoezi yangu ya Quaker yameongezeka. Hivi majuzi, ninapoketi kwenye mkutano wangu, najikuta nikirudia kimya toleo la vito vitatu ambavyo vilikuwa tofauti kabisa na chochote nilichofikiria hapo awali,
Ninakimbilia kwa Roho.
Ninakimbilia kwenye mkutano.
Ninakimbilia demokrasia.
Nilipokuwa nikitafakari kuhusu urekebishaji huu wa maneno, imenijia kwamba toleo hili la Quaker la vito vitatu linaweza kuwafariji wale wanaouliza jinsi watakavyostahimili kipindi kigumu ambacho Marekani na dunia inapitia.
Wazo la kupata kimbilio la kiroho ni mila ya zamani ya wanadamu. Hapo awali, hii ilikuwa kimbilio la kimwili. Miaka michache iliyopita niliona michoro ya mapango huko Font-de-Gaume, karibu na Les Eyzies kwenye bonde la Dordogne kusini-magharibi mwa Ufaransa. Zaidi ya miaka 12,000 iliyopita, babu zetu wa zamani waliingia ndani kabisa ya Dunia ili kupata mahali patakatifu. Waliweka wakfu mafungo yao kwa michoro ya fumbo.
Tangu huduma ya Yesu, Wakristo wameyachukulia makanisa yao kama mahali pa kukimbilia ambapo, angalau kwa muda mfupi, wanaweza kujitenga na ulimwengu wa kila siku. Hakuna mtu ambaye ametembelea kanisa kuu kuu huko Chartres anayeweza kuepuka wazo la kwamba lilitoa patakatifu maalum kwa wale waliolijenga katika karne ya 12, na kwa wale wote ambao wameabudu huko tangu wakati huo. Ndani ya mapokeo ya Kikristo, kuna dhana inayohusiana kwamba makanisa na nyumba za mikutano hutoa ulinzi wa kimwili kwa wale ambao wanapaswa kukimbilia wakati wa shida.
Wazo la kukimbilia limejikita sana katika mapokeo ya kidini, historia ya Ukristo, na mazoezi ya Marafiki. Hata hivyo, mara nyingi hatuchunguzi tunachomaanisha na wazo hili mbali na wazo la patakatifu pa kimwili. Ninaamini kuwa kuna dhana tatu zinazoingiliana.
Kukimbilia katika Roho ndio kiini cha mazoezi ya Quaker. Marafiki wanapozungumza juu ya kutafuta Nuru, kusikiliza Sauti ya Ndani, kwa kawaida wanamaanisha kwamba wana imani ya kina kwamba Roho huzungumza nao, kibinafsi. Mapema katika historia ya Quaker, Margaret Fell alizungumza kwa kugusa ufunuo wa mtu binafsi: ”Kama ulivyopokea Nuru kutoka kwa Kristo Yesu, chemchemi na utimilifu wa Nuru na Uzima wote, hivyo kaeni katika Nuru, kaeni katika Nuru, tembea katika Nuru, uwe na uhai wako na makao yako katika Nuru.” Hata hivyo mwamini anafikia ufahamu wa mtu wa Nuru, ni dhana hii—wazo kwamba mtu binafsi anaweza kupokea maagizo ya kimungu ya moja kwa moja—ambayo inawatofautisha Waquaker na Wakristo wengine wengi wanaoamini kwamba Mungu, badala ya kuzungumza na watu binafsi, huzungumza kupitia Biblia au Kanisa kwa namna ya huduma iliyowekwa rasmi. Akielezea imani hii ya kawaida ya Friends, Rufo Jones aliona, ”Ufunguo unaofungua mlango wa maisha ya kiroho si wa Petro, au mtu mwingine, kama afisa. Ni wa nafsi ya mtu binafsi, ambayo hupata Nuru, ambayo hugundua Kweli, ambayo inaona ufunuo wa Mungu na kuendelea kuishi katika maonyesho na nguvu zake.”
Kwa sababu ya imani yetu katika ufunuo wa kibinafsi, Quakers hupata Nuru au Roho kama chanzo cha habari na nguvu zinazoendelea. Wengi wetu tunaamini kwamba Nuru hutusaidia kupata njia yetu katika hali nne tofauti kwa kiasi fulani: tunapofadhaika, tunapotafuta kufanya lililo sawa, tunapotafuta kujua ukweli, na tunapotafuta maongozi.
Marafiki mara nyingi huzungumza juu ya kumgeukia Roho wakati wanasumbuliwa na taabu ya kibinafsi: kwa mfano, wakati kuna kifo cha mtu wa karibu, ugonjwa, au uzoefu wa kibinafsi wa kujaribu. Tunaomba, kutafakari, au vinginevyo kungoja Nuru, ambayo huleta mafundisho na lishe.
Wakati mwingine tunasumbuliwa na tatizo ambalo si la kimwili wala la kisaikolojia, lakini la maadili: tunapaswa kufanya nini katika hali fulani. Wengi wetu hukutana na wasiwasi huu mara kwa mara katika maisha yetu ya watu wazima; kwa mfano, mpendwa ana saratani na yuko kwenye mteremko wenye maumivu hadi kufa. Tunajiuliza: Je, tuheshimu ombi lao la kukomesha upesi mateso yao kwa kuacha aina zote za lishe? Wanaume wengi wa Quaker wamekabiliwa na mtanziko kuhusiana na rasimu hiyo. Je, wanapaswa kushirikiana na mamlaka za kijeshi au kuchukua daraka la mtu anayekataa kujiunga na jeshi kwa sababu ya dhamiri? Je, mwanamke anapaswa kutoa mimba? Tunatafuta Nuru tunapokabiliana na haya au matatizo mengine ya kimaadili.
Mara nyingi katika maisha yetu tunapata changamoto ya kujua ukweli. Hatujawasilishwa na shida ya maadili, lakini changamoto ya maisha. Ni ipi kati ya uwezekano mbalimbali inawakilisha chaguo la kweli zaidi kwetu? Ni fursa gani inazungumza na ubinafsi wetu halisi? Tena, tunatafuta Nuru tunapokabiliwa na matatizo haya.
Hatimaye, wasanii wote wanahitaji chanzo cha msukumo. (Ninatumia msanii kwa maana pana zaidi, nikimaanisha wale wote wanaotafuta kuonyesha ubunifu wao binafsi, kwa namna yoyote ile—kutoka kupika na kutengeneza bustani hadi uchongaji na usanifu.) Mchakato wa ubunifu unahitaji lishe. Wakati msanii wetu wa ndani amezuiwa, tunaweza kumgeukia Mwanga kwa hisia mpya ya mwelekeo.
Katika uzoefu wangu, kupata kimbilio katika Roho ni mchakato ambao unapatikana kwa wiki nzima, wakati wowote tunaposali au kutafakari au kuchukua mapumziko kutoka kwa ulimwengu wa kila siku na kuomba usaidizi wa kiungu. Wazo hili la kuendelea kwetu kumfikia Roho linarejelewa katika Biblia nzima, kama katika Zaburi 71:1, “Nimekutumaini Wewe, Bwana, nisiaibike kamwe.
Ingawa wazo la kukimbilia katika Roho linashirikiwa sana miongoni mwa Marafiki, wazo la kukimbilia kwenye mkutano lina, nadhani, fedha kidogo. Marafiki wa Kisasa mara nyingi huona mikutano yao kama mahali wanapoenda Jumapili, kisha wanakuwa na mawasiliano machache na Marafiki wengine katika muda uliosalia wa juma—isipokuwa, bila shaka, wao ni mshiriki wa Halmashauri ya Wizara na Usimamizi.
Maendeleo muhimu katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki ilikuwa dhana kwamba mkutano hutumika kama chombo cha kisaikolojia kwa viongozi binafsi. Utaratibu huu ulianzishwa mapema katika historia ya Jumuiya ya Kidini wakati baadhi ya viongozi wa Quaker walijihusisha na vitendo vikali; kwa mfano, John Perrot alitumia nafasi yake ya ”kichungaji” kupata upendeleo kwa wanawake, kwa kweli akisema, ”Rafiki binafsi anapaswa kutenda kulingana na miongozo yake mwenyewe bila kujali wengine wanaweza kushikilia, hata kama miongozo ya mtu ni kinyume kabisa cha makubaliano ya Marafiki.” Dini hii ya kipuuzi iliegemea kwenye machafuko ya Kikristo; ilichukua dhana ya fumbo ya Quaker ya uzoefu wa moja kwa moja wa Mungu—kusimama kwenye Nuru—hadi kupita kiasi ambapo ingeweza kutumika kuhalalisha tabia yoyote ya mtu binafsi. Katika tabia ya Perrot, Quakerism ilijali kuelekea Ranterism, harakati ya mtu binafsi ya enzi hiyo.
Mnamo 1666, wakati viongozi wa Quaker walijadili shida hii, hakukuwa na muundo mkuu unaoongoza mikutano mbalimbali ya Marafiki. Kwa kujibu, wazee wa Quaker walipitisha kanuni kwamba mazoezi ya kidini ya Marafiki binafsi yalikuwa chini ya muhtasari wa mkutano wa kila mwezi. Hii tangu wakati huo imekuwa mada kuu ya kuandaa Jumuiya ya Kidini: Kwa maneno ya Howard Brinton, ”Mwongozo wa mtu binafsi [unawekwa chini] kwa maana ya mkutano kwa ujumla.” Mkutano hufanya kazi ya kawaida kuhusu tabia ya wanachama wake. ”Jumuiya ya Marafiki iliepuka machafuko kwa sababu washiriki wake walitambua kwamba [Nuru ya Ndani] ilikuwa Nuru ya mtu binafsi, ambayo ilileta amani na umoja kati ya watu wote walioiitikia.”
Marafiki wa Kisasa hupitia mwongozo wa mkutano katika miktadha kadhaa tofauti. Ikiwa tuna kiongozi fulani, tunaweza kupeleka hili Wizarani na Uangalizi; wakati mchakato huu kwa kawaida umetengwa kwa ajili ya uanachama, ndoa, na, wakati wa vita, rasimu ya ushauri nasaha, mshiriki yeyote katika mkutano anaweza kuomba kwamba kamati ya uwazi ikusanywe ili kuwasaidia kutatua changamoto fulani ya maisha au mpito. Kwa uzoefu wangu, nimeomba kamati ya uwazi mara moja au mbili; na mara nyingi nimeenda kwa marafiki wa karibu ndani ya mkutano kutafuta ushauri. Siku zote nimekuwa nikilishwa sana na msaada unaotolewa kwenye hafla hizi.
Hatimaye, kuna vito vya tatu kati ya vitatu – kukimbilia katika demokrasia. Kulingana na imani yetu kwamba kuna ile ya Mungu katika kila mshiriki, kwamba Roho hutoa Ukweli kupitia sauti mbalimbali, Quakers wamebarikiwa na aina muhimu ya demokrasia. Hatuzungumzii sana jambo hili, lakini ni mojawapo ya sifa bainifu za mapokeo yetu ya kidini. Tunatumia demokrasia shirikishi katika mambo yetu ya vitendo katika mikutano ya biashara, na vile vile demokrasia ya kiroho katika mikutano yetu ya ibada.
Wanasayansi wa siasa wanatofautisha aina mbili za demokrasia: shirikishi na uwakilishi. Ya kwanza ni aina ya kawaida ya demokrasia iliyotekelezwa katika enzi ya dhahabu ya Athene, ambapo raia wote walijadiliana na kisha kupiga kura. Kadiri Dola ya Kirumi ilivyokuwa kubwa, katika kipindi chake cha kidemokrasia bado ilitumia demokrasia shirikishi wakati wananchi walipokusanyika katika kongamano huko Roma. Katika siku za hivi majuzi, demokrasia ya uwakilishi imekuwa kawaida ya Magharibi, ambapo raia huchagua wawakilishi wanaofanya maksudi na kuwapigia kura katika vyombo vya kutunga sheria.
Mkutano wa Quaker kwa ajili ya biashara ni mojawapo ya mazoezi machache katika demokrasia shirikishi ambayo watu wengi nchini Marekani wanaweza kuyapitia. (Mifano mingine ni mikutano ya mji wa New England na vikao vya kampuni vinavyosimamiwa vyema vya ”kuvuruga ubongo”.) Mkutano wa biashara huwafichua washiriki kwenye vipengele mbichi vya demokrasia, na, kwa kawaida, huwajaza shukrani mpya ya uhai wa mchakato. Aina ya Quaker ya demokrasia shirikishi ina vipengele kadhaa tofauti. Kuna msisitizo juu ya kile kinachoweza kuitwa usawa ”wa kina”, kwa sababu tunaamini kwa nguvu sana kwamba kila mtu anabeba ile ya Mungu ndani, na tunathamini mchango wa mtu binafsi katika kufanya maamuzi ya pamoja. Kwa sababu hii, mikutano inayoendeshwa vyema kwa ajili ya biashara huchukua uangalifu mkubwa ili kuhakikisha kwamba maoni mbalimbali yanasikika na, muhimu zaidi, kwamba kila mshiriki anatendewa kwa heshima.
Gandhi alisema kwa umaarufu kuhusu Satyagraha, falsafa ya nguvu ya amani ambayo ndiyo kiini cha dhana yake ya kutokuwa na vurugu, kwamba kiini chake ni dhana kwamba mchakato huo ni muhimu kama bidhaa. Kwa maneno mengine, jinsi tunavyofanya mambo ni muhimu kama matokeo yenyewe. Hili pia linaweza kusemwa kuhusu aina ya maafikiano ya Quaker yanayotekelezwa katika mkutano wa biashara na katika Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Tunatafuta umoja wa kweli katika mashauri yetu, si tu idadi kubwa ya watu au hata umoja. Maadili ya msingi ya usawa wa kina hutoa msukumo wa kiroho wa kutunza mchakato wetu; hivyo, tunatafuta kuungana, mioyoni mwetu, katika sababu ya pamoja.
Kwa sababu tunachukua uangalifu kama huo katika mchakato wetu, kesi za Quaker zinajulikana vibaya – wengine wanaweza kusema kwa wazimu – polepole. Mtu anapofahamu njia za Marafiki, mtu hujifunza kuishi na hili, na kuamini kwamba mchakato huo wakati mwingine wenye kuchosha, mwishowe, utaleta bidhaa bora zaidi kuliko ikiwa mambo yameharakishwa.
Ninaamini, kuna matokeo ya moja kwa moja na yasiyo ya moja kwa moja ya kujifunza mchakato wa Quaker wa kufikia umoja. Matokeo ya moja kwa moja ni kwamba wengi wetu huwa na ujuzi wa kuwezesha na ujuzi wa upatanishi, ambao katika uchambuzi wa mwisho unahusisha kusikiliza kwa kina pande zote za suala gumu. Kwa sababu ya ujuzi huu, Quakers mara nyingi hutafutwa kama wasuluhishi wanaoaminika.
Matokeo yasiyo ya moja kwa moja ni kwamba Marafiki wa kitambo, baada ya muda, wanajua thamani ya kuwa sehemu ya jamii ambayo iko wazi kwa kila mtu, tajiri au maskini, mweusi au mweupe, mashoga au wanyoofu, wenye nidhamu kali au ”huzuni.” Kiini cha mchakato wetu ni kuelewa thamani iliyomo katika kusikiliza kwa kina kila mwanajumuiya wetu. Hii, naamini, inatupa shukrani za dhati kwa demokrasia shirikishi, kadiri mara kwa mara tunavyoona kwamba sauti nyingine ya kimya ina ufunguo unaofungua fikira zetu na kutuleta kwenye umoja.
Moja ya baraka nyingi tulizo nazo kama watu nchini Marekani ni ushiriki wetu katika demokrasia. Tunaposikia mazungumzo ya kasoro za upigaji kura, au siasa chafu, inatufanya tuwe na hofu ya kuendelea kwa mchakato huo ambao ni muhimu sana kwa ustawi wa nchi yetu. Kwa sababu ya utamaduni wa Marafiki, uhusiano wetu na kuundwa kwa Marekani, na uhai wa demokrasia yetu ya kina, Quakers wako katika nafasi ya pekee ya kutoa maoni yao na, katika matukio mengi, kusaidia kulinda demokrasia nchini Marekani. Kwa wengi wetu, hii ni, kwa kweli, mchakato wa kiroho: tunajiona wenyewe tukitunza mwenge mtakatifu wa uhuru.
Katika moyo wa mazoezi ya Quaker kuna vito hivi vitatu. Tunapata kimbilio katika Roho, tukiwa na uhakika kwamba tutalishwa na kuongozwa katika nyakati nzuri na mbaya. Tunakimbilia kwenye mkutano, tukiwa salama kwa imani kwamba tutashauriwa na kuungwa mkono. Hatimaye, tunapata kimbilio katika demokrasia, si tu kwa imani yetu katika mchakato wa hekima unaoongoza Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, lakini kwa imani yetu kwamba hii ndiyo njia bora na ya haki ya kuendesha mambo ya kibinadamu, kupata hekima ya kweli, na kutoa uhuru na haki kwa wote.
