Nontheism katika Contemporary Quakerism, na 27 Quaker nontheists
Imeandaliwa na David Boulton. Dales Historical Monographs, 2006. 146 kurasa. $18.50/jalada laini.
Mfululizo huu wa insha unakusudia kuthibitisha kwamba kuna idadi kubwa sana ya watu wanaojitambulisha kuwa Waquaker ambao hawaamini miungu yoyote isiyo ya kawaida. Wanatumai kwamba mwitikio wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki utaanzia kukaribisha kwa uwazi utofauti huo wa kuvutia hadi kuacha uhusiano wake usio wa lazima kwa dhana ya kishirikina, iliyopitwa na wakati ya ”Mungu.”
Kama inavyothibitishwa na ufafanuzi wao wa kibinafsi, 19 kati ya wachangiaji 27 wa kitabu hiki hawatafurahishwa na lebo ya ”wasioamini” kutumika katika jina la kitabu. Lakini kichwa kinaweka sauti ya mhariri. Imechukuliwa kutoka kwa Meister Eckhart: ”Mgawanyiko wa mwisho na wa juu zaidi wa mwanadamu hutokea wakati, kwa ajili ya Mungu, anachukua kuondoka kwa Mungu”; na mhariri David Boulton anamtaja mkalimani wa kisasa, Raymond Bernard Blakney, kupendekeza kwamba Eckhart alikuwa na hamu ya kutofautisha kati ya kile tunachoweza kutaka kuwa kweli na kile tunachopata kuwa kweli kimajaribio. Anachodai Eckhart ni sawa na kile ambacho sayansi safi inadai kwa mpelelezi wa maabara. Anamaanisha kusema kwamba bei ya ukweli ni kujinyima katika mambo ya kiroho, na vilevile katika mambo ya kimwili na kiakili.
Kufikiri hii ina maana kwamba mbinu za sayansi zitumike kwa Mungu ni tafsiri potofu. Eckhart, na wanafikra wa Rhineland kwa ujumla, walijishughulisha na kupitia negativa. Walijua kwamba Mungu, mkuu na aliye karibu, alikuwa mkuu sana, wa fumbo sana kuweza kunasa katika maneno na dhana za wanadamu. Eckhart alikuwa anaonya dhidi ya kutengeneza sanamu za mitazamo yetu ya asili ya Mungu. Hakuwa akisema jambo bora zaidi ni kukataa Mungu, lakini badala yake kuweka kando mawazo yetu ya kupendeza, ufafanuzi, na matarajio kuhusu Mungu, kuingia kwenye utupu na kwa kutojua kupata Uwepo. Ingiza katika kutoelewa huku kwa Eckhart matumizi mabaya ya sayansi-kama-Ukweli wakati wa kuchunguza hali ya kiroho, na kuna kitoweo cha kichwa kinacholeta maana yenye mantiki ikiwa tu unakubali bila shaka mawazo yake ya msingi.
Kwa hivyo labda mapitio ya manufaa zaidi ya kitabu ambacho kinataka kubadilisha msingi na uelewa wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki ni kuchunguza mawazo ya msingi ya kitabu na kulinganisha na imani ya Marafiki. Wao ni tofauti sana.
Kwanza, hebu tuangalie mapokeo ya Marafiki, ambayo zaidi ya mengine yoyote, yanategemea ujuzi wake na mwongozo unaoendelea juu ya imani/imani katika upatikanaji wa uzoefu wa Mungu Aliye Hai, ndani ya mfumo wa Biblia wa tafsiri. Ujumbe wa Marafiki wa mapema haukuwa usemi ”ule wa Mungu katika kila mtu” – nukuu ambayo mara nyingi huondolewa kwenye muktadha. Ujumbe wao ulitamkwa kwa usahihi zaidi kama ”Kristo amekuja kuwafundisha watu wake mwenyewe.” Ilitambulika eskatologia; ilipitia ”uwezo wa Bwana u juu ya yote” na ”Bwana alitukusanya kama kwenye wavu.” Marafiki Binafsi kwa vizazi walipata uchungu na utukufu wa kuchukua Msalaba kila siku, wa kujisalimisha, kujisalimisha: ”si mapenzi yangu, bali yako yatendeke.” Waliishi katika uzoefu wa kumjua Yesu, ambaye alisema ”ninyi ni rafiki zangu mkizishika amri zangu.” Ilikuwa ni uzoefu wa uwepo wa ndani wa Kristo, ulioimarishwa na kuhisiwa katika jumuiya, ambao ulileta Marafiki pamoja. Alama za kundi zikawa miundo yake ya ibada katika kungojea kwa matarajio, utawala wa kanisa unaotegemea utambuzi wa ushirika, na matarajio kwamba maisha ya nje ya kila Rafiki yangeshuhudia yale ambayo kundi lilikuwa limejifunza kutoka kwa Kristo kuhusu kuishi kila siku kana kwamba katika ufalme wa Mungu.
Mawazo kadhaa ndio msingi wa kitabu hiki, ambayo yote yanakisia kwamba theism ni uwongo. Kwanza ni dhana kwamba ni yale tu ambayo yanaweza kushikiliwa kupitia hisi au kubainishwa kwa mantiki na akili ndiyo halisi. Lakini matukio tofauti yana njia tofauti za kutambua na ”kujua” yao. Kuweka kila kitu kwa wanasayansi huuliza swali la ikiwa kuna ukweli unaojulikana kwa njia zingine. Pili ni dhana kwamba kile tu kilicho ndani ya kichwa cha mtu mwenyewe au uzoefu ndicho halisi. Kuruhusu kwamba solipsism ni sahihi hufunga majadiliano kabla ya kuanza. Tatu, wanachukulia kwamba kile tu ambacho kinaweza kueleweka na akili ya mwanadamu ndicho halisi, na kwamba thamani bora zaidi ambayo wanadamu wanaweza kufikiria ndiyo kipimo kikuu cha ukweli. Hii inatupilia mbali uelewa wa mapema wa Quaker wa Ukweli wa mwisho.
Wachangiaji wengi wanadai ”uzoefu” kama kanuni kuu ya Quakerism na kutoa kama uthibitisho kwamba hakuna Mungu. Kauli ya George Fox, ”hili nilijua kwa majaribio” haifanyi majaribio kuwa sababu ya lazima ya Quakerism; ndio njia ya kufikia mwisho. Mwisho wa Fox alitangaza ”kuna mmoja hata Kristo Yesu anayeweza kusema juu ya hali yako.” Inashangaza na inasikitisha kwamba wakati wachangiaji wamepata uzoefu ”wa umoja” au fumbo, inaonekana wamechagua kuelezea kama kitu kilichosababishwa na asili, au kuongezeka kwa fahamu ya pamoja. ”Mungu” kwao ni mfano wa mawazo ya mwanadamu, na ya kusikitisha kwa hilo, na kusababisha mengi ya maovu wanayosimulia katika historia. Mara kwa mara wanasisitiza kwamba uzoefu ndio kipimo chao pekee cha ukweli. Lakini wamechagua kimakusudi kupotosha uzoefu wao wenyewe na kutafsiri vibaya ule wa wengine. Uzoefu wa Uwepo wa Mungu ni halisi.
Ukiisha kuonja, unajua. Haiwezi kupimwa na sayansi, lakini hiyo haifanyi kuwa isiyo ya kweli.
Je, kitabu hiki kinathibitisha ugumu mbaya kwamba Mungu hayupo? Hapana. Je, inathibitisha kwamba tafsiri tofauti za wachangiaji za ubinadamu usioamini Mungu ni wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki? Hapana. Kutojua, au matumizi mabaya au matumizi mabaya ya lugha, taswira na sitiari haibadilishi uhalisia wa matriki ambamo alama hizi zimepachikwa, na ambazo zinaelekeza. Ni jambo la kipekee kwamba kundi la watu wasioamini Mungu wanapaswa kusisitiza juu ya kuunganisha theolojia yao kwenye mila nyingine (ya Quaker).
Hakuna hata mmoja wa waandishi hawa anayesema juu ya mapambano ya ndani, ya mabadiliko, au hata ya furaha. Dhambi, na kwa hiyo msamaha na neema, vinafukuzwa. Wao ni wapweke kwa dharau au kwa wistfully lakini wanajivunia kwamba wao ni bora kuliko sisi tuliopotoshwa na ushirikina na ”uongo” unaofanywa na dini.
Ajabu ni kwamba wanajiona kuwa watu wa kidini. Kadhaa kati yao hutenganisha etimolojia ya neno ili kuthibitisha kuwa dini haina uhusiano wowote na mungu mkuu wa nguvu zote. Hata Kamusi ya Kiingereza ya Oxford inatupilia mbali mchezo huu wa kiakili kulingana na ”maana yake ya kisababu.” Dini ni taasisi ya kile kinachotuunganisha pamoja na Mungu. Mara kwa mara wachangiaji hutoa hadithi zao kama watafutaji wanaofanya chaguo la kufahamu kubaki katika urazini au kisayansi. Wanakuja kati ya Marafiki na kufurahia ukimya, shughuli za amani, na jumuiya. Hakuna anayepinga ukosefu wao wa imani, hakuna anayetoa ufahamu wa kina au maelezo ya mila ya Marafiki. Kwa hiyo wanaanza kudhani wao ni Quakers. Wanasisitiza kwamba kuwa Quaker ni muhimu tu kile unachofanya, sio kile unachofikiria au kuamini. Wanaonekana kutojua mahali ambapo ”kile Quakers hufanya” kinatokea.
Na hadithi zao zinazua maswali: Je, sisi Marafiki ambao hawajapangiwa programu tumekuwa wazembe sana katika taratibu zetu za uanachama hivi kwamba, kwa miaka mingi, hatujachukua tahadhari kuhakikisha kwamba sisi ni, kwa kweli, jumuiya ya watu wenye nia moja na utafutaji? Je! tumekuwa na hamu sana ya idadi na wahitaji sana kujisikia kuwa wavumilivu hivi kwamba tunakusanyika katika mtu yeyote ambaye hawezi kupata nyumba mahali pengine, na kisha kuwaalika watufafanue upya kwa sura yao wenyewe?
Mikutano mara nyingi sana imekuwa mikusanyiko ya kijamii na kisiasa, kusahau au kutojua kamwe kwamba kile kilichounda misingi ya muundo na mapokeo ya nje ambayo wanafurahia kwa sasa (yaani ukimya, jumuiya, na hatua za kijamii) viliundwa katika uzoefu wa ”Ukristo wa awali uliohuishwa.” Marafiki wa Awali walimjua Kristo na hivyo ndivyo Jumuiya yetu ya Kidini ilipata kile ambacho ni cha thamani zaidi juu yake. Hebu turudishe nguvu zake na Ukweli wa uzoefu.
