Los Amigos del Avivamiento y la segunda explosión cuáquera

Una mirada a las divisiones históricas entre los Amigos

Mientras he viajado entre los Amigos no programados en América, el Reino Unido, África y Asia, a menudo me hacen preguntas como: “Entonces, ¿quiénes son esos cuáqueros evangélicos?” o “¿Cómo pueden las iglesias de los Amigos que usan pastores y que tienen música ser consideradas cuáqueras?”. Estas son buenas preguntas si el silencio no programado se ve como la base fundamental del movimiento de los Amigos.

Pero tal vez el silencio no debería considerarse el valor predeterminado. En The People Called Quakers, Elton Trueblood pregunta si los cuáqueros deben ser considerados “un pueblo sumamente manso e inofensivo, dedicado en gran medida al silencio, totalmente no agresivo, con una religión que no es ni evangélica en contenido ni evangelística en la práctica”. A esto responde que esta imagen es “errónea en casi todos los aspectos”.

La primera generación de Amigos fue el movimiento religioso más dinámico en las Islas Británicas durante todo el siglo XVII. El gobierno británico aprobó cuatro leyes anti-cuáqueras entre 1661 y 1665 para frenar este movimiento explosivo. Estaban poniendo el mundo patas arriba, como señaló el historiador Christopher Hill. Además de la predicación dinámica de George Fox, Edward Burrough fue llamado un “Hijo del Trueno” (como los apóstoles Santiago y Juan lo son en Marcos 3:17), y Francis Howgill declaró:

El Reino de los Cielos nos reunió y nos atrapó a todos, como en una red, y su poder celestial a la vez atrajo a muchos cientos a tierra. Llegamos a conocer un lugar donde estar y en qué esperar; y el Señor se nos apareció diariamente, para nuestro asombro, asombro y gran admiración, tanto que a menudo nos decíamos unos a otros con gran alegría de corazón: “¿Qué, ha venido el Reino de Dios para estar con los hombres? ¿Y levantará su tabernáculo entre los hijos de los hombres, como lo hizo antiguamente?”

¿Es el silencio y el servicio voluntario la base del movimiento cuáquero? ¿Están estas actividades creando espacio para encontrar la Presencia Divina y difundir las buenas nuevas del Cristo Presente —la Luz universal (Juan 1:9)— por todo el mundo? Los Amigos del Avivamiento afirmarían lo último.

Enorme diversidad entre los Amigos

¿Cómo pensamos todos sobre lo que significa ser un Amigo en el siglo XXI? Aproximadamente el 80 por ciento de los más de 700.000 cuáqueros en todo el mundo descienden de los Amigos del Avivamiento y, sin embargo, existe una enorme diversidad entre los cuáqueros solo en los Estados Unidos.

Por ejemplo, el historiador moderno Thomas Hamm identificó varios grupos distintos de Amigos solo en el estado de Ohio en su libro de 2003 Quakers in America. Se ha fracturado aún más en las siguientes décadas:

1. La Iglesia de los Amigos Evangélicos-Región Oriental es la más grande. Tiene iglesias pastorales y es miembro de la Iglesia Internacional de los Amigos Evangélicos.
2. La Reunión Anual de Wilmington tiene iglesias pastorales y pertenece a la Reunión Unida de los Amigos (FUM).
3. Las Reuniones Anuales de Indiana también tienen Meetings pastorales, pero se retiraron de FUM en 2023.
4. La Nueva Asociación de Amigos es en gran parte pastoral y miembro de FUM.
5. Las Reuniones Anuales de Lake Erie y Ohio Valley están formadas por Meetings no programados (no pastorales); son miembros de la Conferencia General de Amigos (FGC)
6. La Reunión Anual de Ohio está centrada en Cristo, no programada. Es una de las tres reuniones anuales conservadoras, que no tienen afiliaciones formales ni un organismo de unión.
7. Algunos Meetings más nuevos comprenden un grupo no organizado de Amigos no afiliados.

Para añadir más confusión, las divisiones ortodoxas-hicksitas entre los Amigos, que se originaron en 1827–1828, crearon divisiones entre los Amigos en cinco reuniones anuales: Filadelfia, Nueva Inglaterra, Nueva York, Baltimore y Canadá. Como resultado de la misión reconciliadora de Rufus Jones, estas reuniones anuales se reincorporaron en las décadas de 1940 y 1950. Como resultado, algunos de ellos tienen doble membresía en FGC y FUM, lo que resulta tanto en las alegrías de la hermandad como en las frustraciones de las diferencias.

Como resultado, cuando el Comité Mundial de Consulta de los Amigos (FWCC) organiza reuniones de diversos grupos de Amigos en cualquier parte del mundo, el choque intercultural puede ser desorientador e incluso traumatizante para todos. Volviendo a la pregunta anterior, sin embargo: ¿cómo podrían los Amigos pastorales y evangélicos haber surgido del movimiento cuáquero histórico, que se reunía sobre la base de esperar en silencio las indicaciones e impulsos del Espíritu Santo?

La respuesta está en la participación y el liderazgo cuáqueros en el Movimiento de Avivamiento de mediados a finales del siglo XIX en América del Norte. El Tercer Gran Despertar tuvo un gran impacto en el cristianismo en América del Norte y en todo el mundo, y los cuáqueros fueron líderes en ese movimiento. No solo los metodistas y bautistas influyeron en los Amigos, sino que los Amigos, a su vez, también influyeron en ellos.

Antecedentes cuáqueros del avivamiento

Si bien los Amigos no programados podrían cuestionar la “cuáqueridad” de los Amigos programados y del Avivamiento, los Amigos Evangélicos ven una serie de continuidades sólidas con los primeros Amigos.

Primero, lo que Trueblood describe como la “Explosión Cuáquera” (1652–1691) vio el crecimiento del movimiento de los Amigos a 50.000 en la primera década y hasta 100.000 a principios de siglo. Los Amigos del Avivamiento simplemente afirman estar siguiendo la estela de George Fox, Edward Burrough, Margaret Fell, Francis Howgill, Mary Dyer, Robert Barclay, Mary Fisher e Isaac Penington.

En segundo lugar, los ministerios itinerantes de George Fox y otros Amigos de la primera generación fueron replicados por Amigos posteriores, en particular John Woolman, Stephen Grellet, Deborah Darby, William Savery y Joseph John Gurney, sentando un precedente para los Amigos que viajaban en el ministerio durante el Tercer Gran Despertar (1850s–1920s). Fue durante este tiempo que se desarrolló el movimiento de los Amigos del Avivamiento, cuando los líderes cuáqueros hablaron en Meetings en todo el Medio Oeste de los Estados Unidos y más hacia el oeste en América del Norte.

En tercer lugar, como George Fox y los primeros Amigos básicamente conocían la Biblia de memoria y la mayor parte del ministerio en los Meetings consistía en expansiones sobre pasajes memorizados de las Escrituras (he encontrado más de 40 citas bíblicas pasadas por alto en el testimonio histórico de paz de los Amigos entregado a Carlos II por Margaret Fell), el movimiento cuáquero del Avivamiento recuperó un enfoque en la lectura de la Biblia para la inspiración y la guía, y también para la enseñanza y la predicación. Esto siguió a la organización de sociedades bíblicas por parte de los Amigos, particularmente en las Reuniones Anuales de Londres y Filadelfia.

En cuarto lugar, los ministerios itinerantes cuáqueros no solo involucraron llamamientos a la renovación espiritual, sino que también tendieron a abordar preocupaciones sociales, que exigían un arrepentimiento y un cambio significativos. Fox y los Amigos de la primera generación pidieron integridad y vidas cambiadas; Woolman desafió la posesión de esclavos; y Grellet pidió la reforma penitenciaria y un trato más humano a los encarcelados. Cuando el cuáquero británico Joseph John Gurney viajó a América (1837–1840), una de sus principales preocupaciones fue que América siguiera a Barbados en la emancipación de los esclavos unos años antes, en 1834. Se reunió con el senador Henry Clay, el presidente Martin Van Buren y miembros del Congreso para apelar por ello. Si hubieran escuchado su consejo, la nación podría haber evitado la Guerra Civil.

En quinto lugar, los cuáqueros trabajaron durante un siglo o más con otros cristianos para defender la abolición de la esclavitud. William Penn había abierto su colonia de Pensilvania a disidentes concienzudos, pietistas y pacifistas de Europa. Más tarde, en el siglo XIX, las mujeres cuáqueras, incluidas Lucretia Mott, Elizabeth Cady Stanton y Laura Smith Haviland, organizaron algunas de las primeras convenciones de derechos de las mujeres (Margaret Hope Bacon las llamó con razón las “madres del feminismo”).

Influencias del avivamiento en los cuáqueros

En su cooperación con otros creyentes en la abolición de la esclavitud, la defensa de los derechos de las mujeres y la educación religiosa, los cuáqueros influyeron en otros cristianos y también fueron influenciados por ellos. Por ejemplo, en 1835, durante las últimas etapas del Segundo Gran Despertar, el ministro presbiteriano Charles Grandison Finney se unió a la facultad del recién fundado Instituto Colegiado de Oberlin, ahora Oberlin College. Comenzó a celebrar reuniones de avivamiento en una tienda de campaña, ya que todavía no había iglesia en la ciudad. Movido por su propia experiencia de conversión transformadora y la morada del Espíritu Santo, Finney no solo predicó la salvación y la santificación, sino que también abogó contra la esclavitud y defendió los derechos de las mujeres y la igualdad de educación para mujeres y negros.

Finney también participó junto con los cuáqueros en el Ferrocarril Subterráneo, por lo que no sorprende que la rama de Ohio de la familia cuáquera Updegraff estuviera cerca de los Finney y otros revivalistas. Innovaciones tales como los camp Meetings, los Meetings de oración vespertinos, la nueva himnología, las escuelas dominicales, los estudios bíblicos y los ministerios itinerantes de los metodistas condujeron al Tercer Gran Despertar. A medida que los cuáqueros se movían hacia el oeste, se encontraron involucrando a otros compañeros creyentes, con influencia en ambos sentidos.

Además de Joseph John Gurney, varios otros Amigos notables viajaron en el ministerio entre los Amigos en América, incluidos Benjamin Seebohm Rowntree, Robert Lindsey, William Forster y Stephen Grellet. Por lo tanto, el ministerio hablado creció entre los Amigos a mediados del siglo XIX, y se animó a las personas a ministrar con más frecuencia si se sentían guiadas, dejando atrás prácticas más silenciosas.

Fundamentalmente, las cosas cambiaron con varios derramamientos de visitación espiritual, que provocaron un avivamiento auténtico. En 1860, en la Reunión Anual de Indiana, los jóvenes Amigos anhelaban una experiencia espiritual más profunda. Los requisitos de ropa sencilla y la prohibición de cantar les parecían opresivos, y los jóvenes deseaban una experiencia espiritual auténtica. En su nombre, tres ministros respetados (Sybil Jones de Maine, Lindley Murray Hoag de Iowa y Rebecca Updegraff de Ohio) pidieron un Meeting vespertino con los jóvenes, en el que se pidió a los Amigos mayores y establecidos que permanecieran en silencio. Asistieron más de mil (otras estimaciones oscilan hasta 3.000), y el Meeting duró desde las 7:00 p.m. hasta la 1:30 a.m.

No había orden de adoración: la gente simplemente hablaba y oraba según se sentía guiada, deseando entregar sus vidas totalmente a Cristo y ser llenos de poder espiritual para vivir una vida de santidad que fuera agradable a Dios. En Richmond 1887 de Mark Minear, cita a Rhoda Coffin:

La solemnidad del Meeting solo podía sentirse, no podía escribirse; no había forma, ni líder. . . . Cuando declaré que era Suyo, y Él era mi Salvador; y repetí el texto: “Que otros hagan lo que quieran, yo serviré al Señor”, fui liberado y puesto en libertad, y salí de ese Meeting con un corazón lleno de amor a Dios y un espíritu para hacer su voluntad.

Unos 150 jóvenes que habían hablado en esa reunión se reunieron con Sybil Jones al día siguiente. Al igual que con la explosividad de los primeros Amigos, la renovación espiritual ocurre con mayor poder entre los jóvenes, y movimientos similares del Espíritu ocurrieron en las Reuniones Anuales de Ohio, Iowa y Kansas.

La conciencia de tales males sociales de la esclavitud, la violencia, el abuso del alcohol y la inmoralidad se consideraron cuestiones personales que requerían convicción y renovación. A menos que los corazones de los individuos se transformen, la esperanza de un cambio social es imposible. En este sentido, el énfasis wesleyano en una segunda obra de gracia —la salvación seguida de la santificación— encajaba completamente bien con las enseñanzas de Robert Barclay sobre la perfección en su Apología de la verdadera divinidad cristiana de 1678. (Véase también el trabajo actual de Carole Spencer sobre la santidad). No solo la obra de Cristo y el Espíritu Santo redime al creyente de la pena del pecado; también nos libera del poder del pecado, dándonos la victoria sobre el egoísmo y la tentación.

Interrumpidos por la Guerra Civil, los avivamientos entre los Amigos en el Medio Oeste de los Estados Unidos se reanudaron en 1867, cuando los Amigos en el Meeting de Walnut Ridge en el condado de Rush, Indiana, y en otros lugares comenzaron a celebrar Meetings vespertinos leyendo tratados y haciendo estudios bíblicos y buscando la renovación espiritual. Esto llevó a celebrar Meetings los domingos por la noche en los que la gente oraba por el avivamiento. Los Amigos ahora habían comenzado a usar un “banco de dolientes” invitando a la gente a pasar al frente para orar y comprometerse o volver a comprometerse con Cristo. Estas decisiones públicas por Cristo atrajeron a nuevos creyentes a la membresía que se convirtieron en Amigos convencidos, y este fue un factor de auténtica renovación espiritual.

Más allá de Indiana, el avivamiento también estaba estallando en Meetings como Mount Pleasant, Salem y Damasco en Ohio; Bear Creek, Bangor y West Branch en Iowa; y varios Meetings en Kansas. Algunos de los predicadores revivalistas más destacados fueron Dougan Clark de Maine y David Brainerd Updegraff, quienes se habían hecho amigos íntimos durante un año de estudio juntos en Haverford College. Otros evangelistas cuáqueros prominentes incluyeron a John Henry Douglas (también de Maine); Allan Jay; Nathan y Esther Frame; y otras mujeres ministras: Elizabeth Comstock, Sarah Smith y Caroline Talbot.

Estos desarrollos más expresivos entre los Amigos del Avivamiento trajeron severas críticas de los Amigos Conservadores (Wilburitas), y siguieron varias separaciones más. A medida que el Espíritu se movía entre los Amigos del Avivamiento, los Meetings crecieron y requirieron esfuerzos más concertados para brindar atención pastoral a sus comunidades. Según Walter Williams, Luke Woodard fue el primer pastor cuáquero.

Con la segunda explosión cuáquera entre 1860 y 1880, el centro numérico del cuáquerismo estadounidense se trasladó del noreste al medio oeste. Una buena parte de este desarrollo fue un factor de las migraciones cuáqueras hacia el oeste, pero literalmente miles de “buscadores” fueron nuevamente atraídos a la membresía de los Amigos, que para entonces se había integrado más con otras tradiciones en el movimiento de Avivamiento: metodistas, bautistas, presbiterianos y movimientos más nuevos que surgieron dentro del Segundo y Tercer Gran Despertar.

Según History of Quakerism de Elbert Russell, entre 1837 y 1877, el número de miembros de los Amigos en las reuniones anuales ortodoxas pasó de 10.000 a 4.000 en la Reunión Anual de Nueva Inglaterra; de 8.686 a 5.000 en la Reunión Anual de Filadelfia; de 11.000 a 4.000 en la Reunión Anual de Nueva York; y de 18.000 a 4.000 en la Reunión Anual de Ohio. La Reunión Anual de Indiana (30.000) se dividió en 1858 en la Reunión Anual de Indiana (18.000) y la Reunión Anual Occidental (12.000). Se fundaron nuevas reuniones anuales hacia el oeste antes de 1877 en Iowa (9.000) y Kansas (4.000).

Con los movimientos hacia el oeste y los Amigos del Avivamiento involucrándose más ampliamente con otros cristianos, varios de los testimonios cuáqueros tradicionales sufrieron cambios. La vestimenta y el habla sencillas quedaron en el camino, aunque la modestia en la vestimenta continuó; los usos de himnos y sermones se hicieron comunes, aunque los tiempos de adoración abierta continuaron; el estudio de la Biblia, las escuelas dominicales y los Meetings de oración se agregaron a las rutinas semanales de los Amigos programados, y estas empresas fueron reforzadas por el establecimiento de colegios cuáqueros y escuelas bíblicas.

Uno de los temas más divisivos, sin embargo, fue la libertad de conciencia con respecto a las ordenanzas externas del bautismo y la comunión, liderado por David Brainerd Updegraff de Ohio (un descendiente directo de algunos de los Amigos holandeses del Meeting de Germantown en Filadelfia, Pensilvania), quien se convirtió en un creyente comprometido en un Meeting de avivamiento metodista. Eso se sintió como un puente demasiado lejos por muchos Amigos, y Joseph Bevan Braithwaite organizó la Conferencia de Richmond de 1887, donde muchos líderes cuáqueros del Avivamiento (las Reuniones Anuales de Ohio y Filadelfia no enviaron delegados) llegaron a la unidad en torno a la Declaración de Richmond, que aclaró varios testimonios de los Amigos, respaldados por referencias bíblicas y teológicas.

Los Amigos hoy en día, negociando la diversidad

A medida que las cosas evolucionaron en las siguientes décadas, las diversas agrupaciones de Friends en Norteamérica desarrollaron sus propias asociaciones más grandes. Los Hicksite Friends se organizaron en 1900 como Friends General Conference. Five Years Meeting comenzó en 1902 y ahora se conoce como Friends United Meeting, compuesto por yearly meetings de todo el mundo. Los Conservative Friends han celebrado reuniones periódicas, pero no tienen organismos de unión. Después de que Oregon, Kansas y Rocky Mountain Yearly Meetings se retiraran de FYM/FUM entre 1926 y 1956, formaron la Association of Evangelical Friends en 1947 y ahora se llaman Evangelical Friends Church International; a ellos se han unido Southwest Friends y Alaska Yearly Meeting, así como varios yearly meetings africanos y latinoamericanos.

Dada la enorme diversidad entre Friends en todo el mundo, y en Norteamérica en particular, espero que esta visión general de cómo los Friends pastorales y evangélicos surgieron durante el último siglo y medio pueda facilitar una capacidad para atender a “lo que hay de Dios” en el otro, especialmente entre otros grupos de Friends. Y a medida que los movimientos mejoren una mayor familiaridad con las historias y las palabras de nuestros fundadores, que proporcionen puentes entre las diversas ramas de una rica herencia, ayudándonos a negociar la diversidad dentro de la Sociedad de Friends más grande y facilitar el testimonio de Friends hoy y en el futuro.

Referencias

• D. Elton Trueblood, The People Called Quakers (1966).
• Christopher Hill, The World Turned Upside Down: Radical Ideas During the English Revolution (1972).
• Francis Howgill, “Testimony Concerning Edward Burrough,” en Works of Edward Burrough (1662).
• Thomas Hamm, Quakers in America (2003).
• Carole Spencer, Holiness: The Soul of Quakerism (2007)
• Arthur O. Roberts, Through Flaming Sword: The Legacy and Life of George Fox (1959).
• Walter R. Williams, The Rich Heritage of Quakerism (1962)
• J. Brent Bill, David B. Updegraff: Quaker Holiness Preacher (1983).