Una mirada a las divisiones históricas entre los Amigos
Mientras he viajado entre los Amigos no programados en América, el Reino Unido, África y Asia, a menudo me hacen preguntas como: “Entonces, ¿quiénes son esos cuáqueros evangélicos?” o “¿Cómo pueden las iglesias de los Amigos que usan pastores y que tienen música ser consideradas cuáqueras?”. Estas son buenas preguntas si el silencio no programado se ve como la base fundamental del movimiento de los Amigos.
Pero tal vez el silencio no debería considerarse el valor predeterminado. En The People Called Quakers, Elton Trueblood pregunta si Los Amigos deben ser considerados “un pueblo sumamente manso e inofensivo, dedicado en gran medida al silencio, totalmente no agresivo, con una religión que no es evangélica en contenido ni evangelística en la práctica”. A esto responde que esta imagen es “errónea en casi todos los aspectos”.
La primera generación de Los Amigos fue el movimiento religioso más dinámico de las Islas Británicas durante todo el siglo XVII. El gobierno británico aprobó cuatro leyes anti-cuaqueras entre 1661 y 1665 para frenar este movimiento explosivo. Estaban trastornando el mundo, como señaló el historiador Christopher Hill. Además de la predicación dinámica de George Fox, Edward Burrough fue llamado un “Hijo del Trueno” (como los apóstoles Santiago y Juan en Marcos 3:17), y Francis Howgill declaró:
El Reino de Dios nos reunió y nos atrapó a todos, como en una red, y su poder celestial a la vez atrajo a muchos cientos a tierra. Llegamos a conocer un lugar para estar y en qué esperar; y el Señor se nos apareció diariamente, para nuestro asombro, asombro y gran admiración, tanto que a menudo nos decíamos unos a otros con gran alegría de corazón: “¿Qué, es el Reino de Dios venido para estar con los hombres? ¿Y tomará su tabernáculo entre los hijos de los hombres, como lo hizo antiguamente?”
¿Es el silencio y el servicio voluntario la base del movimiento cuáquero? ¿Están estas actividades creando espacio para encontrar la Presencia Divina y difundir las buenas nuevas del Cristo Presente —la Luz universal (Juan 1:9)— por el mundo? Los Amigos revivalistas afirmarían esto último.
Enorme diversidad entre los Amigos
¿Cómo pensamos todos sobre lo que significa ser un Amigo en el siglo XXI? Aproximadamente el 80 por ciento de los más de 700.000 cuáqueros en todo el mundo descienden de Los Amigos revivalistas y, sin embargo, existe una gran diversidad entre los cuáqueros solo en los Estados Unidos.
Por ejemplo, el historiador moderno Thomas Hamm identificó varios grupos distintos de Los Amigos solo en el estado de Ohio en su libro de 2003 Quakers in America. Se ha fracturado aún más en las siguientes décadas:
- Evangelical Friends Church-Eastern Region es la más grande. Tiene iglesias pastorales y es miembro de Evangelical Friends Church International.
- La Reunión Anual de Wilmington tiene iglesias pastorales y pertenece a la Reunión Unida de los Amigos (FUM).
- Las Reuniones Anuales de Indiana también tienen Meetings pastorales, pero se retiraron de FUM en 2023.
- La Nueva Asociación de Amigos es en gran parte pastoral y miembro de FUM.
- Las Reuniones Anuales de Lake Erie y Ohio Valley están formadas por Meetings no programados (no pastorales); son miembros de la Conferencia General de Amigos (FGC)
- Ohio Yearly Meeting está centrada en Cristo, no programada. Es una de las tres juntas anuales conservadoras, que no tienen afiliaciones formales ni un organismo de unión.
- Algunos Meetings más nuevos comprenden un grupo no organizado de Amigos no afiliados.
Para añadir más confusión, las divisiones ortodoxas-hicksitas entre Los Amigos, que se originaron en 1827–1828, crearon divisiones entre Los Amigos en cinco juntas anuales: Filadelfia, Nueva York, Indiana, Baltimore y Ohio*. Como resultado de la misión reconciliadora de Rufus Jones, estas juntas anuales se reincorporaron en las décadas de 1940 y 1950. Como resultado, algunas de ellas tienen doble membresía en FGC y FUM, lo que resulta tanto en las alegrías de la hermandad como en las frustraciones de las diferencias.
Como resultado, cuando el Comité Mundial de Consulta de Los Amigos (FWCC) organiza reuniones de diversos grupos de Los Amigos en cualquier parte del mundo, el choque intercultural puede ser desorientador e incluso traumatizante para todos. Volviendo a la pregunta anterior, sin embargo: ¿cómo podrían haber surgido Los Amigos pastorales y evangélicos del movimiento cuáquero histórico, que se reunía sobre la base de esperar en silencio las indicaciones e impulsos del Espíritu (Santo)?
La respuesta radica en la participación y el liderazgo cuáqueros en el Movimiento Revivalista de mediados a finales del siglo XIX en América del Norte. El Tercer Gran Despertar tuvo un gran impacto en el cristianismo en América del Norte y en todo el mundo, y Los Amigos fueron líderes en ese movimiento. No solo los metodistas y los bautistas influyeron en Los Amigos, sino que Los Amigos, a su vez, también influyeron en ellos.
Antecedentes cuáqueros del avivamiento
Si bien los Amigos no programados podrían cuestionar la “cuáqueridad” de los Amigos programados y del Avivamiento, los Amigos Evangélicos ven una serie de continuidades sólidas con los primeros Amigos.
Primero, lo que Trueblood describe como la “Explosión Cuáquera” (1652–1691) vio el crecimiento del movimiento de Los Amigos a 50.000 en la primera década y hasta 100.000 al final del siglo. Los Amigos revivalistas simplemente afirman estar siguiendo la estela de George Fox, Edward Burrough, Margaret Fell, Francis Howgill, Mary Dyer, Robert Barclay, Mary Fisher e Isaac Penington.
En segundo lugar, los ministerios itinerantes de George Fox y otros Amigos de la primera generación fueron replicados por Amigos posteriores, en particular John Woolman, Stephen Grellet, Deborah Darby, William Savery y Joseph John Gurney, sentando un precedente para Los Amigos que viajaban en el ministerio durante el Tercer Gran Despertar (1850s–1920s). Fue durante este tiempo que se desarrolló el movimiento de Los Amigos revivalistas, cuando los líderes cuáqueros hablaron en juntas en todo el Medio Oeste de los Estados Unidos y más al oeste en América del Norte.
En tercer lugar, como George Fox y los primeros Amigos básicamente conocían la Biblia de memoria y la mayor parte del ministerio en las juntas consistía en expansiones sobre pasajes memorizados de las Escrituras (he encontrado más de 40 citas bíblicas pasadas por alto en el testimonio de paz histórico de Los Amigos entregado a Carlos II por Margaret Fell), el movimiento cuáquero revivalista recuperó un enfoque en la lectura de la Biblia para inspiración y guía, y también para la enseñanza y la predicación. Esto siguió a la organización de sociedades bíblicas por parte de Los Amigos, particularmente en las juntas anuales de Londres y Filadelfia.
En cuarto lugar, los ministerios itinerantes cuáqueros no solo involucraron llamamientos a la renovación espiritual, sino que también tendieron a abordar preocupaciones sociales, que exigían un arrepentimiento y un cambio significativos. Fox y los Amigos de la primera generación pidieron integridad y vidas cambiadas; Woolman desafió la posesión de esclavos; y Grellet pidió la reforma penitenciaria y un trato más humano a los encarcelados. Cuando el cuáquero británico Joseph John Gurney viajó a Estados Unidos (1837–1840), una de sus principales preocupaciones era que Estados Unidos siguiera a Barbados en la emancipación de los esclavos unos años antes, en 1834. Se reunió con el senador Henry Clay, el presidente Martin Van Buren y miembros del Congreso para apelar por ello. Si hubieran escuchado su consejo, la nación podría haber evitado la Guerra Civil.
En quinto lugar, Los Amigos trabajaron durante un siglo o más con otros cristianos para defender la abolición de la esclavitud. William Penn había abierto su colonia, Pensilvania, a disidentes concienzudos, pietistas y pacifistas de Europa. Más tarde, en el siglo XIX, las mujeres cuáqueras, incluidas Lucretia Mott, Elizabeth Cady Stanton y Laura Smith Haviland, organizaron algunas de las primeras convenciones de derechos de las mujeres (Margaret Hope Bacon las llamó con razón las “madres del feminismo”).
Influencias del avivamiento en los cuáqueros
En su cooperación con otros creyentes en la abolición de la esclavitud, la defensa de los derechos de las mujeres y la educación religiosa, Los Amigos influyeron en otros cristianos y también fueron influenciados por ellos. Por ejemplo, en 1835, durante las últimas etapas del Segundo Gran Despertar, el ministro presbiteriano Charles Grandison Finney se unió a la facultad del recién fundado Oberlin Collegiate Institute, ahora Oberlin College. Comenzó a celebrar reuniones de avivamiento en una tienda de campaña, ya que todavía no había iglesia en la ciudad. Movido por su propia experiencia de conversión transformadora y la morada del Espíritu (Santo), Finney no solo predicó la salvación y la santificación, sino que también abogó contra la esclavitud y defendió los derechos de las mujeres y la igualdad de educación para mujeres y negros.
Finney también participó junto con Los Amigos en el Ferrocarril Subterráneo, por lo que no sorprende que la rama de Ohio de la familia cuáquera Updegraff estuviera cerca de los Finney y otros revivalistas. Innovaciones tales como las reuniones de campamento, las reuniones de oración vespertinas, la nueva himnología, las escuelas dominicales, los estudios bíblicos y los ministerios itinerantes de los metodistas condujeron al Tercer Gran Despertar. A medida que Los Amigos se movían hacia el oeste, se encontraron involucrando a otros compañeros creyentes, con influencia en ambos sentidos.
Además de Joseph John Gurney, varios otros Amigos notables viajaron en el ministerio entre Los Amigos en Estados Unidos, incluidos Benjamin Seebohm Rowntree, Robert Lindsey, William Forster y Stephen Grellet. Por lo tanto, el ministerio hablado creció entre Los Amigos a mediados del siglo XIX, y se animó a las personas a ministrar con más frecuencia si se sentían guiadas, dejando atrás prácticas más silenciosas.
Fundamentalmente, las cosas cambiaron con varios derramamientos de visitación espiritual, que provocaron un avivamiento auténtico. En 1860, en la Junta Anual de Indiana, los jóvenes Amigos anhelaban una experiencia espiritual más profunda. Los requisitos de ropa sencilla y la prohibición de cantar les parecían opresivos, y los jóvenes deseaban una experiencia espiritual auténtica. En su nombre, tres ministros respetados (Sybil Jones de Maine, Lindley Murray Hoag de Iowa y Rebecca Updegraff de Ohio) pidieron una reunión vespertina con los jóvenes, en la que se pidió a los Amigos mayores y establecidos que permanecieran en silencio. Asistieron más de mil (otras estimaciones oscilan entre 3.000), y la reunión fue de 7:00 p.m. a 1:30 a.m.
No había orden de adoración: la gente simplemente hablaba y oraba como se sentía guiada, deseando entregar sus vidas totalmente a Cristo y ser llenos de poder espiritual para vivir una vida de santidad que agradara a Dios. En Richmond 1887 de Mark Minear, cita a Rhoda Coffin:
La solemnidad del Meeting solo podía sentirse, no podía escribirse; no había forma, ni líder. . . . Cuando declaré que era Suyo, y Él era mi Salvador; y repetí el texto: “Que otros hagan lo que quieran, yo serviré al Señor”, fui liberado y puesto en libertad, y salí de ese Meeting con un corazón lleno de amor a Dios y un espíritu para hacer su voluntad.
Unos 150 jóvenes que habían hablado en esa reunión se reunieron con Sybil Jones al día siguiente. Al igual que con la explosividad de los primeros Amigos, la renovación espiritual ocurre con mayor poder entre los jóvenes, y movimientos similares del Espíritu (Santo) ocurrieron en las juntas anuales de Ohio, Iowa y Kansas.
La conciencia de tales males sociales de la esclavitud, la violencia, el abuso del alcohol y la inmoralidad se consideraron cuestiones personales que requerían convicción y renovación. A menos que los corazones de los individuos se transformen, la esperanza de un cambio social es imposible. En este sentido, el énfasis wesleyano en una segunda obra de gracia —la salvación seguida de la santificación— encaja completamente bien con las enseñanzas de Robert Barclay sobre la perfección en su Apología de la verdadera divinidad cristiana de 1678. (Véase también el trabajo actual de Carole Spencer sobre la santidad). No solo la obra de Cristo y el Espíritu (Santo) redimen al creyente de la pena del pecado; también nos libera del poder del pecado, dándonos la victoria sobre el egoísmo y la tentación.
Interrumpidos por la Guerra Civil, los avivamientos entre Los Amigos en el Medio Oeste de los Estados Unidos se reanudaron en 1867, cuando Los Amigos en Walnut Ridge Meeting en el condado de Rush, Indiana, y en otros lugares comenzaron a celebrar reuniones vespertinas leyendo tratados y haciendo estudios bíblicos y buscando la renovación espiritual. Esto llevó a la celebración de reuniones los domingos por la noche en las que la gente oraba por el avivamiento. Los Amigos ahora habían comenzado a usar un “banco de dolientes” invitando a la gente a presentarse para orar y comprometerse o volver a comprometerse con Cristo. Estas decisiones públicas por Cristo atrajeron a nuevos creyentes a la membresía que se convirtieron en Amigos convencidos, y este fue un factor de renovación espiritual auténtica.
Más allá de Indiana, el avivamiento también estaba estallando en juntas tales como Mount Pleasant, Salem y Damascus en Ohio; Bear Creek, Bangor y West Branch en Iowa; y varias juntas en Kansas. Algunos de los predicadores revivalistas más destacados fueron Dougan Clark de Maine y David Brainerd Updegraff, quienes se habían hecho amigos íntimos durante un año de estudio juntos en Haverford College. Otros evangelistas cuáqueros prominentes incluyeron a John Henry Douglas (también de Maine); Allan Jay; Nathan y Esther Frame; y otras mujeres ministras: Elizabeth Comstock, Sarah Smith y Caroline Talbot.
Estos desarrollos más expresivos entre Los Amigos revivalistas provocaron severas críticas de Los Amigos Conservadores (Wilburitas), y siguieron varias separaciones más. A medida que el Espíritu (Santo) se movía entre Los Amigos revivalistas, las juntas crecieron y requirieron esfuerzos más concertados para brindar atención pastoral a sus comunidades. Según Walter Williams, Luke Woodard fue el primer pastor cuáquero.
Con la segunda explosión cuáquera entre 1860 y 1880, el centro numérico del cuaquerismo estadounidense se trasladó del noreste al medio oeste. Una buena parte de este desarrollo fue un factor de las migraciones cuáqueras hacia el oeste, pero literalmente miles de “buscadores” fueron nuevamente atraídos a la membresía de Los Amigos, que ahora se había integrado más con otras tradiciones en el movimiento revivalista: metodistas, bautistas, presbiterianos y movimientos más nuevos que surgieron dentro del Segundo y Tercer Gran Despertar.
Según History of Quakerism de Elbert Russell, entre 1837 y 1877, el número de miembros de Los Amigos en las juntas anuales ortodoxas pasó de 10.000 a 4.000 en New England Yearly Meeting; de 8.686 a 5.000 en Philadelphia Yearly Meeting; de 11.000 a 4.000 en New York Yearly Meeting; y de 18.000 a 4.000 en Ohio Yearly Meeting. Indiana Yearly Meeting (30.000) se dividió en 1858 en Indiana Yearly (18.000) y Western Yearly Meeting (12.000). Se fundaron nuevas juntas anuales hacia el oeste antes de 1877 en Iowa (9.000) y Kansas (4.000).
Con los movimientos hacia el oeste y Los Amigos revivalistas involucrándose más ampliamente con otros cristianos, varios de los testimonios cuáqueros tradicionales sufrieron cambios. La vestimenta y el habla sencillas quedaron en el camino, aunque la modestia en el vestir continuó; los usos de himnos y sermones se hicieron comunes, aunque los tiempos de adoración abierta continuaron; el estudio bíblico, las escuelas dominicales y las reuniones de oración se agregaron a las rutinas semanales de Los Amigos programados, y estas empresas fueron reforzadas por el establecimiento de colegios cuáqueros y escuelas bíblicas.
Sin embargo, una de las cuestiones más divisivas fue la libertad de conciencia con respecto a las ordenanzas externas del bautismo y la comunión, liderada por David Brainerd Updegraff de Ohio (un descendiente directo de algunos de Los Amigos holandeses de Germantown Meeting en Filadelfia, Pensilvania), quien se convirtió en un creyente comprometido en una reunión de avivamiento metodista. Eso se sintió como un puente demasiado lejano para muchos Amigos, y Joseph Bevan Braithwaite organizó la Conferencia de Richmond de 1887, donde muchos líderes revivalistas cuáqueros (las juntas anuales de Ohio y Filadelfia no enviaron delegados) llegaron a la unidad en torno a la Declaración de Richmond, que aclaró varios testimonios de Los Amigos, respaldados por referencias bíblicas y teológicas.
Los Amigos hoy en día, negociando la diversidad
A medida que las cosas se desarrollaron durante las siguientes décadas, las diversas agrupaciones de Los Amigos en América del Norte desarrollaron sus propias asociaciones más grandes. Los Amigos hicksitas se organizaron en 1900 como Friends General Conference. Five Years Meeting comenzó en 1902 y ahora se conoce como Friends United Meeting, compuesto por juntas anuales de todo el mundo. Los Amigos Conservadores han celebrado reuniones periódicas, pero no tienen organismos de unión. Después de que las juntas anuales de Oregón, Kansas y Rocky Mountain se retiraron de FYM/FUM entre 1926 y 1956, formaron la Asociación de Amigos Evangélicos en 1947 y ahora se llaman Evangelical Friends Church International; se les han unido Southwest Friends y Alaska Yearly Meeting, así como varias juntas anuales africanas y latinoamericanas.
Dada la gran diversidad entre Los Amigos en todo el mundo, y en América del Norte en particular, espero que esta visión general de cómo surgieron Los Amigos pastorales y evangélicos durante el último siglo y medio pueda facilitar una capacidad para atender a “lo que hay de Dios” en el otro, especialmente entre otros grupos de Los Amigos. Y a medida que los movimientos mejoran una mayor familiaridad con las historias y las palabras de nuestros fundadores, que proporcionen puentes entre las diversas ramas de una rica herencia, ayudándonos a negociar la diversidad dentro de la Sociedad de Los Amigos más grande y facilitar el testimonio de Los Amigos hoy y en el futuro.
Referencias
- D. Elton Trueblood, The People Called Quakers (1966).
- Christopher Hill, The World Turned Upside Down: Radical Ideas During the English Revolution (1972).
- Francis Howgill, “Testimony Concerning Edward Burrough,” en Works of Edward Burrough (1662).
- Thomas Hamm, Quakers in America (2003).
- Carole Spencer, Holiness: The Soul of Quakerism (2007)
- Arthur O. Roberts, Through Flaming Sword: The Legacy and Life of George Fox (1959).
- Walter R. Williams, The Rich Heritage of Quakerism (1962)
- J. Brent Bill, David B. Updegraff: Quaker Holiness Preacher (1983).
Corrección:
Se ha corregido la lista original de juntas anuales que figuran como separadas alrededor de 1827. Son: Filadelfia, Nueva York, Indiana, Baltimore y Ohio. New England Yearly Meeting no se separó en ese cisma y Canadian Yearly Meeting no se establecería hasta la década de 1860.
¡Queremos saber de usted, no de una IA! Por favor, reflexione y utilice sus propias palabras. Los comentarios publicados en Friendsjournal.org podrán ser utilizados en el Foro de la revista impresa y podrán ser editados por motivos de extensión y claridad.