La Segunda Guerra Mundial fue un período muy importante en la historia de los objetores de conciencia estadounidenses. Cuando se activó el servicio militar obligatorio, fue el primer servicio militar obligatorio en tiempos de paz en la historia de Estados Unidos, que comenzó antes de la entrada de Estados Unidos en la guerra. Por primera vez en una guerra estadounidense, a los objetores de conciencia se les permitió servir a su país no siendo reclutados en el ejército, sino participando en un servicio alternativo llamado Servicio Público Civil, o CPS. También durante la Segunda Guerra Mundial, la definición de objetor de conciencia se amplió para incluir a personas religiosas que no eran miembros de las tres iglesias históricas de la paz (Friends, menonitas y Hermanos). La pasión de los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial por servir a su país de forma no violenta durante la guerra sigue teniendo un impacto en la actualidad.
Un objetor de conciencia era cualquier persona que se negaba a participar en la guerra por motivos de conciencia. En términos legales, un objetor de conciencia cumplía los requisitos de la sección IV-E (ahora I-O o I-A-O) del Servicio Selectivo, que eximía a los hombres del servicio de combate.
Hay tres tipos principales de objetores de conciencia. Los no combatientes son aquellos que servirán en el ejército pero no en puestos de combate. Los objetores de conciencia también incluyen a personas que no servirán en el ejército en absoluto, pero aceptarán el servicio alternativo requerido. Por último, los «absolutistas» son aquellos objetores de conciencia (no reconocidos por la ley) que no se registrarán para el servicio militar obligatorio, no servirán en ningún puesto en el ejército ni aceptarán el servicio alternativo.
Durante la década de 1940, muchos factores influyeron en la decisión de una persona de convertirse en objetor de conciencia. Algunas personas descubrieron que ya no podían luchar después de experimentar el combate de primera mano. Más comúnmente, las familias influyeron en muchos objetores de conciencia. Algunos objetores de conciencia en la Segunda Guerra Mundial, como Steve Cary y Asa Watkins, ambos cuáqueros muy conocidos, fueron influenciados directamente por sus padres en sus decisiones de convertirse en pacifistas. El padre de Steve Cary se negó a trabajar en una empresa que fabricaba armas, y el padre de Asa Watkins se negó a poseer un arma, aunque era la norma en su cultura sureña.
Otra gran influencia en los objetores de conciencia fueron sus iglesias. Los miembros de las tres iglesias históricas de la paz a menudo se criaron con una comprensión y expectativa del pacifismo. Algunos miembros de grupos religiosos, incluidos los amish, pueden haberse sentido presionados a registrarse como objetores de conciencia porque, de lo contrario, su iglesia los habría «excomulgado».
Para algunos afroamericanos, como Bill Sutherland y Bayard Rustin, el pacifismo, combinado con un fuerte sentido de la injusticia sufrida por los negros en los Estados Unidos, les ayudó a declararse objetores de conciencia en la Segunda Guerra Mundial. Bayard Rustin escribió una carta a su junta de reclutamiento local en 1943 explicando por qué no podía servir: «La segregación, la separación, según Jesús, es la base de la violencia continua. . . . La discriminación racial en las fuerzas armadas es moralmente indefendible».
A lo largo de la historia de Estados Unidos, siempre ha habido hombres que se han negado a luchar en las guerras porque su conciencia no les permitía matar a otra persona. Debido a que los principios religiosos figuraron fuertemente en la fundación de los Estados Unidos, siempre ha habido personas aquí cuyas creencias religiosas les impidieron ingresar en el ejército. Comenzando con la Guerra de la Independencia, los oficiales militares y el gobierno han tenido que gestionar el problema de cómo tratar con aquellos que no querían luchar.
Durante la Guerra de la Independencia, los cuáqueros estuvieron entre los primeros objetores de conciencia en la historia de este país. Los objetores de conciencia no apoyaron la guerra en absoluto y, de hecho, muchos permanecieron políticamente neutrales, sin ponerse del lado de los británicos ni de los patriotas. Los cuáqueros eran absolutistas que no aceptaban cargos en ninguno de los dos bandos, se negaban a servir en el ejército, se negaban a pagar a otra persona para que ocupara su lugar y se negaban a pagar una multa o una tarifa al gobierno. Además, estos resistentes a la guerra se negaron a pagar impuestos para financiar la guerra.
A medida que el número de objetores de conciencia aumentó durante la Guerra de la Independencia, las colonias les impusieron nuevas sanciones. Se impuso una pena de cuatro meses de prisión a los objetores de conciencia que se negaban a servir. Algunos objetores de conciencia se vieron obligados a servir en el ejército en contra de su voluntad. Algunos resistentes fueron humillados al ser obligados a marchar con rifles atados a sus espaldas. Los objetores de conciencia que se negaban a comer raciones del ejército pasaban hambre. George Washington liberó personalmente a algunos de estos objetores de conciencia cuando se los llevaron a su casa.
También hubo objetores de conciencia durante la Guerra Civil. En el Sur, se sospechaba que los objetores de conciencia se oponían tanto a la guerra como a la esclavitud, y algunos los consideraban «dobles traidores». Muchos cuáqueros soportaron la cárcel y las amenazas de muerte por negarse a luchar en la guerra. Solo 20 objetores de conciencia solicitaron puestos de no combatientes en el ejército.
Como alternativa a la lucha, los cuáqueros trabajaron para cambiar la sociedad. Los cuáqueros se preocuparon por ayudar a las personas a escapar de la esclavitud. Ayudaron a fundar el Ferrocarril Subterráneo, proporcionaron alimentos y refugio a los afroamericanos necesitados, abrieron escuelas para niños y ayudaron a los adultos necesitados.
La Primera Guerra Mundial ofreció mejores alternativas para los objetores de conciencia que la Guerra Civil, pero aún así les supuso un desafío. A diferencia de la Guerra Civil, donde la mayoría de los hombres aceptaron penas de cárcel en lugar del servicio de no combatiente, 20.873 hombres recibieron la clasificación de no combatiente por sus juntas de reclutamiento. Esto se sumó a los 4.000 objetores de conciencia que eran miembros de las iglesias históricas de la paz y, por lo tanto, estaban exentos de luchar por su país.
En los primeros años de la posguerra de la Primera Guerra Mundial, muchos pacifistas trabajaron en Europa con el American Friends Service Committee, proporcionando ayuda a las víctimas de la guerra alemanas. Durante el período de entreguerras, hubo un creciente movimiento por la paz en los Estados Unidos, en parte influenciado por las actividades de Mohandas Gandhi. Mientras tanto, muchos ciudadanos estadounidenses creían que nunca podría haber otra guerra terrible. Hubo un fuerte movimiento aislacionista en la creencia de que esto protegería a los Estados Unidos de otra guerra devastadora.
En 1940, las opiniones de Estados Unidos sobre el aislacionismo estaban empezando a cambiar. La Ley de Servicio y Entrenamiento Selectivo de 1940 (el Proyecto de Ley Burke-Wadsworth) creó el primer servicio militar obligatorio en tiempos de paz en la historia de Estados Unidos. Antes del inicio de este servicio militar obligatorio en tiempos de paz, los cuáqueros, los menonitas y los Hermanos trabajaron juntos para negociar las disposiciones de la ley de Servicio Selectivo pendiente. Solicitaron un registro nacional de objetores de conciencia, una agencia civil para administrar el programa, una opción de servicio alternativo bajo control civil, una junta nacional de apelaciones y una exención completa para los absolutistas. La ley final no llegó tan lejos, pero sí amplió la definición de objetor de conciencia de miembros de las iglesias históricas de la paz a cualquier persona que no pudiera luchar debido a la formación y las creencias religiosas. Ofreció la opción de que los objetores de conciencia realizaran trabajos «de importancia nacional» bajo dirección civil, un proceso de apelación disponible en el Departamento de Justicia y el derecho de los infractores a ser juzgados en tribunales civiles en lugar de en un consejo de guerra militar.
Dado que no existía un registro nacional de objetores de conciencia, se desconoce el número total, pero 37.000 fueron clasificados por el Servicio Selectivo como objetores de conciencia; 43.000 sirvieron como no combatientes; dentro del grupo más grande de objetores de conciencia, 12.000 hombres sirvieron en el Servicio Público Civil; y 6.000 fueron a la cárcel.
Como servicio alternativo, los objetores de conciencia trabajaron en silvicultura, como probadores humanos, como bomberos, en trabajos agrícolas y como asistentes de hospital en hospitales psiquiátricos. No importaba cuál fuera el trabajo, los objetores de conciencia siempre estaban bajo el control de otra persona y tenían que trabajar sin paga. Para muchos objetores de conciencia, su trabajo era aburrido, deprimente y poco gratificante, ya que el público estadounidense no apreciaba sus trabajos.
Muchos objetores de conciencia estaban en silvicultura, principalmente bajo el control del Servicio Forestal de los Estados Unidos. El trabajo de los objetores de conciencia era construir presas, diques y embalses; cavar zanjas; despejar canales; y cubrir barrancos con césped. Los objetores de conciencia también fueron responsables de una gran cantidad de limpieza de senderos en los parques nacionales.
Debido a que había una guerra en curso, los agricultores necesitaban ayuda para producir sus productos y le pidieron al Servicio Selectivo que permitiera a los objetores de conciencia ayudarlos. Si bien la mayoría de los objetores de conciencia trabajaban en granjas lecheras, otros plantaban cultivos, recogían verduras, desgranaban maíz, cavaban patatas y podaban árboles frutales, todo sin paga. Los grupos de veteranos protestaron porque la agricultura era una alternativa demasiado fácil al servicio militar y, como resultado, se establecieron reglas más estrictas. Por ejemplo, los objetores de conciencia no podían trabajar a menos de 160 kilómetros de un miembro de la familia.
Steve Cary, un cuáquero objetor de conciencia de la Segunda Guerra Mundial, dijo: «No tengo ninguna duda . . . de que la mayor contribución que hicimos en esa época fue en todo el campo de la salud mental». Algunos objetores de conciencia pensaron que trabajar en granjas no era un trabajo «de importancia nacional», por lo que solicitaron trabajo en hospitales mentales. En muchos casos, reemplazaron a los trabajadores que se habían alistado o habían dejado estos trabajos debido a las malas condiciones de trabajo y los bajos salarios. Los objetores de conciencia aprendieron que las condiciones en los hospitales mentales eran terribles y se comprometieron a establecer nuevos estándares para los pacientes en los hospitales mentales.
En total, 3.000 objetores de conciencia trabajaron en hospitales psiquiátricos, como auxiliares de sala, mecánicos, ayudantes de cocina, técnicos, empleados y trabajadores al aire libre. Estos trabajos de los objetores de conciencia a veces eran peligrosos. Algunos pacientes desahogaban su ira contra los objetores de conciencia atacándolos con cuchillos. A pesar de estas amenazas, los objetores de conciencia sintieron que era su responsabilidad mejorar las condiciones en los hospitales y encontrar formas no violentas de tratar a los pacientes.
Uno de los trabajos más peligrosos para los objetores de conciencia fue el de probador humano. Estos objetores de conciencia (alrededor de 500 objetores de conciencia se ofrecieron como voluntarios) tal vez querían mostrar su coraje ofreciéndose para experimentos peligrosos. Los voluntarios probaron nuevos medicamentos, temperaturas extremas y los efectos de enfermedades como la ictericia, la malaria y la neumonía.
Uno de los experimentos fue una prueba que buscaba los efectos mentales de la privación extrema de alimentos y agua en la dieta. Treinta y seis objetores de conciencia fueron evaluados para un experimento de semiinanición de 24 semanas. Se limitaron a una ingesta de calorías que era menos de la mitad de la dieta de 3.300 calorías que se le daba a un soldado regular, y se les exigió que mantuvieran su actividad física normal. En general, el peso de los objetores de conciencia se redujo en un 22 por ciento. Las pruebas en humanos con objetores de conciencia se mantuvieron en secreto y casi no se permitieron fotos de los experimentos. Robert Wixom, uno de los conejillos de indias humanos objetores de conciencia, dijo: «Estábamos allí para cumplir con nuestro deber y servir de una manera constructiva y no violenta».
Otra opción de servicio para los objetores de conciencia fue la de ser un paracaidista que luchaba contra los incendios forestales saltando desde aviones. Muchos objetores de conciencia querían saltar en paracaídas, tal vez para demostrar su valentía al servicio de su país. De los muchos objetores de conciencia que se ofrecieron como voluntarios, solo 240 fueron aceptados para este peligroso trabajo. Durante la temporada de incendios, estos paracaidistas se mudaron al oeste a campamentos donde esperaron hasta que comenzara un incendio forestal.
El servicio militar de no combatiente fue otra opción para los objetores de conciencia en la Segunda Guerra Mundial que no eligieron o se les negó la oportunidad de un servicio alternativo. Los no combatientes eran soldados, pero estaban exentos de usar armas, lo que les permitía recibir paga y beneficios militares. A la mayoría de los 43.000 no combatientes inicialmente se les negó el estatus de objetor de conciencia por sus juntas de reclutamiento locales y luego aceptaron puestos de no combate. Algunos sintieron que ser un no combatiente era un compromiso justificable. La mayoría de los no combatientes estaban dispuestos a ser entrenados para usar armas, pero simplemente no las usaron. «La no combatividad también fue innegablemente el servicio de elección para aquellos que querían promover la victoria estadounidense, creían en la justicia de la causa aliada, pero se sentían obligados a la no violencia ellos mismos», escribió la académica Cynthia Eller.
La última alternativa para los objetores de conciencia era cumplir una condena en prisión. Los legisladores que crearon la Ley de Servicio Selectivo esperaban que sus disposiciones significaran menos objetores de conciencia en prisión que durante la Primera Guerra Mundial, pero en cambio el número en realidad aumentó. A los objetores de conciencia que fueron a la cárcel se les negó el estatus de objetor de conciencia, se negaron a servir en un campamento de CPS o nunca se registraron (solo 300 estaban en prisión porque no se registraron). Los testigos de Jehová representaron el mayor porcentaje de objetores de conciencia encarcelados. Solicitaron el estatus de objetor de conciencia no por una oposición a la violencia, sino porque creían que el gobierno no tenía derecho a reclutarlos; se les negó. La sentencia máxima para un objetor de conciencia era de diez años y una multa de 10.000 dólares. Una vez fuera de la cárcel, los objetores de conciencia corrían el riesgo de ser reclutados y encarcelados nuevamente.
Los objetores de conciencia a menudo fueron perseguidos por sus esfuerzos en la Segunda Guerra Mundial. John F. Kennedy reconoció esto cuando dijo: «La guerra existirá hasta ese día lejano en que el objetor de conciencia disfrute de la misma reputación y prestigio que el guerrero hoy». Los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial soportaron abusos verbales y vandalismo en sus hogares, se les negó el servicio en restaurantes, tuvieron que presenciar cómo los colgaban en efigie, lidiaron con los esfuerzos para evitar que votaran y fueron excluidos socialmente.
Los objetores de conciencia y sus familias también sufrieron económicamente. Cuando los hombres de la familia estaban en el CPS, no se les pagaba. Muchos objetores de conciencia se declararon en huelga, y algunos llamaron a los campos de trabajo «Campos de esclavos estadounidenses». Las familias dependían de las mujeres para proporcionar apoyo financiero. Además, las familias tenían que pagar para que los objetores de conciencia entraran en el CPS (alrededor de 35 dólares al mes). Finalmente, hubo menos oportunidades de trabajo para los miembros de la familia de los objetores de conciencia porque la mayoría de ellos no aceptarían un empleo que incluyera trabajar en industrias de guerra, y algunos empleadores se negaron a contratar a miembros de la familia de los objetores de conciencia.
Muchas familias de objetores de conciencia fueron separadas mientras los miembros de la familia servían en los campos de trabajo o en las granjas. Algunas familias no estaban de acuerdo con los objetores de conciencia y se avergonzaban de lo que creían sus familiares. En algunos casos, los padres y los cónyuges incluso amenazaron con suicidarse. La preocupación por la persecución, la pérdida de salario y la separación se apoderó de las vidas de muchas familias de objetores de conciencia.
Los objetores de conciencia también experimentaron una liberación tardía del Servicio Selectivo. Debido a que los grupos de veteranos se opusieron a que los objetores de conciencia fueran liberados antes que las personas en servicio militar activo, el sistema de puntos diseñado para la equidad en la determinación de los términos de servicio en el ejército no se aplicó a los objetores de conciencia. No fue hasta marzo de 1947 que los últimos 360 objetores de conciencia en el CPS fueron liberados, seis años después de que se abriera el primer campamento de CPS.
Las contribuciones de los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial han tenido un impacto duradero. Sus esfuerzos hicieron cambios positivos en la atención médica, en las instituciones psiquiátricas y prisiones, y en la infraestructura de los Estados Unidos. Los objetores de conciencia se convirtieron en líderes en los movimientos sociales de los Estados Unidos. También jugaron un papel importante en la salud pública. A partir de los experimentos en los que participaron, se han realizado mejoras en el tratamiento de la malaria, la gripe, la neumonía y la ictericia. Los experimentos de inanición ofrecieron información sobre las necesidades de alimentos y agua de los soldados y los refugiados.
Los objetores de conciencia que trabajaban en hospitales mentales crearon nuevos estándares para el tratamiento de pacientes con enfermedades mentales. Al exponer las condiciones en las instalaciones psiquiátricas de los Estados Unidos, los objetores de conciencia pudieron informar al público, lo que generó una demanda de un trato humano de los enfermos mentales. Sus esfuerzos resultaron en el establecimiento de la Fundación Nacional de Salud Mental, que todavía existe para defender los derechos de los enfermos mentales.
Según Austin Reiger, un objetor de conciencia menonita que fue encarcelado, «El sistema penitenciario de los Estados Unidos necesita más rehabilitación que todos los hospitales mentales». Los objetores de conciencia trabajaron en contra del confinamiento solitario en las prisiones. Sus esfuerzos también contribuyeron a la desegregación de las prisiones federales.
Las mejoras concretas que los objetores de conciencia hicieron a la infraestructura de los Estados Unidos incluyeron su trabajo para construir carreteras, presas y diques para controlar los ríos, y para construir puentes.
Muchas personas a lo largo de la historia han visto a los objetores de conciencia como una molestia, pero su impacto ha sido grande. Esto es especialmente cierto para los objetores de conciencia en la Segunda Guerra Mundial. Este grupo de hombres estableció claramente que el servicio alternativo no violento es un sustituto patriótico de la guerra. Durante la Segunda Guerra Mundial, el público reconoció que la objeción moral a la política gubernamental era aceptable. Los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial fueron tolerados como expresiones de la democracia. Los comienzos del Movimiento por los Derechos Civiles y la aceptación de la no violencia de Gandhi se originaron al menos en parte entre los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial en los Estados Unidos.
Los objetores de conciencia se convirtieron en líderes de los movimientos sociales modernos de EE. UU. Steve Cary llegó a ser secretario del American Friends Service Committee, presidente del Haverford College y líder del movimiento por la paz. Bayard Rustin fue organizador de la Marcha en Washington, asesor de Martin Luther King Jr., y ahora es una inspiración para los hombres homosexuales afroamericanos. Los objetores de conciencia en la Segunda Guerra Mundial que cumplieron su condena en la cárcel ayudaron a terminar con la segregación en las prisiones de EE. UU. La desegregación en las fuerzas armadas de EE. UU. también puede atribuirse en parte a los esfuerzos de los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial. Estos objetores de conciencia allanaron el camino para los muchos que se resistieron al servicio militar obligatorio durante la guerra de Vietnam y para los que se resisten a pagar impuestos en los últimos años. Como dice Rosa Packard, una cuáquera contemporánea que se resiste a pagar impuestos: «El ejemplo y la influencia de los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial me ayudaron a allanar este camino». El ejemplo de estos hombres y su compromiso con la no violencia me inspirarán a convertirme en un objetor de conciencia orgulloso y patriótico.
