Comienzo con una versión renovada de la bendición que tradicionalmente se ofrece antes de aprender la Torá —compartir sabiduría— juntos:
Bendito seas tú, aliento de vida, Espíritu de interconexión del universo, que insuflas en nosotros la sabiduría para saber que nos santificamos respirando juntos, dando forma a nuestro aliento en palabras y dando forma a nuestras palabras para que apunten hacia la sabiduría.
Baruch atah Yahh elohenu ruach ha’olam asher kidshanu b’mitzvot, vitzivanu la’asok b’divrei
Torah.
Con el permiso de la directora de la reunión, Therese Miller, ayer me hice novillos en la reunión. El miércoles recibí una llamada telefónica de Washington preguntándome si participaría en una vigilia en la embajada israelí en Washington. Y después de gemir, tragar saliva y preguntarle a Therese si le parecía bien que me liberaran de mi obligación de estar aquí, fui. Éramos unas 50 personas vestidas de negro, de luto, afligidas. Estábamos de luto por la muerte de israelíes y por la muerte de muchos, muchos más palestinos. Y allí hablé con una historia que quiero compartir con vosotros.
Es la historia de Josué cruzando el Jordán hacia la tierra de Canaán con la misión ardiendo en su interior de que era la voluntad de Dios convertirla en la Tierra de Israel. Y de repente se enfrenta a una figura extraña y misteriosa, un mensajero de Dios —un ángel— y Josué grita: «¿Estás con nosotros? ¿O estás con nuestros enemigos?»
Conozco esta historia desde hace mucho tiempo, pero me vino a la mente porque esta semana leí un artículo escrito por un nacionalista israelí que, citando a Josué, hacía esa pregunta dos veces en su artículo defendiendo la invasión israelí de Gaza: «¿Estás con nosotros o con nuestros enemigos?». Pensaba que la respuesta obvia para sus lectores era: «¡Con vosotros, por supuesto!»
Pero omitió —u olvidó, o ignoró— la respuesta del ángel. El ángel respondió: «¡No!»
No «Sí, estoy con vosotros y con vuestros enemigos», porque eso seguiría siendo un respaldo a la hostilidad. «¿Estás con nosotros o con nuestros enemigos?» «No». La respuesta de Dios.
Y ahí es donde estábamos cuando nos reunimos en la Embajada. Si hubiera habido una oficina de Hamás en Washington, también habríamos ido allí. No estábamos allí para apoyar a este gobierno o a aquel gobierno, a este ejército o a aquel ejército, sino por compasión por los muertos y traumatizados a ambos lados de la frontera y por su sufrimiento.
Si miramos más allá de esa pregunta urgente de la guerra de Gaza-Israel, hay otra historia de la Torá de la que podemos aprender. De hecho, está en la porción que leímos la semana pasada, del final del libro del Génesis, donde Jacob reúne a dos de sus nietos —Efraín y Manasés— cruzando sus manos para que el mayor reciba la bendición del menor y el menor reciba la bendición del mayor. Pero reciben la bendición al mismo tiempo, y es la misma bendición para ambos: «Por siempre jamás, que los hijos de nuestro pueblo sean bendecidos para ser como Efraín y Manasés». Y aún hoy, 3.000 años después, así es como bendecimos a nuestros hijos.
¿Qué ocurrió en ese momento? Aquí estaba la culminación, el caso final, de las luchas de los hermanos que recorren todo el Génesis; pero este era muy diferente. En cada uno de los demás, los hermanos en guerra acaban reconciliándose: Isaac e Ismael, Jacob y Esaú, José y sus hermanos. Pero lleva décadas en cada caso. Décadas de alienación, conflicto, ira, miedo, antes de que se reconcilien.
Pero Jacob, que ha pasado él mismo por este proceso, lo disuelve todo entre sus dos nietos en un solo momento, reuniéndolos él mismo. No se lo deja a los dos. Él mismo interviene, aportando su autoridad, moral y, se podría decir, política. Tiene más poder que ellos, y tiene la autoridad moral para hacerlo.
Comparto esto con vosotros porque estos dos pueblos, israelíes y palestinos, han sufrido tanto por otros y entre sí en la historia y están tan llenos de miedo y rabia que es casi imposible que se reconcilien. Si los dos tienen que arreglarlo solos, puede que tengan que pasar quizás décadas de más guerra, más muerte, más sufrimiento.
Solo hay una potencia en el mundo actual que tiene tanto la fuerza política como ahora, quizás (después de la investidura presidencial), la autoridad moral para reunir a esos pueblos y a todas las familias en guerra de esa familia de Abraham para hacer la paz. Esa potencia es quizás los Estados Unidos de América en la administración Obama.
Pero no ocurrirá automáticamente, y me parece que solo hay una fuente de energía en la sociedad estadounidense capaz de hacerlo posible, porque sin la aplicación de una fuerte voluntad pública, la costumbre del gobierno estadounidense de dejarlo estar seguirá adelante. ¿Quién tiene tanta pasión por la región, recuerdos tan profundos de ella, un sentido tan fuerte del espacio sagrado allí y conexiones emocionales tan profundas con las personas que viven allí? La única fuerza capaz de hacer ese cambio —las únicas personas que se preocupan lo suficiente por esa franja de la Tierra y que podrían, si trabajaran juntas, tener la influencia política para marcar la diferencia— son los cristianos, los musulmanes y los judíos de los Estados Unidos. (Por supuesto, hay otro sector de la sociedad estadounidense que se preocupa apasionadamente por esa región, y es el Big Oil).
Ahora bien, entre los judíos, entre los cristianos y entre los musulmanes no es tan sencillo, por no hablar de entre ellos. En cada grupo hay quienes esencialmente apoyan la guerra en curso, y la pregunta es si nosotros, que estamos con un pie fuera de la carnicería pero con nuestros corazones y mentes en parte dentro de ella, podemos nosotros, el pequeño porcentaje que está representado aquí en esta misma sala, el pequeño cristal de nuestras comunidades judías, musulmanas y cristianas, podemos unirnos para hacer ese cambio? Porque ningún Presidente puede hacer ese cambio por sí solo (o algún día ella).
Todavía me queda por decir lo que originalmente prometí que diría, y eso proviene de tres enseñanzas de nuestras tres tradiciones. Una de ellas es una que todos conocéis muy bien, espero: la historia de Jesús confrontado, según los tres Evangelios, por algunos fariseos problemáticos.
Necesito poner un asterisco aquí. Los Evangelios tratan a los fariseos generalmente como hostiles. Los estudiosos modernos y las personas de la comunidad judía que están abiertas a entender los Evangelios —durante 2.000 años no quisimos, dado que a menudo nos los metían por la garganta— dirían que no era Jesús contra los fariseos. Jesús era un fariseo, un fariseo radical que tenía que lidiar con los fariseos conservadores. ¡Jesús contra «los fariseos» es como decir Dan Berrigan contra «los sacerdotes»! Solo quiero decir esto: es un problema con la historia.
Dicho esto: estos dos alborotadores se acercan a Jesús y le hacen una pregunta: «¿Debemos pagar impuestos con esta moneda?». Así que Jesús, a la manera totalmente judía, responde a la pregunta con una pregunta. (Como dice el viejo chiste: «Alguien le pregunta a un judío: ‘¿Por qué los judíos siempre responden a una pregunta con otra pregunta?’ A lo que el judío responde: ‘¿Por qué no?'»)
Así que Jesús pregunta: «¿De quién es la imagen que hay en la moneda?». «Del César, tonto, esa es la cuestión». Así que Jesús dice: «Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios», y lleváis 2.000 años discutiendo sobre lo que eso significa.
Quiero contribuir algo a vuestra y nuestra lectura de la historia. Porque lo que no sabíais desde hace 2.000 años es que en el Talmud —esa extraordinaria colección de sabiduría rabínica a lo largo de cinco siglos y unos pocos miles de kilómetros de separación— hay un debate en curso sobre el pasaje de la Torá en el Génesis que dice: «Dios creó a la humanidad a su propia imagen». B’tselem elohim.
Así que uno de los rabinos pregunta: «¿Qué significa esto, ‘A imagen de Dios’?» Y otro rabino responde: «Cuando el César pone su imagen en una moneda, todas las monedas salen idénticas. Cuando Aquel que está más allá de los gobernantes pone la Imagen Divina en una ‘moneda’, todas las ‘monedas’ salen únicas».
Ahora llevad esa enseñanza al encuentro de Jesús, y sabed que no solo era un fariseo radical, sino un rabino radical. Conocía esa sabiduría, y hay una línea que falta en esa historia. O no necesitaba decirlo porque sabía perfectamente que sus hermanos fariseos lo sabían perfectamente bien, o lo dijo pero fue censurado porque era muy radical:
«¿De quién es la imagen que hay en esa moneda?» y —volviéndose hacia sus problemáticos colegas, poniendo una mano sobre sus hombros— «¿De quién es la imagen que hay en esta moneda, en estas monedas?»
Y entonces —pero no hasta entonces— Jesús dijo: «Dad, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios».
Durante 2.000 años, porque no nos permitimos aprender la sabiduría de los demás, nos ha resultado más difícil aprender profundamente lo que los rabinos decían cuando honraban la sagrada singularidad de cada ser humano hecho a imagen de Dios —sagrada no a pesar de nuestras diferencias, sino precisamente por ellas— multigenérico y multicolor, multilingüe y multirreligioso. Y nos ha resultado más difícil aprender profundamente lo que Jesús decía sobre la sagrada resistencia a aferrarnos a nuestra singularidad cuando nos enfrentamos a la uniformidad mecánica impuesta por el César.
El Infinito no puede reflejarse en el mundo sino a través de la diversidad. Esto es cierto no solo para cada individuo humano, sino también para nuestras diferentes tradiciones. Lo que los rabinos transmitieron sobre la Imagen de Dios era sutilmente diferente, aunque complementario, de lo que Jesús transmitió sobre la Imagen de Dios.
¿Y qué pasa con la tercera gran tradición abrahámica en medio de nosotros, la que nuestro gobierno ha utilizado tan alegremente nuestra propia sangre y tesoro para atacar, la que tantos en las comunidades judía y cristiana se han deleitado en desdeñar?
El Corán no utiliza esta imagen de la Imagen. Pero lo que sí dice el Corán es una especie de profunda conversión colectiva de esa historia, porque también celebra la diversidad que fluye de la Infinitud de Dios. Dios, hablando a través del profeta Mahoma, la paz sea con él, dice a todo el mundo: «He hecho a la humanidad a través de muchas tribus y pueblos diversos en todo el mundo, no para que puedan despreciarse y odiarse unos a otros, sino para que puedan llegar a conocerse, a aprender y a amarse unos a otros».
El mayor órgano de nuestro oído, mi amada rabina Phyllis Berman enseña, no es el oído; es el corazón. Ha llegado por fin el momento de que todos escuchemos estas enseñanzas de todas nuestras familias con problemas, el momento por fin de abrir no solo nuestros oídos, sino los oídos de nuestros corazones unos a otros.
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Copyright © 2009 por Arthur Waskow.
