“Si la iglesia ha de impartir al mundo un mensaje de esperanza y amor, de fe, justicia y paz, algo de esto debería hacerse visible, audible y tangible en la propia iglesia”. —David Bosch
Una noche fría de diciembre de 1998, estaba sentada adorando a la luz de las velas en la abarrotada casa de Meeting cuáquera en Lincoln, Nebraska. En un mes, Randy Reeves iba a ser ejecutado por el estado. Randy, miembro de la tribu Omaha que fue separado de su familia de nacimiento a los tres años, es el hijo adoptivo de los cuáqueros Don y Barbara Reeves.
En marzo, casi 20 años antes, Randy había estado bebiendo todo el día y había tomado peyote. Aunque no tenía antecedentes de comportamiento violento, esa noche fue a la casa de Meeting de Lincoln y mató a Vickie Lamm y Janet Mesner. Janet era la cuidadora de la casa de Meeting, y Vickie la estaba visitando. La hija de dos años de Vickie, Audrey, estaba dormida en otra habitación cuando mataron a su madre.
Al día siguiente del asesinato, los miembros del Central City Meeting, la comunidad en la que Randy y Janet habían sido criados, se reunieron para adorar. En una conmovedora muestra de amor y perdón, la abuela de Janet colocó dos rosas, una para Janet y otra para Randy, en el santuario antes de la adoración.
Los miembros de la familia de Janet estaban rezando con nosotros para detener la ejecución en aquella noche de diciembre de 1998. Recuerdo el poder de la adoración aquella noche, sentados juntos a pocos metros del lugar de los asesinatos y sintiendo el dolor de la pérdida, el recuerdo y el perdón que resonaban en la sala y en los mensajes hablados. Sentimos la tristeza ante la perspectiva de otra muerte. ¿Podrían la oración y el amor detener las ruedas de la retribución?
Durante los meses de acciones para detener la ejecución de Randy, tres rosas se convirtieron en el símbolo del perdón: una para Vickie, una para Janet, una para Randy. La familia de Janet había estado hablando para salvar la vida de Randy. Aunque la familia de Vickie estaba en profundo desacuerdo sobre la pena de muerte, su esposo, Gus, y su hija, Audrey, ahora una joven, volaron desde Oregón la semana anterior a la ejecución para abogar en nombre de Randy.
Unos días antes de la ejecución programada, el recién elegido gobernador Mike Johanns se negó a celebrar una audiencia de clemencia para Randy o a aceptar una rosa de Audrey Lamm. Al día siguiente, ella y otros entregaron 2.000 rosas en las escaleras de la mansión del gobernador. Esa tarde, el estado emitió una suspensión de la ejecución.
Más tarde, la Corte Suprema de Nebraska anuló la sentencia de muerte de Randy, y Randy ahora está cumpliendo dos cadenas perpetuas en su lugar.
La historia de Randy, Janet y Vickie permanece conmigo. La voluntad de perdonar, la sensación aquella noche de que los que estaban en el Meeting y muchos otros entendían cómo la violencia engendra violencia y estaban dispuestos a levantarse para detener el ciclo me causó una gran impresión. Aunque el hecho de que Randy esté encarcelado de por vida no trae curación para las familias, hubo una sensación en este caso de que la comunidad cuáquera estaba dispuesta a vivir su compromiso con la justicia curativa, a dar testimonio público de una manera diferente y a basar ese testimonio en el Espíritu.
Ser parte de ese testimonio me dio una imagen de cómo podría ser el activismo basado en la fe y apoyado por la comunidad.
Recientemente hablé con varios ministros unitarios en el área de Denver, Colorado, que han desarrollado un modelo para el ministerio de justicia en grupos pequeños que parece ofrecer una manera de practicar el tipo de testimonio que la comunidad cuáquera y las familias de las víctimas utilizaron para detener la ejecución de Randy Reeves. La idea fundamental es que la justicia se trata de restaurar la relación correcta, cambiar el comportamiento individual y las estructuras sociales para crear la Comunidad Amada.
Deborah Holder, una de las arquitectas del modelo, explica además:
Las características de la justicia restaurativa reflejan una espiritualidad empática y disciplinada de resistencia a través de la práctica de la reconciliación y la no violencia en pensamiento, palabra y obra. Preocupada por curar todas las heridas causadas por vivir en un mundo deshumanizado, esta alternativa de rápido desarrollo a las tácticas tradicionales de organización comunitaria se basa en la red interdependiente de la vida: todas las cosas están conectadas entre sí en una red de relaciones. En lugar de venganza y castigo, la justicia restaurativa está simbolizada por la visión de la Comunidad Amada.
Los ministerios de justicia en grupos pequeños intentan vivir la justicia curativa a través de la práctica: trabajando juntos en un activismo conectado y espiritual. El pequeño grupo de ocho a diez personas se forma y discute su pacto, la forma en que pretenden estar juntos mientras trabajan con y en la comunidad. El grupo se toma un tiempo para que cada persona cuente su historia sin interrupción, para que cada uno comparta sus dones y experiencia. El grupo se centra en un tema que está vivo en la comunidad e investiga sobre las organizaciones de personas más afectadas y el estado del tema en la región.
Después del período de formación y preparación, el pequeño grupo construye relaciones con personas de coaliciones y organizaciones locales de cambio social. El primer paso en ese proceso es escuchar, y no se toman medidas excepto en respuesta a las necesidades de la comunidad más afectada. La base para comprometerse con la comunidad más afectada es el acompañamiento, estar presente y dar testimonio con aquellos que experimentan la opresión. El pequeño grupo se reúne dos veces al mes. En la primera hora, adoran juntos y una persona cuenta una historia sobre su experiencia, cómo fue cambiado por ella y cómo Dios estaba obrando. La segunda hora se dedica a los asuntos.
Los ministros en Denver hablaron sobre cómo la práctica de este modelo de ministerio de justicia en grupos pequeños los ha cambiado. Sienten que son parte de una comunidad de aprendizaje transformacional y entienden el cambio social como una vocación religiosa expresada a través de la práctica del paradigma de la justicia curativa.
Su testimonio ha tenido un impacto en la vida real. Las congregaciones en el área de Denver se centran en la justicia para los inmigrantes y han ayudado a la comunidad inmigrante en las campañas para obtener licencias de conducir para personas sin papeles. En agosto del año pasado, las personas indocumentadas podían recibir legalmente licencias de conducir en Colorado. Tres meses después, una de las congregaciones unitarias del área de Denver acogió a un hombre que estaba a punto de ser deportado con su familia, ofreciéndoles santuario y resistiendo las leyes de inmigración injustas.
La ministra unitaria Thandeka escribió que “la base teológica de la justicia social es proteger las almas, [curar] los repetidos golpes a la integridad emocional del corazón humano”. En el testimonio de los cuáqueros y otros en Nebraska contra la ejecución de Randy Reeves y en Colorado con estas congregaciones unitarias, mi sensación es que las heridas del espíritu estaban y están siendo curadas. La curación necesaria para una verdadera justicia social es el trabajo de toda una vida, y mi sensación es que cuando el Espíritu y el amor están en el centro, la comunidad es capaz de comprometerse a largo plazo a ser parteras de la Comunidad Amada, la familia de Dios.
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