Pendle Hill, en el Bosque de Bowland, en medio del condado inglés ahora conocido como Lancashire, es, según Wikipedia, más conocido por tres eventos del siglo XVII: los juicios de brujas de Pendle en 1612; un importante experimento científico en torno a los barómetros en 1661; y la visión que George Fox tuvo en 1652 de un “gran pueblo para ser reunido”, que condujo al comienzo de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros).
Me sorprendió cuando uno de mis ancianos cuáqueros me dijo que, para gran parte del mundo, Pendle Hill estaba mucho más estrechamente asociado con las brujas y la caza de brujas de 1612, que ocurrió poco antes del nacimiento de Fox, que con el cuaquerismo.
Cuando tenía poco más de veinte años, me uní con alegría a una peregrinación a Pendle Hill junto con otros jóvenes Amigos de todo el mundo, organizada por el Comité Mundial de Amigos para la Consulta (FWCC). Absorta en la historia de mi propia tradición religiosa, no vi el contexto “brujeril” más amplio: Pendle Hill es un lugar popular para los recorridos de fantasmas locales; apareció en Doctor Who; y en el 400 aniversario de los juicios de brujas de Pendle en 2012, hubo una gran exposición de arte en Pendle Hill con la fecha de 1612 destacada en honor a aquellas mujeres que murieron.
Recientemente volví a estar cerca de Pendle Hill mientras daba charlas y talleres sobre Historias de Origen. Mirando de nuevo el evocador contorno de Pendle Hill después de muchos años, me encontré pensando: por supuesto que Fox se sintió atraído allí, a un lugar donde las brujas se reunieron durante tanto tiempo. La colina en sí es un poderoso lugar sagrado. A través del tiempo y a través de las generaciones, ha convocado a seres místicos, ofreciéndonos visiones. Ella, la Divina Femenina, le habló a Fox en el lenguaje que él podía entender en su tiempo.
Mirando de nuevo el evocador contorno de Pendle Hill después de muchos años, me encontré pensando: por supuesto que Fox se sintió atraído allí, a un lugar donde las brujas se reunieron durante tanto tiempo. La colina en sí es un poderoso lugar sagrado. A través del tiempo y a través de las generaciones, ha convocado a seres místicos, ofreciéndonos visiones. Ella, la Divina Femenina, le habló a Fox en el lenguaje que él podía entender en su tiempo.
El movimiento cuáquero que surgió de esa visión se superpone sorprendentemente con las comprensiones y prácticas animistas/paganas históricas y contemporáneas. La adoración fue sacada (de vuelta) fuera de los edificios de la Iglesia y se llevó a cabo bajo los árboles. La gente se reunió en círculo e ignoró la jerarquía de la iglesia (hecha por el hombre, no ordenada por Dios). Las mujeres entraron en roles significativos y valorados. Se esperaba una revelación continua.
Los cuáqueros han tenido durante mucho tiempo una fuerte parte brujeril/animista de nosotros mismos. De hecho, los primeros Amigos fueron tratados con sospecha; algunos fueron acusados de ser brujos. La forma en que los cuáqueros se han comprometido con estas similitudes ha variado enormemente a través del tiempo y el espacio.
Tengo pocas dudas de que hay mucho que ganar al interactuar con las muchas personas que están tratando de renovar y recrear comunidades de prácticas animistas, paganas y eco-espirituales. Sin embargo, aquí, el encuadre del diálogo interreligioso entre las comunidades brujas/paganas/animistas/eco-espirituales y el cuaquerismo es insuficiente.
Por un lado, el diálogo interreligioso asume que las dos fes en cuestión, en este caso el cuaquerismo y lo brujeril/pagano, son entidades claramente definidas y separadas, cada una con su propia historia, tradición y práctica distintas. El cuaquerismo tiene eso hasta cierto punto. Pero lo brujeril/pagano/animismo es mucho menos cohesivo. El paganismo occidental europeo y las prácticas animistas relacionadas, que algunos denominan espiritualidades europeas indígenas, son diversas y no están centralizadas. Hay poca teología sistemática, credos o estructura para dar forma a la diversidad en coherencia. Y, por supuesto, gran parte de las tradiciones eco-espirituales de origen europeo han sido intencionalmente desmembradas de los pueblos europeos. Mucho se perdió, se prohibió, se olvidó, se ocultó y se transformó durante el cambio de siglos hacia el cristianismo.
Si los propios cuáqueros liberales ya no son inherentemente siempre cristianos, entonces, ¿cómo nos relacionamos con el conjunto ambiguo de prácticas, creencias y vías de entrada al Espíritu que representa el paganismo/animismo? Y: ¿somos tan diferentes?
En el siglo I, un pequeño grupo de cristianos poderosos comenzó a usar el término pagano para referirse a los no cristianos. Los “paganos” no usaron este término para sí mismos. Incluido en esta definición hay una larga historia de desprecio, violencia y desdén del animismo y el paganismo como una fe separada.
Pero si los propios cuáqueros liberales ya no son inherentemente siempre cristianos, entonces, ¿cómo nos relacionamos con el conjunto ambiguo de prácticas, creencias y vías de entrada al Espíritu que representa el paganismo/animismo? Y: ¿somos tan diferentes?
Los términos en sí mismos dificultan que muchos Amigos se consideren tanto cristianos como paganos. Tal vez necesitemos nuevos términos, porque muchas personas comparten elementos de ambas tradiciones. Dada la oportunidad, la articulación y la oportunidad, probablemente querrían interactuar con orientaciones fluidas. Muchos ya lo hacen. Esto abre preguntas más grandes: no solo sobre qué es el diálogo interreligioso, sino sobre cuál es la naturaleza de la religión en sí misma y las orientaciones que apoya.
Antes de seguir adelante, permítanme aclarar algo sobre la terminología. El término “
No uso el término “bruja”, o paganismo/animismo, de esa manera. Si fuera a trabajar en un contexto africano, nunca me referiría a mí misma como “brujeril” debido a esta comprensión radicalmente diferente del término. No tengo ningún interés en asociarme con ninguna forma de magia malvada o con aquellos que la practican. Animo a otros a ser sensibles a estas diferencias culturales al usar estos términos.
En cambio, hago referencia a una comprensión sensorial y encarnada del mundo como muy vivo e infundido con el Espíritu. Es un animismo que da más dimensiones y crea experiencias místicas. Animista y animismo son términos de creciente popularidad que hablan de una red de vida con la que nos involucramos, de una conciencia que puede ser y es cambiada, de escuchar a la tierra y al Espíritu que se mueve dentro de la tierra, del poder de los círculos y de las prácticas y rituales encarnados. Agradezco la definición de magia dada por Starhawk, una teórica del neopaganismo feminista y el ecofeminismo, como “el arte de cambiar la conciencia”.
Nada en la teología suelta pero central de lo que pienso como animismo y brujería está en contra o es contrario a mi comprensión de la teología cuáquera central. Para mí, los límites entre la teología cuáquera y el animismo son porosos; no impermeables.
Nada en la teología suelta pero central de lo que pienso como animismo y brujería está en contra o es contrario a mi comprensión de la teología cuáquera central. Para mí, los límites entre la teología cuáquera y el animismo son porosos; no impermeables.
Al crecer en una familia cuáquera liberal de la costa oeste, conocí a muchas personas a las que ahora me referiría como cuáqueros brujeriles, aunque sus propias autodefiniciones eran amplias, a menudo evitando las autodefiniciones por completo. Ellos (hombres y mujeres) tenían estatuas de diosas en sus altares domésticos y remedios herbales caseros en sus armarios. Algunos participaron explícitamente en aquelarres.
Dadas las historias que me contó mi abuela, una cuáquera respetada, sospecho que hay una larga línea, tal vez un mundo subterráneo entero, de cuáqueros que estaban naturalmente orientados hacia la Tierra, Sus ciclos y la experiencia mística de habitar dentro de un ser vivo. Este subconjunto no estaba ligado a la teología cristiana. Encajaba fácilmente dentro de mi comprensión del cuaquerismo del Meeting liberal y no programado de California que me crió.
Solo se convierte en un desafío si vemos el paganismo como opuesto al cristianismo… y a los cuáqueros como cristianos. Tal vez la forma en que los cuáqueros se relacionan con el campo amorfo del animismo tiene tanto que ver con su relación con el cristianismo como con las propias prácticas paganas.
Los límites fuertes entre pagano y cristiano no resisten la prueba de la verdad de mi propia experiencia encarnada del Espíritu. Poseí completamente mi yo brujeril mientras obtenía mi Maestría en Divinidad en el Seminario Teológico de la Unión. Fue al mismo tiempo que me enamoré de la exégesis bíblica (otra cosa en la que no tenía experiencia al crecer en medio de Amigos no programados). Y cuando mi propio viaje de descolonización y trabajo con pueblos indígenas en lo que ahora es Nueva York me llevó a volver a narrar mis historias de origen familiares, nacionales, religiosas y ecológicas. Conectar con mi linaje espiritual brujeril fue una parte esencial de mi viaje (en curso) de descolonización. Veo una necesidad similar en mis estudiantes de hoy: comprender mejor e incluso obtener sustento de la herencia espiritual precolonial/cristiana (a menudo, pero no solo europea).
En estos días, obtengo sustento del cristianismo y las enseñanzas bíblicas; de las prácticas y canciones de la tierra/divina, femenina/animista; y de las prácticas cuáqueras.
Pero el binario permanece. Impide que muchos en la Sociedad Religiosa de los Amigos articulen y exploren nuestras verdades mucho más complejas. Y aquí radica gran parte del desafío. Así que echemos un vistazo a algunas de las primeras historias entre el cristianismo y el “paganismo”. Historias que guardan un sorprendente parecido con la misionización/colonización de la América indígena (y el resto del mundo) varios siglos después.
Cuando los cristianos estaban activamente misionando Europa (entre aproximadamente el 300 d.C. y el 900 d.C.), su mundo estaba dividido entre cristiano y pagano. Pagano era malo, a veces malvado. Cristiano era bueno y necesitaba una purificación continua.
En las primeras etapas del cristianismo en Europa, la gente a menudo practicaba tanto el cristianismo como sus prácticas paganas ancestrales. Eso es porque sentían que había valor en ambos. Los misioneros entonces (como durante la era colonial) a menudo estaban horrorizados por esto, y se refirieron a ello como conversiones incompletas y una falta de comprensión adecuada. Pero tal vez algo más estaba sucediendo también: la gente quería el ambos-y. Querían sus prácticas tradicionales, basadas en la tierra, orientadas a la comunidad y querían ser parte de un cuerpo europeo (“universal”) más grande de personas con una orientación similar.
La estructura organizativa del cristianismo, la sociedad educativa orientada a la alfabetización y el calendario litúrgico sistematizado cambiaron la relación de los pueblos europeos locales con el tiempo, el espacio y el lugar. El conocimiento ecológico tradicional de los pueblos europeos, integrado en deidades y rituales más localizados, cambió.
Siglos más tarde, la Gran caza de brujas europea, que ocurrió al mismo tiempo que el comienzo de la colonización, dañó profundamente a Europa, separando violentamente a las personas del lugar y contribuyendo significativamente a la violencia colonial.
¿Cuánto de eso contribuye a nuestras formas de vida no sostenibles hoy en día?
¿Qué parte de nuestra supervivencia ecológica colectiva está ligada a la revitalización de formas de conocer y ser más antiguas, a veces etiquetadas como no cristianas?
A medida que los cuáqueros participan en el largo proceso de descolonización y reexaminan su propia historia, ¿cómo debemos relacionarnos ahora con esta categoría de paganismo? ¿Qué parte de nuestra supervivencia ecológica colectiva está ligada a la revitalización de formas de conocer y ser más antiguas, a veces etiquetadas como no cristianas?
El cristianismo no es una tradición inherentemente no animada. En Cuando Dios era un pájaro, el profesor de Swarthmore, Mark Wallace, traza maravillosamente aspectos animados tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento: momentos que muestran los aspectos tanto de una tradición judía más antigua como de una tradición cristiana más antigua que es sorprendentemente similar al paganismo y al animismo. En repetidas ocasiones, ilustra cómo se hace referencia a Dios como teniendo cualidades similares a las de un pájaro: las alas de la paloma, el movimiento del Espíritu en el aire, flotando sobre las aguas al comienzo de la Creación. Muestra cómo Moisés y más tarde Jesús adoptaron símbolos y características chamánicas clásicas, como cuando el bastón de Moisés se convierte en una serpiente, y cuando Jesús escupe en la tierra para eliminar una enfermedad física.
Una vez que sabes lo que estás buscando, las Escrituras rebosan de animismo.
“Oh, ¿eres brujeril? Soy druídica”. Así dijo una amiga cuáquera mía de Filadelfia. Estaba tan feliz de contarme todo sobre su yo druídico, incluyendo su investigación sobre sus antepasados no cristianos, sus prácticas casi ocultas, sus ensoñaciones y la plenitud de su vida que ha surgido dentro de este espacio semi-prohibido. Agradecí que ambos nos alejáramos de los sustantivos y habláramos con adverbios y adjetivos, cambiando el lenguaje en nuestra búsqueda de una mayor fluidez.
“Eres uno de los primeros cuáqueros a los que les he contado esto”, dijo: una confesión.
“No estás sola”, respondí.
Muchos cuáqueros hoy en día están manteniendo sus intentos de revitalizar sus yoes animistas y mágicos algo encubiertos. Esto sugiere que el antiguo dogma anti-pagano todavía da forma a la Sociedad Religiosa de los Amigos. Corremos el riesgo tanto de restringir nuestra expresión religiosa como de restringir las formas a través de las cuales el Espíritu puede hablarnos.
No estoy sugiriendo que el Meeting for Worship se convierta en una danza en espiral. Pero reconozcamos que muchos cuáqueros aprecian y participan en danzas en espiral. A veces, esos mismos cuáqueros también aprecian el estudio de la Biblia. Y a veces la Tierra, la Luna y las conversaciones de los cuervos son su enfoque principal.
Escuché que en la Conferencia General de Amigos (FGC) de 2023, hubo una fiesta de baile de dos horas. Algunos de mis estudiantes que asistieron me dijeron que el baile fue uno de los aspectos espirituales más destacados de la Reunión.
No hace mucho tiempo que tales momentos extáticos de movimiento corporal fueron ridiculizados como paganos… y distintivamente no cuáqueros.
097616La revelación continua es fundamental para nuestra tradición mística. El Espíritu puede moverse a través de nosotros en todos esos lugares. Las viejas definiciones de religión están cambiando. ¿Está el Espíritu pidiendo algo diferente de nosotros en estos tiempos? La verdad, antigua, poderosa y sabia, es tanto antigua como emergente.
La revelación continua es fundamental para nuestra tradición mística. El Espíritu puede moverse a través de nosotros en todos esos lugares. El momento está cambiando; el tiempo está llegando. Las viejas definiciones de religión están cambiando. ¿Está el Espíritu pidiendo algo diferente de nosotros en estos tiempos? La verdad, antigua, poderosa y sabia, es tanto antigua como emergente.
Estoy convocando un Meeting for Worship bajo la luna llena, no en el Bosque de Bowland, donde se reunieron algunos de mis antepasados espirituales, sino en una arboleda de secuoyas, cerca de donde me crié, en California. Tal vez Jesús se mueva con nosotros; tal vez la Diosa venga y baile en medio de nosotros; tal vez nos elevemos para unirnos a Ella. Tal vez ‘solo’ haya rayos de luna y nuestro amado silencio. Espero descubrirlo. Tal vez te unas a mí.
Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.