Un invitado del Corán

Leer el libro sagrado del Islam como un Amigo

No empecé a conocer el Islam porque me sintiera atraído por la religión. En cambio, sentí una guía para aprender más sobre el Islam porque sabía que esta fe era incomprendida y, a menudo, intencionadamente tergiversada como un enemigo. Si hubiera tenido que elegir una religión ajena a la mía para aprender más sobre ella, mi atracción inicial podría haber sido hacia el budismo, como una comunidad que comparte algunas de mis propias inclinaciones hacia la no violencia y una orientación contemplativa hacia la vida interior. En aquel momento, no me daba cuenta de que podía encontrar tales cualidades entre algunas expresiones del Islam. No fue la belleza lo que me atrajo a aprender sobre el Islam. Fue una preocupación amistosa por la justicia y la veracidad.

De las muchas dimensiones del Islam, elegí centrarme primero en el Corán porque es autoritario, muy amado por todos los musulmanes, complejo y capaz de una gran variedad de interpretaciones. Mi interés por el Islam me llevó a conocer a muchos musulmanes, que dieron vida a su texto sagrado en nuestras conversaciones y me enseñaron a apreciar su libro sagrado. A través de su hospitalidad, me convertí en un invitado del Corán.

Ser un invitado puede ser una experiencia conmovedora: recibir la generosidad del anfitrión abre otro mundo. Sin embargo, ser un invitado puede ser ligeramente inquietante. Las cortesías y expectativas imperfectamente conocidas del nuevo entorno inspiran una atención que puede dejar a uno un poco desorientado. Existen limitaciones inherentes: ser un invitado también significa no estar completamente en casa, pero ese es el objetivo de los encuentros interreligiosos.

Cruzando el umbral: puertas de belleza, justicia y misericordia

Leer el Corán puede ser un reto para un invitado. Leerlo secuencialmente puede dejar a uno confundido. Su organización no es inmediatamente evidente. ¿Por dónde se empieza?

Una entrada para el nuevo invitado es la puerta de la belleza. La belleza puede evocar asombro. Mi acercamiento al Corán está moldeado por mi experiencia personal de la Presencia Divina. Este encuentro con Dios me abre al reconocimiento de una experiencia similar para los musulmanes. Me prepara para la posibilidad de una sensación de asombro que puede trascender los límites de mi propia comunidad religiosa. Entonces puedo percibir la belleza del Corán. Aquí pienso, por ejemplo, en el amado verso de la luz de la Sura 24. (El Corán está dividido en 114 suras, traducidas aproximadamente como capítulos).

Dios es la luz
de los cielos y la tierra.
Esta luz es como un nicho,
en el que hay una lámpara.
La lámpara está en un vaso,
el vaso es como una estrella brillante,
encendida de un olivo bendito,
ni del este ni del oeste.
Su aceite está brillando,
aunque ningún fuego lo haya tocado—
¡luz sobre luz!
Dios guía a quien Dios quiere a esta luz
y expone parábolas para la humanidad.
Y Dios es el conocedor de todas las cosas.

La tradición islámica es rica en interpretaciones de este pasaje altamente simbólico. En él, los musulmanes han discernido referencias a Dios, a Mahoma, a la creación, al corazón humano y a su purificación, y a realidades y misterios celestiales. La belleza poética de esta imaginería en este verso es como un imán para el alma.

La belleza puede despertar el deseo. Los místicos de numerosas tradiciones religiosas hablan de un deseo humano innato de Dios. Los grandes poetas espirituales del Islam describen ese deseo, como Rumi, que escribió que Dios plantó un deseo dentro del alma para buscar a Dios. Siento que es posible reconocer ese deseo a través de las fronteras religiosas. Siento ese deseo en el corazón de los musulmanes a quienes he llegado a conocer. Ese reconocimiento mutuo puede crear un sentimiento de parentesco y un afán por saber qué inspira y quizás incluso qué satisface el deseo del otro.

El deseo puede florecer en amor. El mentor de Rumi, Shams, describió el Corán como una carta de amor de Dios: Dios nos ama incluso cuando nosotros deseamos a Dios. Un amante de Dios se siente atraído por estar con otros amantes de Dios. Nuestro conocimiento de Dios es incompleto debido a nuestros límites humanos, pero reconocemos los contornos del amor y encontramos puntos en común a través de las fronteras. De una manera pequeña, puedo empezar a leer el Corán de una manera que comparta al menos algunas cualidades con la experiencia de un musulmán.

La Sura 97 ofrece otra oportunidad para el asombro:

En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo
En verdad, lo enviamos en la noche del poder—
¿y qué puede decirte
qué es la noche del poder?
La noche del poder es mejor que mil meses:
en ella, los ángeles y el espíritu descienden,
con el permiso de su Soberano,
atendiendo a cada tarea.
Paz es hasta el amanecer.

Esta sura describe el descenso del Corán y la experiencia concomitante de convertirse en profeta. Es profundamente numinosa, teñida de un profundo sentido de presencia espiritual. Una noche como esta es mejor que toda una vida. Trae paz durante toda la noche, incluso cuando cambia por completo al receptor porque es un encargo con un mensaje.

Así que esa es una cualidad del Corán. Toda la bondad del universo está a mano. Es digno de confianza, incluso cuando altera la vida de uno por completo, que es exactamente lo que hizo por Mahoma.

Otro punto de entrada al Corán para el nuevo invitado es la puerta de la justicia y la preocupación por los marginados. La Escritura del Islam llama a la justicia, a la honestidad en los tratos humanos, al cuidado de los necesitados. Proclama la aflicción a aquellos que profesan una piedad ostentosa pero se abstienen de actos de bondad común. Escuchar estas proclamaciones puede atraer a un invitado del Corán. Las comprensiones de la justicia varían en el tiempo y el lugar. Lo que era una comprensión progresista del papel de la mujer en la sociedad en el siglo VII, cuando se reveló el Corán, puede no sonar del todo así en el siglo XXI. Las nociones musulmanas modernas de justicia son decididamente diversas. Ciertamente, no todos los musulmanes lo plantearían de esta manera, pero algunos musulmanes contemporáneos escuchan este ideal de justicia como un llamado a resistir el racismo, el sexismo, la homofobia y el sistema de clases injusto. Consideran el Corán como la base para una transformación hacia una mayor igualdad dentro de la comunidad musulmana.

Una tercera puerta al Corán es la puerta de la misericordia. A Dios se le llama constantemente el Misericordioso, y se espera que los humanos emulen esta compasión divina y la disposición a perdonar en la forma en que tratan a los demás. En casi todas las conversaciones que tengo con musulmanes sobre su fe y su Escritura, ha surgido el tema de la misericordia. Me siento tan profundamente conmovido por este énfasis en la misericordia como por la belleza mística de otros pasajes del Corán. Esto me invita a revisar mi propia tradición, a escuchar de nuevo cómo la misericordia cobra vida allí. Aquí siento que el Corán me ha dado un regalo generoso.

Obstáculos

Admito fácilmente que lucho con algunos pasajes, a pesar del respeto que tengo por el libro sagrado del Islam. Algunos de estos pasajes son fácilmente explicados por los de dentro de maneras no literales, pero soy un invitado y no siento la libertad que se le da a un de dentro. Aquí es donde ser un invitado tiene sus límites. No me toca resolver los desacuerdos internos de interpretación. Aquí es donde necesito que mis amigos musulmanes me guíen.

Los musulmanes, cuando se enfrentan a pasajes que parecen estar en tensión con el mensaje más amplio que encuentran en el Corán, tienen una tradición de “interpretar lo poco a la luz de lo mucho”. Los musulmanes me han asegurado que, dado que los versículos que condonan la violencia son una excepción al énfasis primordial del Corán en la misericordia, tales versículos no pueden ser considerados como el centro de la preocupación islámica. Los extremistas violentos se encuentran dentro de todas las tradiciones, incluyendo el Islam, y hay una conversación robusta sobre este fenómeno dentro de la comunidad musulmana. Me han dicho que si, mientras se lee el Corán, uno no siente el sentido abrumador de la presencia de la misericordia divina y, al mismo tiempo, la compasión por toda la creación, entonces uno no está leyendo verdaderamente el Corán. Como un forastero, me solidarizo con mis amigos musulmanes que dedican mucho tiempo y esfuerzo a promover entendimientos pacíficos del Islam dentro de la comunidad musulmana. Al mismo tiempo, reconozco que se ha hecho y se sigue haciendo un gran daño que los perpetradores justifican mediante diferentes lecturas de tales textos. Al igual que con las Escrituras en otras tradiciones, las lecturas que dan vida contrastan con las que son destructivas.

Los propios musulmanes sienten la obligación de cultivar una apertura al leer su libro sagrado. Me han dicho que la guía derivada del Corán no es tanto como las coordenadas en un mapa, sino como la colocación astronómica de las estrellas; ambos guían, pero las estrellas se mueven y cambian con la estación.

Promover la bondad

Mi deseo es leer el Corán de tal manera que me permita ser un mejor Quaker por tener el encuentro, mientras que al mismo tiempo permite a los musulmanes ser buenos musulmanes. Siento que sé lo que quiero decir con ser un mejor Quaker: más abierto a la Presencia y la guía Divina, más amoroso con los demás, más comprometido con la no violencia y con una sociedad justa. Encuentro que ser un invitado del Corán me inspira a ser un mejor Amigo, aunque no es un texto pacifista ni uno que hable con frecuencia y explícitamente del amor por los demás. Ese lenguaje de amor es un valor cristiano que traigo al acto de ser un invitado. El Corán, sin embargo, sí habla de la necesidad de cuidar de los demás, especialmente de aquellos que no están socialmente aventajados. Mi lectura de la preocupación del Corán por los demás despierta en mí un deseo de vivir más plenamente ese tipo de amor, y esto a su vez puede permitirme ser un mejor Quaker.

El segundo deseo es complicado. Como un forastero, no me toca elegir lo que hace a un buen musulmán. Mis experiencias entre los musulmanes me llevan a creer que para ellos esta bondad incluiría la oración, el ayuno, la honestidad, el perdón, la caridad y el cuidado de la justicia. Muchos estarían de acuerdo en que un buen musulmán busca vivir una vida caracterizada por la conciencia de Dios y la dedicación a la unidad de Dios. Deseo leer el Corán de tal manera que apoye los esfuerzos de los musulmanes para encontrar estas virtudes en su lectura del Corán y para estructurar sus vidas para vivir estas cualidades.

Un Meeting más profundo

Con respecto a las diferencias religiosas, si hay un lugar profundo, donde nos reconocemos unos a otros, donde más plenamente conocemos y somos conocidos por los demás, la única manera que conozco de llegar allí es permitir que cada uno hable su lengua materna del alma, escuchar generosa y humildemente, abrir la posibilidad de un asombro mutuo.

A lo largo del camino hacia una unidad más profunda, descubrimos nuestras diferencias, porque es en las particularidades de nuestra propia comunidad que se nos dan las palabras para describir nuestras verdades y aspiraciones más profundas, y cada comunidad tiene un dialecto diferente. Ha sido mi experiencia que cada comunidad espiritual tiene algo en ella que tiene un sentido absoluto para los de dentro, pero parece extraño para los de fuera. Para mí, parte del trabajo de buscar la comprensión a través de las fronteras religiosas incluye reconocer y escuchar aquellos elementos que son diferentes. Es en esas cualidades distintivas que nos permitimos hundirnos unos a otros en la dimensión más profunda de la vida espiritual, donde podemos encontrar conexiones que alcanzan a través de las fronteras.

Aquí podría compartir una historia. A veces he sido invitado a unirme a los musulmanes en la oración. Me doy cuenta de que no todos los musulmanes o Quakers aprobarían esto, pero discerní que podía aceptar esta generosa invitación a la devoción compartida. De hecho, para ser honesto, técnicamente no cumplí con todos los requisitos de la oración musulmana porque no conozco todas las palabras en árabe de memoria. En tales momentos, las pensaba para mí mismo en inglés, pero me uní a los gestos íntimos de alabanza y sumisión, sintiendo la santidad de movimientos que no me eran familiares. No estaba fingiendo ser musulmán, y mis anfitriones entendieron esto. Estaba recibiendo la hospitalidad de los musulmanes que me invitaron a participar, y en su hospitalidad, experimenté la hospitalidad del Anfitrión Divino que nos unió a todos en un momento de santidad. Leer el Corán como un forastero y un invitado puede ser una experiencia similar.

Tal vez pueda resumir mi experiencia con el Corán así: a veces he tenido experiencias con el Corán que me ayudan a sentirme más cerca de Dios. En otras ocasiones, el Corán me ayuda a sentirme más cerca de mis amigos musulmanes, y ellos a su vez me ayudan a sentirme más cerca de Dios. Estoy agradecido por ambos.

En el análisis final, ¿es todo el mismo misterio sagrado hacia el que nos esforzamos? El hecho de que sea un misterio, más allá de los límites de la expresión humana, me obliga a admitir que no puedo estar seguro de que lo sé. Aquí recuerdo una ocasión en la que un musulmán me dijo: “Puedo ver tu noor”, que es la palabra árabe para “luz”. La espiritualidad musulmana habla de un noor interior, que es una manifestación de la Presencia Divina. Como Quaker, pude escuchar resonancias con mi propia tradición. Su luz contempló mi luz en reconocimiento mutuo. Mis experiencias entre estos generosos musulmanes dan lugar a un anhelo de continuar y profundizar el encuentro, de percibir la belleza y el noor, y de ser transformado aún más.