La paradoja del culto cuáquero
Cuando asistí por primera vez al Meeting cuáquero, vivíamos en Buffalo, Nueva York, y yo enseñaba en el Departamento de Inglés del Buffalo State College, donde había empezado en 1970. Casualmente, mi entonces esposa, Parnel Wickham, había asistido durante cuatro años a Westtown School, un internado cuáquero en las afueras de Filadelfia, Pensilvania, cerca de West Chester, y pensó que a mí podría gustarme el culto cuáquero.
Condujimos hasta la mitad de una sección afroamericana de Buffalo en el lado este de Humboldt Parkway, una de esas carreteras urbanas de renovación de cuatro carriles que dividen las comunidades. De hecho, entramos en la antigua casa de la infancia de una persona que resultó ser el tesorero durante mucho tiempo del Meeting de Buffalo. Era una casa de madera de dos pisos y medio junto a un parque destartalado cerca del Museo de Ciencias de Buffalo.
Aunque fue hace más de 50 años, recuerdo estar sentado allí en el silencio del culto con otros. Los huesos de mi cuerpo empezaron a relajarse mientras me llenaba de quietud y empezaba a respirar con otros en la sala de estar de doble tamaño de la antigua casa familiar: descansando, casi cabeceando a veces; volviéndome tranquilo y más quieto; escuchando un poco mi respiración; absorto en el silencio con otros; y sintiendo, extraña pero fuertemente, que había vuelto a casa.
Era extraño porque no conocía a nadie. No era para nada como estar en casa. La zona en sí parecía aislada porque la avenida estaba muy cerca, a menos de una manzana. Aunque había un piano vertical justo al lado de la sala de estar, nadie tocaba himnos ni cantaba. No recuerdo si alguien se levantó o no para dar un mensaje. Por supuesto, no tenía ni idea de lo que se suponía que debía hacer allí.
Sin embargo, tuve una sensación de hogar mientras estaba sentado allí: algo fácil, relajado y libre de cualquier energía furiosa y preocupación que pudiera haber traído a la habitación. Mi ansiedad simplemente se desvaneció y me sentí en el lugar correcto e intuitivamente presente, permitiendo que mi mente divagara por debajo de las palabras, aunque, interiormente, escuché muchas palabras: fragmentos de himnos, dichos de mi abuelo, imágenes de mi abuela de Vermont, canciones y trozos y pedazos de poemas. Todas estas extrañas palabras se filtraron por mi mente como si fueran imágenes fugaces y oníricas en lugar de textos para ser estudiados. Principalmente, no eran las palabras, las melodías de los himnos, las otras canciones o los dichos lo que importaba; más bien, algo sucedió debajo de la superficie de estas palabras mientras flotaba allí con otros en la sala de estar: descansando, casi cabeceando, tranquilo y quieto. Hubo una profundización, que condujo a un subsuelo de más silencio, dulce y abierto y en reposo. Ya sea que realmente dijera las palabras en voz alta o no, se sintió como volver a casa.
El silencio cuáquero representa un contenedor distintivo, construido por la comunidad: uno que hace posible que los participantes del culto entren en una experiencia de espera silenciosa y se conviertan en versiones diferentes de sí mismos. En cierto sentido, es casi como probarse una personalidad espiritual.
¿Qué irónico era eso? Había crecido en el fuerte caos de un hogar que presentaba una montaña rusa de personas que entraban y salían continuamente; demasiado vodka; demasiadas hermanas, tías, tíos e invitados de todas partes que eran ruidosos, fuertes y perturbadores, prácticamente gritando, contando historias, estridentes y divertidos, cualquier cosa menos esta quietud, el silencio llenando mi mente en cada momento.
Algo pareció cambiar por dentro, aunque tardé años en averiguar qué había sucedido cuando entré en el culto cuáquero y me senté durante esa hora inicial. Este cambio fue inesperado pero tocó el corazón y el alma intensamente. Por educación y crianza en una ciudad pequeña, era extremadamente masculino: demasiado ruidoso a veces; ciertamente con una tendencia a ser agresivo; y, en general, un oyente terrible, porque, esencialmente, no me importaba lo que los demás sentían y pensaban, estando tan absorto en mí mismo.
Durante mi primer año en la Universidad de Syracuse, había seguido estando totalmente comprometido con los deportes, particularmente con el baloncesto, y había jugado para el equipo de baloncesto universitario en mi primer año (éramos terribles). Esto fue justo antes de la era Bing/Boeheim. Mi única pretensión a tal deporte era que era un jugador de equipo consumado; mi cuerpo conocía los fundamentos: podía tanto jugar a la defensa como tirar la pelota, y tenía una ventaja agresiva y competitiva en la cancha.
Ninguno de estos atributos encajaba en el mundo de estos cuáqueros, con su énfasis en tranquilizarse, volverse interiormente quieto, abierto a una espera silenciosa y una escucha profunda. De hecho, este sentimiento de regreso a casa representaba lo opuesto a muchas de mis características. Probablemente, este era el punto principal: anhelaba (sin siquiera saberlo) las otras dimensiones de mi vida: el énfasis en la quietud; estar absorto en el momento presente; cultivar un silencio interior y creciente; y estar con otros y hacer esta contemplación juntos. Algo se sintió más completo; me encantaba estar junto con otros en el silencio del culto. Debido a que había pasado cuatro años como tenor en el coro de la capilla en la Universidad de Syracuse, descubrí que las melodías y las palabras de los himnos entraban en mi mente como una forma de centrarme y quedarme quieto, lo que me trajo más evidencia de haber vuelto a casa.
Era como si hubiera entrado en una actuación musical sin palabras: el bajo continuo de las cuerdas bombeando; un rasgueo tenue, profundo y resonante, encajado en el creciente espacio interior. Simplemente me senté allí con otros: abierto, convirtiéndome en una especie de conducto para alguna liberación de energías, totalmente en armonía. Sin palabras, sentí una unidad subyacente, mi corazón bombeando como de costumbre, lento y claro, interiormente y con otros también.
Foto de nijwam swargiary en unsplash.
Se trata de paradoja e ironía, este proceso de convertirse en cuáquero. El participante se sumerge en el silencio del culto: escuchando (lo que algunos Amigos tradicionales llaman esperar al Espíritu). El silencio cuáquero representa un contenedor distintivo, construido por la comunidad: uno que hace posible que los participantes del culto entren en una experiencia de espera silenciosa y se conviertan en versiones diferentes de sí mismos. En cierto sentido, es casi como probarse una personalidad espiritual.
Esta persona o máscara es paradójica en sí misma, porque los cuáqueros se adhieren a una cierta autenticidad, conectada al testimonio de integridad y hablar claro. Esto significa que la máscara asumida se conecta con un énfasis en ser auténtico, permitiendo que la experiencia de uno salga a la luz. Aun así, esta versión algo nueva del yo se representa como una versión de persona, una máscara o asunción de identidad. Al cambiar a otra y diferente forma de conocer, uno ocupa una versión alternativa del yo: una que tiene más transparencia y poder para escuchar. Es una versión del yo guiada por el Espíritu, que es una persona diferente.
Mucho más tarde, después de estudiar con Ben Pink Dandelion en Woodbrooke en Inglaterra, y leer y hablar con Rex Ambler, me di cuenta de que mi sentimiento de regreso a casa estaba conectado con el extenso folleto de Ambler The End of Words. Habiendo investigado los escritos de George Fox y la experiencia de la Luz, Ambler describió en este folleto una visión convincente del cuaquerismo:
Lo que es distintivo de los cuáqueros es que en asuntos del espíritu dan prioridad a la experiencia, permitiéndose ser guiados por los impulsos más profundos dentro de ellos, “lo de Dios» dentro de ellos, en lugar de seguir ideas y creencias que son solo construcciones humanas después de todo.
Ambler propone que los cuáqueros representan una teología de “iluminación intelectual», de modo que la tarea de la teología de los Amigos es interpretar las muchas dimensiones del testimonio, centrándose en las dimensiones experienciales de la vida y los testimonios cuáqueros. De hecho, mientras Ambler analiza varias ideas sobre los significados de la vida y el pensamiento cuáqueros, concluye:
Podemos dar expresión a nuestras ideas, esperanzas, anhelos, sentimientos, sufrimientos, victorias y cualquier otra cosa, y en cualquier forma expresiva que elijamos. En ese sentido, los cuáqueros podrían ser, si quisieran, exuberantemente artísticos.
Me ha encantado este enfoque: abierto al momento y un modo creativo de culto. A veces, por ejemplo, porque toco el piano y canto, he descubierto que las melodías de los himnos retumban fuera de mi cuerpo y alma como ministerio. ¿Qué pasaría si, reflexionando sobre el punto de Ambler, los Amigos se dedicaran a ser estas personas “exuberantemente artísticas» dentro de nuestro culto? Hay un tipo diferente de conocimiento; es un conocimiento del corazón, una apertura a un subsuelo de escucha creativa, guiada por el Maestro Interior.
Después de todo, aunque los cuáqueros atraen a muchas personas educadas (médicos, trabajadores sociales, psicólogos, maestros y similares), el culto cuáquero no es principalmente un proceso intelectual: el silencio y sus consecuencias no se centran en ideas, la mente, conceptos o teorías. El silencio cuáquero fomenta, indirectamente y no didácticamente, una forma diferente de conocer: una en la que la experiencia de uno, enfatizando el corazón, es una metáfora primaria para este conocer. Uno se sumerge en el silencio, volviéndose más y más quieto, usando cualquier herramienta que uno tenga para asentarse, y simplemente descansa.
El culto cuáquero no es principalmente un proceso intelectual: el silencio y sus consecuencias no se centran en ideas, la mente, conceptos o teorías. El silencio cuáquero fomenta . . . una forma diferente de conocer: una en la que la experiencia de uno, enfatizando el corazón, es una metáfora primaria para este conocer.
El corazón es una metáfora conveniente para esta forma alternativa de conocer y ser, pero también hay algo debajo de la metáfora. Está el simple (pero estratificado y complejo) volverse quieto, permitiendo que la mente se desplace hacia el fondo y que la experiencia del corazón y el alma esté más presente. En cierto sentido, este es un proceso contemplativo, uno que puede ser seguido, por ejemplo, contemplando la breve frase del Salmo 46: “Estad quietos, y sabed que yo soy Dios».
Uno de los aspectos más destacados de ser cuáquero fue comunicado por un Amigo inglés cuando describió en el culto su enfoque al texto del Salmo 46: dijo que simplemente se dejaba ser, y dejaba que ese ser flotara en su corazón. “Simplemente sé», repitió; luego, “Estad quietos; dejad que las palabras resuenen y vayan más profundo; oh, estad quietos y permitid que la quietud se trague el momento presente». Y luego dijo:
Reflexionad sobre cómo el conocer (en realidad es a través de la quietud) se convierte en algo más, una forma de ser y conocer a través del silencio, después de todo. Conocer es un punto de entrada a lo que podría significar estar inmerso en una experiencia de la Presencia Divina, simplemente descansando dentro de esta quietud interior, después de todo, debajo de las palabras.
Y yo digo: He vuelto a casa.
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