Mi camino de presencia se ha prestado al “dejar ir” que es necesario para avanzar. He dedicado muchas horas a charlas Dhamma de Ajahn Chah; Thich Nhat Hanh; Ajahn Jayasaro; y desvíos optativos, que incluyen a Eckhart Tolle, Rumi y Jiddu Krishnamurti. Siendo una simple neonata espiritual en la universidad, incursioné en los escritos de Lao-Tze, y mi viaje espiritual me ha llevado a la Sociedad Religiosa de los Amigos.
Los recientes acontecimientos sociales han afectado a mi Meeting de Amigos local no programado. La prisa de la sociedad por conversar sobre la justicia racial y la igualdad parece bienintencionada, pero a veces la conversación ignora el pasado. Existe una rica historia de debates sobre justicia racial en lugares como la afirmación de W. E. B. Du Bois en 1903 de “la Décima Talentosa” frente a la creencia de Booker T. Washington en la educación y el espíritu empresarial, la popularización de Kwame Ture en 1966 del Poder Negro y la subsiguiente revolución panafricana, así como el valiente trabajo de base de Fannie Lou Hamer en la década de 1960 para el cambio político y económico. Estos debates son anteriores al movimiento Black Lives Matter de 2013. En pocas palabras, este tema se discute hoy sin el reconocimiento de quienes lo han intentado antes.
Aunque agradezco el trabajo de Lucretia Mott, John Woolman y otros maravillosos cuáqueros durante el período de la esclavitud, me resisto a afirmar que su mismo nivel de discernimiento cuáquero se practica en relación con las injusticias de nuestros días.
El fervor y la velocidad con que el debate cuáquero se unió al carro de las banalidades antirracistas y las acciones vacías fue sorprendente. Aunque bienintencionada, la retirada de estatuas ofensivas, las reuniones del Congreso con el público y las exhibiciones visuales de genuflexión para los medios de comunicación son solo gestos de pacificación. Confundir las medidas de acercamiento a individuos de una determinada raza como representativas de toda una comunidad es igualmente erróneo. La comunidad negra no es un monolito. Estas acciones aisladas no conducirán a una sociedad más justa, y yo diría que solo conducirán de nuevo a una sociedad injusta. Son un intento instintivo de rectificar un problema que es mucho más profundo y requiere una organización intencional y un discernimiento espiritual. Me identifico fuertemente con la audacia espiritual —y por tanto política— de los cuáqueros del siglo XVII. El mismo nivel de discernimiento y radicalismo espiritual debería reunirse para nuestros desafíos actuales.
Sin embargo, aquí estamos en el siglo XXI, perdidos en las sutilezas de las ideas que rodean a la comunidad, la paz y la igualdad. Dentro de la comunidad cuáquera, resulta una distracción identificar la orgullosa herencia del pensamiento y la acción abolicionista cuáquera como nuestra única justificación para la buena intención. Aunque agradezco el trabajo de Lucretia Mott, John Woolman y otros maravillosos cuáqueros durante el período de la esclavitud, me resisto a afirmar que su mismo nivel de discernimiento cuáquero se practica en relación con las injusticias de nuestros días.
Existe un movimiento fuerte y significativo hacia la justicia ecológica dentro de la comunidad cuáquera. Nuestro Meeting trabaja en técnicas agrícolas sostenibles, esfuerzos de decrecimiento para incluir recursos renovables y protestas contra la guerra que incluyen el desarrollo antinuclear sobre la base del testimonio de paz. Este mismo fervor no se encuentra en los intentos de justicia racial que parecen vacíos y estancados. En cuestiones de raza, a veces me pregunto si he sido transportado atrás en el tiempo. Las conversaciones son siempre las mismas. El enfoque siempre está predispuesto a los sentimientos de uno o a honrar la diversidad, pero ese enfoque ignora la injusticia económica real que subyace a toda injusticia.
Si pensara que alguna religión podría honrar el trabajo de Martin Luther King Jr. o Malcolm X, pensaría que podría ser de persuasión cuáquera. Olvídense de esos gigantes, y al menos honren a un compañero cuáquero, Bayard Rustin, cuyo trabajo con A. Philip Randolph es convincente y significativo. Si la filosofía cuáquera sobre la raza sigue las tendencias sociales actuales, terminará en un charco de galimatías neoliberal. No hay previsión; no hay organización planificada; no hay un verdadero compromiso con los testimonios de comunidad, paz e igualdad. Si los cuáqueros realmente desean liderar el camino a seguir, debe haber un enfoque en la creación de una sociedad justa a pesar de la identidad. Cualquier otra cosa es solo un gesto simbólico.
La política de identidad de la justicia racial es solo una pequeña parte de lo que se requiere para honrar los testimonios cuáqueros de comunidad, paz e igualdad. Me resulta vacío que yo (de cualquier identidad) pueda sentarme entre vosotros durante el culto, pero no pueda asegurar las simples necesidades de agua potable, alimentos nutritivos, vivienda digna, ingresos adecuados, cuidado infantil seguro y oportunidades educativas. Que cualquier tipo de discriminación basada en la raza sea independiente de estas necesidades básicas es el problema real de identificar la raza, o cualquier otro identificador, como el principal problema de la injusticia.
Una cohorte de la injusticia es la benevolencia y las limosnas. Debo aclarar: la idea de la benevolencia es bienintencionada, y hay un lugar real para este tipo de asistencia. Los primeros cuáqueros reservaban tales donaciones a aquellos que sufrían una fortuna inoportuna, como la viuda y el huérfano. En nuestro clima político actual, la benevolencia a menudo está relacionada con la identidad, incluso si esto no es cierto. Las percepciones sociales de la responsabilidad por la pobreza en relación con la raza y el individualismo robusto están profundamente arraigadas en el tejido del pensamiento estadounidense. La legislación social que conduciría a oportunidades educativas significativas, acceso a financiación para pequeñas empresas, pleno empleo y programas de salud universales son las verdaderas medidas de la justicia.
Una dependencia de las iglesias, las organizaciones sin ánimo de lucro y las páginas de GoFundMe para suplir estas necesidades es cruel e inhumana. Imaginen tener que pedir comida o ayuda con los gastos de vivienda. Imaginen que el resultado se basa en las ideas de algunas personas sobre la benevolencia. Luego imaginen que existe un contrato social que proporciona una vía para obtener estas necesidades sin mendigar. Benevolencia es una palabra muy bonita, pero el principio subyacente es que uno debe mendigar para obtener las necesidades básicas. Vivimos en una sociedad que ha hecho de esto una norma. Aunque claramente juega un papel, la raza o cualquier otra construcción de la identidad no es la causa fundamental de la injusticia. La injusticia está relacionada con la inhumanidad y es universal. Si solo importa la identidad, entonces ¿qué pasa con la pobreza?
¿Está la pobreza relacionada con la raza, o está la pobreza relacionada con una parte más siniestra de nosotros mismos, a pesar de la raza? Todos los humanos pueden experimentar la pobreza. La pobreza es espiritual, y es la base de toda injusticia.
La injusticia es tan profunda y trascendente que penetra la raza. Pero si miramos de cerca, es un asunto espiritual: ahí encontramos la verdad. En última instancia, la injusticia está relacionada con los siete pecados capitales de la soberbia, la envidia, la gula, la avaricia, la lujuria, la pereza y la ira. La injusticia trasciende un asunto tan simple como el color de la piel.
Tomemos el famoso discurso de Sojourner Truth sobre los derechos de la mujer (comúnmente pero erróneamente conocido como “¿Acaso no soy una mujer?”). En el original, publicado en el Anti-Slavery Bugle en 1851, Truth afirma lo que entonces era y es ahora nuestro actual enigma: “Pero el hombre está en un aprieto, el pobre esclavo está sobre él, la mujer se le acerca, y seguramente está entre un halcón y un buitre”. Anteriormente en su discurso, ella afirma: “No tengan miedo de darnos nuestros derechos por temor a que tomemos demasiado, porque no podemos tomar más de lo que quepa en nuestra pinta”. Esto es sabiduría. Cada uno de nosotros, como humanos, no puede usar más de lo que puede usar. De hecho, si somos honestos, ni siquiera podemos llevarnos eso con nosotros cuando fallecemos. La sociedad está entre un halcón y un buitre, y si hay alguna posibilidad, debemos encontrar el camino intermedio.
Avancemos rápidamente a la memorable Marcha sobre Washington por el Trabajo y la Libertad de 1963, y aquí encontramos la magia organizativa de A. Philip Randolph y nuestro propio héroe cuáquero Bayard Rustin. En el quid de este movimiento, se entendía simplemente que la seguridad económica y los desafíos relacionados con la discriminación estaban interrelacionados. Más importante aún, esta comprensión condujo a una fuerte organización sindical, como en la Hermandad de Porteros de Coches Cama en 1925, que sembró la infraestructura clave para la Unión Americana de Libertades Civiles. Randolph declaró: “La libertad nunca se concede; se gana. La justicia nunca se da; se exige. La libertad y la justicia deben ser luchadas por los oprimidos de todas las tierras y razas”.
La misma enfermedad de la soberbia, la envidia, la gula, la avaricia, la lujuria, la pereza y la ira que condujo a los asesinatos de Martin Luther King Jr. y Malcolm X es la misma fuente de la masacre de Black Wall Street en Tulsa, Oklahoma, en 1921; la masacre de 1898 en Wilmington, Carolina del Norte; y la adquisición por dominio eminente en 1857 de la ciudad afroamericana de Seneca Village en lo que ahora es Central Park, Nueva York. Eclesiastés señala con razón y repetidamente: “Todo es vanidad”. El reconocimiento de esta verdad es donde comienza la justicia y termina la injusticia.
En cuestiones de raza, a veces me pregunto si he sido transportado atrás en el tiempo. Las conversaciones son siempre las mismas. El enfoque siempre está predispuesto a los sentimientos de uno o a honrar la diversidad, pero ese enfoque ignora la injusticia económica real que subyace a toda injusticia.
Si vamos a proceder en nuestro camino actual en el que elevamos la identidad, crearemos un pedestal o un falso dios no diferente del becerro de oro de los israelitas. En cambio, debemos buscar formas de encontrar un terreno común con todos, celebrar nuestras diferencias y regocijarnos en nuestra interconexión. El concepto de unidad trasciende todos los fundamentos espirituales para incluir el budismo; el taoísmo; el islam; el judaísmo; y el cristianismo, incluyendo la Sociedad Religiosa de los Amigos. Aquí estamos de acuerdo en una cosa: que hay algo de Dios en todos nosotros. Parece una idea simple, pero es revolucionaria. A la manera cuáquera, es una idea simple de lo que significa la justicia, y es el comienzo de cualquier discernimiento sobre cómo abordamos la injusticia que tenemos ante nosotros: una de inhumanidad e inseguridad económica, que a su vez afecta a toda la naturaleza.
La injusticia es lo que la pobreza de espíritu parece y se siente. Trasciende toda identidad. La paz y la justicia solo se pueden encontrar si uno acepta la verdadera causa de la injusticia, y esa es la pobreza. La humanidad ha estado en un curso de acción que celebra los siete pecados capitales de la soberbia, la envidia, la gula, la pereza, la avaricia, la lujuria y la ira. La raza no es uno de ellos. El género no es uno de ellos. Estas son solo construcciones. ¿Cómo discernimos un camino a seguir que no envalentone aún más la injusticia de la sociedad? Separarnos unos de otros a través de construcciones humanas destinadas a dividir no puede ser el camino a seguir. Por favor, ahórrennos otro panel sobre el tema de la raza, sin una discusión real sobre economía política imbuida de justicia espiritual. En cambio, sentémonos en el dulce silencio de la verdad y esperemos a que esa voz suave y apacible nos proporcione el sustento que necesitamos. Como el maná del cielo, comamos de la mesa del discernimiento hasta que podamos avanzar como ejemplos de justicia, no solo en palabras o letras, sino en hechos. El momento de la justicia espiritual es ahora, y comienza en la acción presente que surge del silencio de la sabiduría y el discernimiento.
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