¿Cómo ser una persona cuáquera inclusiva?

{%CAPTION%}

 

Las normas no escritas del habla y el silencio

Una a una, las personas entran en la sala para ocupar su asiento para la reunión de adoración. A sus pies está el suelo de madera desnudo y a su espalda, una cálida manta mexicana espera para acogerlos. Llegan con una mezcla de emociones. Algunos están pensativos, inseguros y sienten una extraña combinación de ansiedad y anticipación. Otros están tranquilos y relajados. Algunos son cuáqueros: Amigos de toda la vida, asistentes o extraños que visitan desde fuera de la ciudad. A muchos les apasionan diversos temas sociales. Todos son curiosos, valientes y magullados por la vida.

Este es un momento familiar para muchos Amigos: llegar y acomodarse al comienzo de la adoración cuáquera. Sin embargo, con demasiada frecuencia, el significado más profundo y la ternura del momento se pierden en la energía que se necesita para detener nuestras vidas y llegar a la reunión cuáquera. A medida que se desarrolla la reunión de adoración no programada, los valientes de corazón ofrecen un ministerio vocal, hablando con elocuencia y utilizando la metáfora de la naturaleza adecuada para expresar su preocupación. Cae el silencio, y luego alguien más se levanta para hablar, luego otro y otro. A medida que una persona tras otra se levanta para ofrecer un ministerio vocal, divagamos con cada orador desde una convicción política hasta una pregunta sobre la naturaleza de la fe en general, pasando por un llamamiento a la acción. Todo esto se mantiene en el silencio.


He llegado a comprender que cuando llego a la adoración cuáquera, traigo todo mi ser, tanto la plenitud de mi identidad como mis experiencias de vida.


Cuando empecé a asistir a la adoración cuáquera, traje conmigo una vida de fe sólida que influía en cómo escuchaba, cómo me sentaba en el silencio y cómo observaba mis propios pensamientos y sentimientos. Asistí a escuelas católicas durante 12 años. Culturalmente, me identifico como negra, de ascendencia afrocubana, estadounidense de primera generación; y como una mujer heterosexual, cisgénero, con buena salud, con un alto nivel educativo, nacida en la pobreza en la ciudad de Nueva York y que ahora vive en la clase media al norte de Filadelfia. Mi madre y mi abuela eran católicas. Fui miembro de las Sociedades de Cultura Ética en Filadelfia, Pensilvania, y Princeton, Nueva Jersey. He estudiado y practicado kundalini yoga dentro de la comunidad sij durante los últimos 19 años, y soy maestra laica de dharma budista ordenada en la tradición de Plum Village fundada por el maestro zen Thich Nhat Hanh.

He llegado a comprender que cuando llego a la adoración cuáquera, traigo todo mi ser, tanto la plenitud de mi identidad como mis experiencias de vida. Como persona que se identifica como negra y como mujer, que opera principalmente en la cultura blanca dominante del cuaquerismo en Filadelfia, me he dado cuenta de las normas no escritas que subyacen a la fe y la práctica cuáqueras, y en particular a la adoración.

 

Confía y aprende del silencio

Cuando me uní por primera vez a una reunión cuáquera y sentía curiosidad y apertura (todavía lo siento), algunos Amigos me apartaron para “ayudarme” a comprender el clima y la cultura de la reunión. Eran los ancianos de la comunidad: miembros respetados con décadas de experiencia en la fe y la práctica cuáqueras. Algunos eran Amigos de toda la vida. Casi todos se sentaban en silencio cada domingo en el último banco de la sala de reuniones durante la reunión de adoración. Supuse que esta posición les daba un punto de vista desde el que contemplar la plenitud de la reunión. Al principio, una incondicional de la reunión, una matrona de pelo gris vestida con tela vaquera y lana, se me acercó y me advirtió: “No hables a menos que puedas mejorar el silencio”.

Mi cuerpo se congeló y me sentí desinflada. Me enfadé y luego sentí curiosidad.

No sabía que se trataba de una reunión “silenciosa” cuyo credo no escrito era privilegiar el silencio. Establecía un listón muy alto en el uso del ministerio vocal, por lo que cualquier discurso debía elevarse al nivel de la gracia y la elegancia del silencio.

Adoro el silencio. Sin embargo, como mujer negra, soy consciente de que para las comunidades negras, indígenas y de color (y entre otros grupos marginados), el silencio ha sido una forma de opresión que nos impide compartir nuestra voz y nuestra capacidad de acción, y mucho más. Un replanteamiento para esas reuniones silenciosas requeriría que exploráramos preguntas sobre el habla y el silencio. ¿Cómo enseñamos sobre el ministerio vocal? ¿Qué mensajes sobre el silencio y el habla enviamos a los Amigos experimentados y a los recién llegados? ¿Cómo podría el silencio fomentar inadvertidamente una mayor distancia entre los Amigos? ¿Cuál es el equilibrio adecuado?

 

© Jakob Owens en unsplash

 

Habla con claridad

Cuando siento que estoy llamada al ministerio vocal, a menudo me siento insegura, tosca o cruda. Este sentimiento puede estar en desacuerdo con un deseo superficial e impulsado por el ego de sonar coherente, íntegra y significativa. He luchado por ser fiel a la voz interior que me dice: “Levántate de tu asiento y habla”, y a la voz que quiere controlar el proceso de hablar. La escritora y poetisa cuáquera Judy Brown ofrece un sabio consejo. Como Amiga y amiga, cuando Judy habla, ya sea en sus numerosos libros sobre liderazgo o a través de su poesía, la escucho. Dice que la voz esencial que puede estar en contacto con el “alma tímida puede no ser practicada, suave, pulida. Puede estar confundida, emocionada, avergonzada, en medio de la experiencia y la resolución de las cosas”.

Si hablamos desde la voz del alma tímida —el yo elemental, el yo guiado por el Espíritu—, nuestras palabras pueden estar deformadas y mal hechas. Un replanteamiento podría ser como aconseja Judy Brown: “Estate dispuesto a estar hecho unos zorros”. Di tu verdad: la claridad de pensamiento no es el sello distintivo del ministerio vocal guiado por el Espíritu.

 

La intención acompaña al efecto

Hay momentos en la reunión de adoración (y en otros lugares) en los que me siento totalmente furiosa: provocada por las buenas intenciones de alguien que no me llegan, me dejan rascándome la cabeza con curiosidad o temblando en el calor de mi propia ira. Como practicante de mindfulness, he aprendido a manejar las emociones fuertes. Sé que debo respirar, calmar mi cuerpo y mi mente, autorregularme, darme cuenta de lo que está sucediendo dentro de mí, sentir el fuego de la rabia y ofrecerme compasión a mí misma. Cuando estoy en mi mejor momento, puedo ofrecer compasión a otra persona.

No solo necesitamos aprender habilidades para cuidarnos a nosotros mismos y a nuestras emociones en el momento, sino que también necesitamos entender que esas buenas intenciones, incluso cuando están guiadas por el Espíritu, no son una licencia para ignorar su impacto no deseado en los demás. Incluso cuando nos reunimos para la reunión de adoración y ofrecemos un ministerio vocal guiado por el Espíritu, esto también se encuentra dentro de un contexto social más amplio de estructuras, sistemas e instituciones que fomentan la opresión y la racialización.


No solo necesitamos aprender habilidades para cuidarnos a nosotros mismos y a nuestras emociones en el momento, sino que también necesitamos entender que esas buenas intenciones, incluso cuando están guiadas por el Espíritu, no son una licencia para ignorar su impacto no deseado en los demás.


Un replanteamiento para los cuáqueros sería realizar una exploración más profunda de nuestras buenas intenciones. ¿Cómo afectan nuestras intenciones a los demás, ya sea intencionadamente o no? ¿Cómo podríamos profundizar en nuestras intenciones y alinearlas con nuestras acciones? ¿Cuándo podrían nuestras intenciones no estar alineadas con nuestros valores? ¿Qué hacemos individualmente y como cuerpo corporativo cuando esto sucede? ¿Cómo podrían nuestras buenas intenciones apoyar aún más nuestro propio sesgo implícito?

Estos credos no escritos forman un subtexto que puede ser entendido por algunos cuáqueros y desconocido para otros. Sin la conciencia y la investigación crítica de estos códigos de conducta cuáqueros no escritos, corremos el riesgo de aislar y distanciar a grupos enteros de personas: recién llegados, personas marginadas, personas negras, personas indígenas, personas de color y más. A medida que el cuaquerismo en los Estados Unidos busca abordar el número cada vez menor de Amigos, reformular estos códigos no escritos es crucial para crear una atmósfera que realmente dé la bienvenida y sea inclusiva para todos.

Valerie Brown

Valerie Brown es maestra budista y cuáquera, líder de retiros, coach de liderazgo y escritora. Es la fundadora de Lead Smart Coaching. Dirige una peregrinación anual para recorrer el Camino de Santiago en España para celebrar el poder de los lugares sagrados.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Maximum of 400 words or 2000 characters.

Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.