Eso de Dios en Nuestra Política

Rechazando las tentaciones de la gracia limitada

He trabajado con una variedad de Amigos, Amigos Evangélicos y Amigos No Programados por igual. La creencia común que encuentro entre ellos es que hay algo de Dios en todos. Cada grupo experimenta este sentido de Dios en cada persona de manera diferente y enfatiza diferentes valores a partir de la creencia.

Los Amigos No Programados son más propensos a enfatizar la inclusión radical de eso de Dios en todas las personas. Esta perspectiva a menudo enfatiza que ninguno de nosotros individualmente tiene una experiencia completa de Dios; de hecho, cada uno de nosotros individualmente experimenta solo una pequeña parte del amor de Dios. Por lo tanto, es necesario que nos unamos a través de todo tipo de fronteras (clase, raza, género, etc.) para tener un sentido completo del llamado de Dios a nosotros. Si bien el elemento inclusivo también se dirige al lado evangélico, se pone mayor énfasis en la presencia viva de Dios.

Estoy particularmente interesado en cómo nuestro enfoque como cuáqueros en eso de Dios en todas las personas afecta nuestra política. Entre los primeros Amigos, la política apenas era un factor. Uno era cuáquero si había experimentado al Maestro Interior y estaba tratando de vivir según las lecciones de la Luz. Las juntas mensuales y las juntas anuales se introdujeron más tarde para dar estructura y apoyo al creciente número y alcance geográfico de Los Amigos. (Algunos dirían que se establecieron para afirmar el control sobre este alcance cada vez mayor de Los Amigos). Pero incluso antes de la introducción de estas estructuras, estaba claro que Los Amigos tendrían una política que se extendería al mundo en general.

Los primeros Amigos surgieron de numerosos grupos en el movimiento puritano en Inglaterra. Muchos de estos grupos se establecieron en formas más rígidas de estructuras políticas, adhiriéndose a las primeras formas de lo que se convirtió en la política congregacionalista.

La política congregacionalista establece en esencia que cada iglesia o junta tiene lo que necesita en sí misma para cumplir la obra de Dios. Este estricto énfasis en que cada iglesia tenga lo que necesita en sí misma proviene de otra creencia teológica, el concepto de Elección Limitada. La Elección Limitada esencialmente establece que Dios salva solo a ciertas personas y que gran parte de la raza humana vive y muere fuera de la gracia de Dios. Dentro del concepto de Elección Limitada, se deduce que, siempre y cuando se pudiera verificar que cada miembro de una iglesia había experimentado la gracia de Dios (algo con lo que las primeras iglesias puritanas estaban bastante preocupadas por discernir), la iglesia podría tener a todos en su área a quienes Dios había salvado y que, por lo tanto, tenían un papel que desempeñar en la obra de Dios. La concepción de la Elección Limitada obviamente está en tensión con la idea de eso de Dios en todas las personas.

¿Qué significaría tomar en serio lo que hay de Dios en cada persona como principio político y no simplemente como una declaración de dignidad individual? Significaría cultivar formas de vida comunitaria que rechacen la lógica de la separación. Vivimos en tiempos de división. Es difícil discernir lo que hay de Dios en todas las personas y muy fácil decidir que las personas con las que no estamos de acuerdo carecen de lo que hay de Dios o, sin duda, se niegan a vivir de acuerdo con lo que hay de Dios en ellas.

Creo que la división más amplia en la cultura mundial ha infectado la cultura cuáquera. Todos los lados del espectro teológico del cuaquerismo han vuelto a diferentes formas de congregacionalismo y, en efecto, han aceptado la concepción de la Elección Limitada. Hay una verdad esencial en nuestra incapacidad para experimentar verdaderamente a Dios sin la plena participación de todo el pueblo de Dios, y eso significa todos. En este sentido, ninguna congregación puede realmente tener todo lo que necesita. La salud de un grupo de Amigos depende de nuestra capacidad para fomentar a más personas a lo largo del camino de expandir los movimientos de Dios en sus vidas.

La variedad de organizaciones paraeclesiásticas en la cuáquerosfera obviamente testifica nuestra creencia de que la interconexión global es un corolario necesario de nuestra teología. Estos organismos (comités de servicio, instituciones educativas, coaliciones ecuménicas, juntas de misión) han sido nuestra forma de reconocer que ninguna junta individual puede encarnar la plenitud de la obra de Dios. Son, en sus mejores momentos, expresiones prácticas de la convicción de que el Espíritu (Santo) se mueve a través de las fronteras y que no podemos, con fidelidad, permanecer encerrados en nosotros mismos.

Sin embargo, la segmentación de la cultura más amplia se refleja en la cultura cuáquera. Los últimos 15 años han visto divisiones formales de la junta anual entre los Amigos pastorales, y el resto de Los Amigos están segmentados en el mundo no programado ampliamente progresista políticamente y la esfera ampliamente conservadora políticamente de los Amigos Evangélicos en los Estados Unidos.

Dentro de esta división más grande, he observado una deriva informal hacia puntos de vista más congregacionalistas. Las divisiones nos hacen menos propensos a movernos más allá de las esferas donde nos sentimos cómodos. Para muchos Amigos, el espacio en el que se sienten más cómodos es su junta mensual. La junta mensual puede convertirse en un espacio donde personas con ideas afines se reúnen para asegurarse mutuamente de que tienen razón, en lugar de cultivar un espacio donde trabajamos en el Espíritu (Santo) de Dios para apoyarnos mutuamente en vivir de manera transformadora.

¿Qué significaría tomar en serio eso de Dios en todos como un principio político y no simplemente como una declaración de dignidad individual? Significaría cultivar formas de vida comunitaria que rechacen la lógica de la separación. Significaría encontrar formas de conectarnos a través de nuestras divisiones, no solo en el diálogo político, sino en estructuras que nos exijan llevar las cargas de los demás, discernir juntos y ser responsables ante la Luz que encontramos en cada uno.

Insistir en que cada junta o cada junta anual es suficiente para sí misma es traicionar nuestra propia raíz teológica. Los primeros Amigos rechazaron los credos y, en su lugar, practicaron una disciplina compartida. Crearon redes de cuidado, viajando en el ministerio, escribiendo epístolas, correspondiendo a través de los océanos, precisamente porque sabían que la verdad es más grande que cualquier reunión. Crearon ancianos para animar a las personas en sus intentos de profundizar sus conexiones con el espíritu de Dios en sus vidas.

Ejemplos de esta visión más amplia todavía existen entre Los Amigos hoy en día. En Kenia, el cuerpo más grande de Amigos en el mundo, las conexiones entre las escuelas, las juntas anuales y los socios internacionales han producido un testimonio de construcción de la paz que ninguna junta individual podría llevar sola. En América Latina, los Amigos Evangélicos se han asociado con organizaciones globales para construir iniciativas de salud comunitaria. Entre una variedad de Amigos en América del Norte, la colaboración a través del Comité de Los Amigos para la Legislación Nacional ha elevado una voz cuáquera a la política nacional que nunca podría haber sido lograda por una sola junta anual.

Estas empresas cooperativas muestran que nuestra política, cuando se extiende más allá de la autosuficiencia, da frutos. Sin embargo, también muestran dónde nuestras divisiones estrechan nuestra visión. ¿Con qué frecuencia los Amigos No Programados y Programados trabajan lado a lado? ¿Con qué frecuencia las juntas anuales que no están de acuerdo sobre la sexualidad o la autoridad bíblica todavía buscan la Luz del otro en otras áreas? Con demasiada frecuencia, nos retiramos a silos, creyendo que ya tenemos todo lo que necesitamos.

Si las juntas existen solo para consolarnos, no nos sostendrán. Ciertamente, no nos convertirán en modelos de una forma de vida completamente diferente a la cultura secular. Si las juntas existen para agudizarnos, para abrirnos a la Luz Interior tal como se revela a través de otros, incluidos aquellos a quienes preferiríamos no escuchar, entonces todavía pueden ser lugares de transformación. Esto es lo que hace que el testimonio de “eso de Dios en todas las personas” sea radical: no que nos haga gentiles, sino que insiste en que no podemos ignorar o excluir a aquellos que nos inquietan.

Vivimos en un tiempo en que se están levantando muros en todas partes: entre naciones, entre partidos políticos, entre vecinos. Si los cuáqueros tienen algo distintivo que decir, es que Dios no puede ser contenido por nuestros muros. Nuestra política misma debería reflejar esto. Las juntas mensuales y las juntas anuales son regalos, pero no están completas en sí mismas. Son lugares de descanso provisionales en el cuerpo más grande de Cristo, que incluye a aquellos que están muy fuera de nuestras zonas de confort.

Cuando elegimos la conexión sobre el aislamiento, testificamos nuestra creencia de que nadie está fuera del alcance del amor de Dios. Cuando nos arriesgamos a ser responsables ante Los Amigos cuyas convicciones nos inquietan, testificamos que el Espíritu (Santo) es más grande que nuestras ideologías. Cuando extendemos nuestra política a través de las diferencias, vivimos según la verdad de que hay algo de Dios en todos.

La pregunta de qué creemos no puede ser respondida por un credo, pero puede ser respondida por la práctica. Si nuestra práctica es de separación, entonces nuestra creencia, ya sea que lo admitamos o no, es que Dios es parcial, que la gracia es limitada, que solo necesitamos lo nuestro. Si nuestra práctica es de conexión, entonces nuestra creencia es que la Luz es universal, que la revelación es continua, que Dios está vivo en cada corazón.

Comenzamos rechazando los credos. Nuestro testimonio en esta temporada debe ser rechazar nuestros silos y nuestros muros, no abandonando nuestras juntas, sino insistiendo en que son porosas, interconectadas, responsables e inacabadas. Al hacerlo, aún podemos redescubrir el núcleo radical de nuestra fe: que Dios está aquí, en todos, y esperando ser conocido entre nosotros.