En qué podemos confiar

Cosechando los frutos de nuestra práctica compartida

Al crecer en una Junta cuáquera nueva y no programada, no tuve ninguna experiencia de la cristiandad tradicional. Así que, cuando me hice mayor y visité otras iglesias, me quedé completamente desconcertada por la recitación de la creencia en el Credo Niceno. Había acumulado suficientes conocimientos bíblicos para reconocer la trayectoria de los acontecimientos a los que se hacía referencia, pero ¿qué estaban haciendo allí las personas? ¿Realmente asimilaban todas esas palabras y encontraban significado en ellas?

Sé por mi propia experiencia que cuanto más digo algo, más difícil me resulta escuchar lo que estoy diciendo y menos significa. Esta es una constatación aleccionadora. Atesoro mis paseos matutinos como un momento de centramiento, y ahora los empiezo con mi propia versión de “las palabras que preceden a todo lo demás” de la tradición haudenosaunee de saludar al mundo natural con un agradecimiento exhaustivo. Luego me tomo un tiempo, mientras doy la vuelta al parque, para recordar a las personas de este mundo —conocidas y desconocidas— que están luchando y a las que elegiría tener en mi corazón. Pero a medida que mis palabras se hacen familiares al oído, puedo sorprenderme diciéndolas sin prestar atención. Pueden salir de mi boca mientras mi mente está en otra parte por completo. Se necesita disciplina para recordar escuchar, conectar y seguir poniéndome en las palabras.

Así que soy escéptica en cuanto a dar mucho peso al valor de decir lo que creemos. En otra admisión aleccionadora, no conozco lo suficientemente bien a los primeros cuáqueros como para saber con certeza si alguna vez ofrecieron listas de cosas en las que creer. Pero no suena a ellos. ¿Y Jesús? Con una salvedad similar, me resulta difícil imaginarlo entusiasmado con una recitación de creencias.

También me preocupa la facilidad con la que un énfasis en la claridad sobre lo que creemos —lo que sabemos que es verdad— puede transmutarse en ser presumidos y cerrados de mente. Ciertamente tenemos una historia con moraleja aquí en las formas occidentales de conocer. La trayectoria de la sociedad moderna, que se ha construido sobre cosas que la gente —en su mayoría hombres— determinó que eran incontrovertiblemente verdaderas, nos ha traído a este tiempo de crisis cada vez mayores y aparentemente intratables.

Si bien hay otras formas de conocer que quiero considerar más profundamente, primero me gustaría sugerir otra trampa al poner demasiados huevos en la cesta de la creencia. Una de las razones por las que estamos ansiosos por identificar creencias comunes es para encontrar formas de ayudar a unir nuestro fracturado mundo cuáquero. Me encanta el ímpetu de desafiar las tendencias cismáticas que han desgarrado nuestra sociedad a lo largo de los siglos, pero dudo que un enfoque en las creencias resulte finalmente satisfactorio.

A pesar de todo este escepticismo, tengo muchas esperanzas en un proyecto de identificación y vivencia de un marco comúnmente sostenido que ayude a animar nuestra amada Sociedad Religiosa de los Amigos. Me pregunto si el quid de la cuestión podría ser tan simple como cambiar el enfoque de lo que “creemos” a lo que confiamos.

¿Cuáles son los cimientos de confianza sobre los que podemos construir nuestras vidas con seguridad, y cuáles son las herramientas y los materiales en los que confiamos para hacer esa construcción? No tenemos que buscar mucho. Muchos de nosotros ya estamos de pie sobre tales cimientos con todas las herramientas y materiales a mano para dar forma a vidas que estén arraigadas, centradas e infundidas con el Espíritu (Santo).

En este proceso de destilar lo que sabemos por experiencia, llega el comienzo de un saber en el que podemos confiar. Así que escuchamos, y luego practicamos. Escuchar, para que nuestra práctica se alinee más estrechamente con lo que suena verdadero, parece mucho más poderoso que tener una creencia.

Veo al menos tres disciplinas poderosas y profundamente interconectadas aquí: prestar atención, escuchar y practicar. Las tres se entrelazan para nutrir las condiciones que nos permiten centrarnos lo suficientemente profundo como para sentir el Espíritu (Santo) moviéndose en nuestras vidas. Se combinan para apoyarnos en el alcance de lo que hay de Dios en todos.

Al prestar atención, nos sumergimos en una realidad en la que podemos confiar. Ya sea que nos dé placer o nos haga reflexionar, al saber que es digna de confianza, podemos construir sobre ella. Podemos ver una faceta maravillosa de la naturaleza que de alguna manera había escapado a nuestra atención hasta ahora. Podemos notar una interacción que renueva nuestra fe en la humanidad. Podemos asimilar verdaderamente la humanidad de alguien a quien habíamos sido propensos a juzgar. Podemos prestar suficiente atención para darnos cuenta de una inconsistencia en nuestra práctica: una brecha entre lo que profesamos y cómo actuamos. Podemos llegar a identificar una raíz más profunda de los peligros que enfrentamos en este mundo.

Esta voluntad de ser informados por una atención cercana a la vida y de hacer que la creciente comprensión sea relevante para nuestras vidas espirituales parece ser una de las grandes fortalezas del cuaquerismo. Estar dispuesto a ver con ojos claros es parte de nuestro compromiso con la integridad y con la continua revelación también.

Luego está la escucha, que está en el corazón de nuestra práctica religiosa. En una Junta para el culto no programada, no solo estamos en silencio; estamos escuchando. Y no solo estamos escuchando; estamos escuchando con un oído para la verdad, no a cualquier parloteo que pueda estar ocurriendo dentro de nuestras cabezas, sino a algo más profundo. John Woolman lo dice mejor: “Cavad profundo. . . . Echad cuidadosamente la materia suelta y bajad a la roca, el cimiento seguro, y allí escuchad la Voz Divina que da un sonido claro y cierto”. Estamos escuchando lo que suena verdadero.

En contraste con el aprendizaje y el conocimiento que viene a través de la escuela, estamos comprometidos en un gran experimento continuo con la verdad. ¿Qué partes de nuestras narrativas familiares y culturales ya no tienen el sonido de la verdad? (Yo, por mi parte, estoy desaprendiendo las historias que me contaron de que existimos en una isla moral solitaria, y que nuestro valor se mide por nuestro trabajo). ¿Cómo respondemos cuando lo que creemos saber no suena verdadero? ¿Qué sucede cuando actuamos sobre nuestra sensación de que algo es verdadero, en comparación con cuando actuamos sobre una base diferente?

En este proceso de destilar lo que sabemos por experiencia, llega el comienzo de un saber en el que podemos confiar. Así que escuchamos, y luego practicamos. Escuchar, para que nuestra práctica se alinee más estrechamente con lo que suena verdadero, parece mucho más poderoso que tener una creencia.

Pienso en lo que dijo Caroline Fox, cuáquera del siglo XIX, a los 21 años: “Vive a la altura de la luz que tienes, y más te será concedido”. El concepto fue popularizado por los activistas educativos Paolo Freire de Brasil y Myles Horton de la Highlander Folk School en Tennessee, que “hacemos el camino al andar”. Es en el hacer —en la acción que crece al prestar atención y escuchar profundamente— que crecemos hasta nuestro pleno ser espiritual. Hay profundidades al reclamar nuestra práctica que aún tenemos que explorar por completo.

A lo largo de nuestra historia cuáquera, tuvimos ministros y profetas individuales que se comprometieron a recorrer este camino, y estamos justificadamente orgullosos de ellos. Pero el consejo de Caroline Fox es para todos nosotros. Necesitamos construir nuestras prácticas corporativas para apoyar este desafío, sabiendo que el viaje se verá diferente para cada uno. Estoy particularmente agradecida por el trabajo en la Junta Central de Filadelfia (Pensilvania) sobre dones y liderazgos, donde tenemos un comité encargado de prestar atención, escuchar y reunir apoyo en torno a cualquier miembro de la comunidad que esté conscientemente comprometido con el desafío de seguir adelante en este camino. Estoy segura de que hay muchas otras formas en que los grupos de Amigos están practicando aquí.

Es en esta área de la práctica que podemos encontrar la clave del centro del cuaquerismo: descubrir el corazón de la comunidad y ser fortalecidos por Los Amigos de otras ramas de nuestra comunidad religiosa. Todos compartimos un testimonio de paz, por ejemplo, sin embargo, hay Amigos en África Oriental que lo están encarnando de maneras que algunos de nosotros en las Juntas no programadas quizás nunca hayamos imaginado. En nuestro mejor momento, todos nos estamos tomando nuestra práctica en serio, y podemos prestar atención a otros que están haciendo lo mismo y escuchar el sonido de la verdad, dondequiera que se encuentre y comoquiera que esté revestido.

Una gran fortaleza que tenemos en nuestra práctica cuáquera es la del discernimiento corporativo, una anomalía en una cultura occidental que prácticamente venera el individualismo. Si todos estamos prestando atención, escuchando y practicando juntos, podemos beneficiarnos de la claridad que cada persona aporta, al tiempo que reducimos el poder de distorsión por idiosincrasias individuales, ideas fijas o puntos ciegos, aumentando así la posibilidad de llegar y unirnos en torno a lo que suena más profundamente verdadero.

Cuando podamos reunirnos y cosechar los frutos de nuestra práctica compartida —en la nutrición espiritual; en la acción fiel en el mundo; en los ministerios de hablar, escuchar y hospitalidad— nos encontraremos en medio de un gran tesoro.

Estoy profundamente interesada en encontrar oportunidades para ser más creativos, y quizás más profundamente arraigados y poderosos, en nuestra práctica de llegar a una respuesta corporativa fiel al mundo que nos rodea. Hemos tendido a responder confiando en nuestros testimonios y elaborando actas sobre lo que consideramos verdadero. Nuestra Junta aún no ha elaborado un acta exhaustiva sobre el clima y la justicia ambiental, pero los miembros se han reunido varias veces para compartir los pasos fieles que han estado dando y otros pasos que podrían intentar si se sintieran más plenamente sostenidos. Esto parece un comienzo prometedor para una alternativa potencialmente más poderosa.

Tal vez aquí es donde seguimos a Myles Horton, Rosa Parks y otros. Rosa Parks dejó un taller en la Highlander Folk School para regresar a casa en Birmingham y sentarse en la parte delantera de un autobús. ¿Qué pasaría si nuestro testimonio corporativo al mundo, aunque inspirado en nuestro pasado y arraigado en nuestros testimonios, se viera más fielmente como la destilación de todos los pasos que están dando nuestros miembros? ¿Qué pasaría si no dijéramos nada que no estemos haciendo, que no conozcamos por experiencia? ¿Y qué pasaría si todos los pequeños pasos que están dando nuestros miembros suman algo de lo que vale la pena hablar?

Cuando podamos reunirnos y cosechar los frutos de nuestra práctica compartida —en la nutrición espiritual; en la acción fiel en el mundo; en los ministerios de hablar, escuchar y hospitalidad— nos encontraremos en medio de un gran tesoro. Con una base común, una visión compartida y herramientas probadas por el tiempo, esta es una recompensa por la que estar agradecidos: una que podemos celebrar y en la que podemos confiar.