Los Amigos apoyan a la Nación Brothertown

Unirse a los esfuerzos de una nación indígena para recuperar el reconocimiento

En la primera reunión de la junta del condado a la que asistí, me intrigó escuchar una solicitud de la Nación Indígena Brothertown (BIN) pidiendo a la Junta del Condado de Fond du Lac que apoyara su petición de reconocimiento federal.

He aquí una confesión: ¡Hasta esa noche, no sabía que había una tribu con sede en nuestro condado! Esto me resultó particularmente desconcertante porque durante varios años había estado realizando talleres ocasionales de “Raíces de la injusticia, semillas de cambio” con el programa Hacia una relación correcta con los pueblos nativos de los Equipos de Paz de Los Amigos. Mis diversos esfuerzos por investigar la historia nativa local (parte del proceso de preparación del taller) no habían logrado encontrar la tribu más cercana a mí. Fue la primera de varias lecciones aleccionadoras que revelaron tanto lo incompleto de los recursos más accesibles sobre el tema como lo inadecuado de mis esfuerzos y atención.

Así que me propuse la tarea de aprender lo suficiente sobre la Nación Brothertown para escribir un artículo sobre ellos y sus esfuerzos de restauración federal. Sería parte de una serie sobre asuntos del condado que estaba escribiendo para el periódico local como supervisora de la junta del condado recién nombrada.

La Nación Brothertown desciende de los residentes de siete aldeas tribales en Connecticut, Rhode Island y Nueva York. Las siete tribus originales fueron diezmadas por las enfermedades, hambrunas y guerras que acompañaron al asentamiento europeo.

Los misioneros reunieron a los supervivientes y muchos de los jóvenes asistieron a un internado de la misión. Estas aldeas finalmente se unieron bajo el liderazgo de varios hombres, entre ellos Samson Occom, un hombre mohegan extraordinario: multilingüe, intelectual, escritor, estadista, defensor y predicador muy solicitado. Occom viajó y habló por todo el noreste e Inglaterra, donde recaudó con éxito grandes sumas de dinero para una escuela india. Entre sus mecenas se encontraban el rey Jorge y el conde de Dartmouth. Sin embargo, a su regreso, su antiguo mentor y maestro utilizó en cambio los fondos que Occom había recaudado para crear el Dartmouth College.

He aquí otra confesión: Pasé los veranos de mi infancia en Vermont, justo al otro lado del río desde Dartmouth. Simplemente por vivir allí, tuve acceso gratuito a un laboratorio de computación (¡cuando era niña a principios de la década de 1970!), ricas oportunidades culturales y todos los privilegios que conlleva estar integrada en una comunidad universitaria de la Ivy League. Me sorprendió y me incomodó darme cuenta de que la institución que enriqueció mis veranos se había construido con fondos robados de una escuela planeada para niños nativos. Dartmouth, para ser justos, ha tomado desde entonces algunas medidas en la dirección correcta: iniciar en la década de 1970 un programa para reclutar y apoyar a estudiantes nativos, y devolver los documentos personales de Samson Occom a la tribu Mohegan en una ceremonia de 2022 a la que asistieron representantes de la Nación Indígena Brothertown.

Volviendo a la historia: las siete tribus se unieron y formaron la Nación Indígena Brothertown. Se establecieron entre el pueblo Oneida en el estado de Nueva York en 1784. Sin embargo, la desposesión ilegal de tierras por parte del estado y los especuladores privados finalmente obligó a ambas tribus a trasladarse a Wisconsin, donde la Nación Brothertown llegó en 1832. Las continuas disputas sobre los tratados parecieron resolverse con la creación de una reserva en la orilla oriental del lago Winnebago. Sin embargo, pronto se les dijo a los Brothertown que tendrían que mudarse de nuevo (la quinta vez en 60 años), esta vez a Kansas.

Decidieron probar una estrategia diferente. Solicitaron al gobierno federal de los Estados Unidos asignaciones de tierras individuales y la ciudadanía estadounidense, al ver que aquellos que tenían estas cosas no eran desarraigados repetidamente. Una ley del Congreso concedió ambas cosas en 1839, convirtiendo a los Brothertown posiblemente en los primeros nativos americanos en recibir la ciudadanía. Sin embargo, la tribu pagó un precio alto e inesperado por esto. Perdieron su estatus como tribu reconocida federalmente y el gobierno de los Estados Unidos solo asignó parte de la reserva a miembros individuales de la Nación Brothertown, vendiendo el resto a colonos blancos. En tercer lugar, la imposición de impuestos sobre la propiedad mal entendidos en sus asignaciones de tierras individuales significó que en las décadas siguientes los miembros de la tribu perdieron la mayor parte de sus tierras restantes por gravámenes fiscales y ejecuciones hipotecarias.

Izquierda: Participantes de la sesión de la Junta Anual del Norte escribiendo cartas en apoyo del reconocimiento federal de la Nación Brothertown. Derecha: La vicepresidenta tribal Jessica Ryan lista para compartir bayas como parte de una ceremonia antes de un taller sobre el proyecto de arroz silvestre.

Hoy en día, la tribu alquila un centro comunitario con un museo y una tienda de regalos en la ciudad de Fond du Lac, Wisconsin, cerca de la orilla del lago Winnebago. Recientemente adquirieron un centro cultural: una gran escuela de una sola aula convertida en la ciudad de Brothertown, con espacio para reuniones, talleres y actividades al aire libre, y una hermosa vista del lago Winnebago. El centro cultural ahora alberga un campamento cultural anual. Este año, los campistas construyeron una canoa excavada utilizando métodos tradicionales. Recientemente se celebraron una boda y ceremonias tradicionales en el centro, incluida una en la que cuatro jóvenes (futuras líderes de la BIN) recibieron sus nombres indios. La tribu está encantada de estar haciendo todo esto, por primera vez en 240 años, en tierras que formaban parte de su reserva original.

La Nación Brothertown ha estado tratando de restaurar el reconocimiento federal desde la década de 1970, proporcionando una extensa documentación de sus 240 años de existencia y actividad continua como tribu. En 2012, el Departamento del Interior determinó que, dado que la ley del Congreso de 1839 terminó con el reconocimiento federal de la tribu, solo una ley del Congreso podría restaurarlo. Lograr que el Congreso tome medidas en nombre de la Nación Brothertown es un proceso mucho más desafiante de lo que otras tribus han enfrentado para recuperar el reconocimiento.

Ahora, por supuesto, reconocemos que la idea de que uno no puede ser a la vez indio y ciudadano estadounidense es ridícula. A todos los nativos americanos se les concedió la ciudadanía en 1924, y no tuvieron que renunciar a su identidad tribal a cambio. Pero el hecho de que la Nación Brothertown perdiera el reconocimiento tribal federal debido a una idea que ahora sabemos que es errónea, y que más o menos rectificamos con la Ley de Ciudadanía India de 1924, no ha cambiado nada para la BIN. Todavía tienen que escalar la montaña de conseguir que una ley del Congreso ratifique formalmente lo que ya sabemos. Las nefastas influencias de las decisiones tomadas hace dos siglos todavía están muy presentes. Como dicen, el pasado no ha terminado; ni siquiera es pasado. Estas realizaciones pesan mucho en mi alma.

A medida que aprendía más sobre la tribu, quería ayudar a crear conciencia sobre su existencia y sus proyectos dondequiera que pudiera. Una de mis primeras ideas fue invitar a los veteranos de la Nación Brothertown a “hacer los colores” (llevar las banderas al frente de las cámaras del consejo) al inicio de nuestra reunión mensual de la junta del condado. Cada mes, un veterano o un grupo 4-H hace esto. Varios veteranos de la Nación Brothertown estuvieron de acuerdo con entusiasmo y fijamos una fecha. Se preguntaron si podrían tener un tamborilero que acompañara su corta procesión y la colocación de las banderas y si podían traer la bandera de la BIN. Pedí traer un breve folleto informativo para que los supervisores se informaran más sobre la tribu.

El liderazgo no aceptó estas sugerencias. ¡Oh, no! Banderas rojas, ¡no del tipo que queríamos! Lo que yo había pensado que eran simplemente bonificaciones adicionales (tocar el tambor en las cámaras del consejo y la bandera de la Nación Brothertown (¿qué tan genial es eso?)) se consideraron una autoafirmación tribal militante en lugar de un reflejo solemne y respetuoso del patriotismo de la Nación Brothertown. No importa que cada powwow comience con los veteranos marchando con los colores. No importa que los nativos americanos hayan servido desproporcionadamente en cada guerra. No importa que nadie que conozca realice una ceremonia con más convicción. La respuesta fue: Sin tambores, sin bandera tribal, sin folletos. Confieso que quería luchar contra esto, pero la tribu dijo que no; este no era el lugar para gastar capital político. Necesitaban cada pedacito en otro lugar. Fueron mucho más amables al respecto de lo que yo me sentía. Todavía me irrita que la junta se sintiera amenazada por cuatro veteranos de la Nación Brothertown con un tambor.

Otro lugar donde quería crear conciencia era entre Los Amigos, particularmente dentro de la Junta Anual del Norte. Me ofrecí a hacer un reconocimiento de la tierra centrándome en la BIN en una próxima reunión, y terminé preguntando si podíamos firmar su petición para restaurar el reconocimiento federal. ¡La respuesta fue sí! El interés no fue inicialmente profundo o amplio, pero obtuvimos varias firmas e iniciamos la conversación entre Los Amigos de Wisconsin y Minnesota.

Empecé a escribir para la BIN sobre varios eventos y temas, y fui invitada a un evento educativo sobre un proyecto de restauración de arroz silvestre que la tribu estaba encabezando. Montar en pontones, canoas y kayaks por todas las vías fluviales del lago Winnebago para ver el arroz silvestre y su posible hábitat me abrió un mundo completamente nuevo.

Me encantó que cada acción tomada en el agua comenzara con una ofrenda al río o al lago: una pizca de tabaco, una bolsita de hierbas o una limpieza con humo. Tanto los humanos como el agua recibieron regalos, que reconocieron y celebraron nuestra interdependencia.

Me encantaron los valores de la ciencia nativa: que elevemos el conocimiento indígena, así como las necesidades, los intereses, los valores y las prácticas culturales de la tribu; que haya un profundo respeto y reverencia por el objeto de estudio, así como curiosidad; que encarnemos la reciprocidad, dando y recibiendo de las vías fluviales y sus habitantes; y que no haya un “nosotros” (nosotros somos científicos, ¡el resto de ustedes retrocedan!) y un “ellos” (arroz, ratas almizcleras, río). En cambio, hay un “nosotros”, una comunidad social y biótica viva con un pasado compartido y un futuro compartido.

Me encantó que “escuchemos al manoomin” (el nombre menominee para el arroz silvestre) y lo que puede decirnos sobre dónde le gusta crecer; cómo interactúan las especies del norte y del sur; cómo las relaciones con otras especies ayudan u obstaculizan la prosperidad de cualquiera de las especies; y cómo la actividad humana afecta al manoomin.

Después de involucrarme en la restauración del arroz silvestre, hice otro reconocimiento de la tierra y el agua para la Junta Anual del Norte (¿cómo pudimos haber dejado fuera el agua?). Di una presentación, elevando el proyecto manoomin y terminé diciendo:

Podemos, siempre y en todas partes, dar gracias por las tierras y las aguas que nos sustentan. Podemos ofrecer oraciones y agradecimiento por aquellos que administraron estas tierras y aguas antes que nosotros. Y podemos buscar una relación correcta con la tierra, el agua y nuestros vecinos nativos americanos hoy.

Los Amigos me dijeron que estaban realmente conmovidos por este reconocimiento: nos llevó a un lugar más profundo, no fue superficial y nos desafió.

El siguiente paso para mí fue participar en la Caminata del Agua anual de la tribu: un círculo ceremonial alrededor del lago Winnebago, que tiene aproximadamente 80 kilómetros de circunferencia. La caminata se lleva a cabo durante tres días, involucrando a equipos que se superan entre sí en segmentos de un cuarto de milla. Los cortos saltos individuales permiten que participe una amplia gama de personas: otro valor nativo. Es más importante que todos puedan participar a que cualquier persona destaque caminando lejos. Es importante que la caminata celebre y fortalezca la comunidad humana, así como nuestra relación con el lago.

Mi compañera para el día tenía la tarea, entre otras cosas, de mantenerme a salvo. Solo las mujeres llevan el cubo de agua de cobre, y no podemos mirar hacia atrás, dejar el cubo o dejar de movernos. Los hombres caminan detrás de nosotras llevando el bastón, vigilando el tráfico y diciéndonos por dónde caminar para estar seguras. Mi compañera me enseñó la canción que acompaña a la caminata, y la cantamos casi continuamente en nuestros segmentos de la caminata.

Esta canción y la disciplina ceremonial de la Caminata del Agua penetraron en mi corazón más de lo que podría haber anticipado. Al día siguiente de la Caminata del Agua, asistí a una audiencia repleta y muy controvertida en un condado vecino sobre una mina no metálica propuesta con posibles impactos en Green Lake, el lago interior natural más profundo de Wisconsin. Había habido algunas artimañas políticas previas a la audiencia; la ciencia era complicada y a veces contradictoria; y la política era tensa. Estaba rodeada de vecinos molestos, defensores y oponentes enojados de la mina, abogados y supervisores de la junta del condado en apuros. Pero todo el tiempo, sentí que estaba sentada en un capullo de calma y amor. La canción sonaba continuamente en mi cabeza y llenaba mi corazón de compasión por todas estas personas y nuestro lago dañado, en lucha, pero aún hermoso y vivo. No puedo explicarlo, pero sentí parentesco con todos y con todo. No sé si alguna vez he experimentado un acto ceremonial que haya remodelado mi corazón de esa manera.

Durante el último año, varios miembros de la Junta Anual del Norte han tomado la iniciativa de apoyar los esfuerzos de la Nación Brothertown para obtener el reconocimiento federal. Han recogido firmas, se han puesto en contacto con representantes del Congreso y, en nuestra sesión anual más reciente, han instalado una mesa de redacción de cartas con información general. ¡Al final del fin de semana, teníamos casi 70 cartas personales escritas a mano para las delegaciones del Congreso de Wisconsin y Minnesota! Estos Amigos también encabezaron el esfuerzo por escribir un acta formal en apoyo del reconocimiento federal, que fue aprobada con entusiasmo por la junta anual.

Hay un largo camino por delante para el reconocimiento federal; el trabajo probablemente llevará años. El proyecto de restauración de arroz silvestre, desgarradoramente, recientemente tuvo una gran subvención federal rescindida. Pero yo y muchos Amigos de la junta anual estamos emocionados de tener algo concreto que hacer con esta nación india local. Estamos sintiendo nuestro camino hacia una relación correcta, esperamos, con los pueblos nativos.

Más información sobre la tribu está disponible en brothertownindians.org.