Trabajo Blanco y Genealogía Reparadora: Reflexionando sobre la Deuda Ancestral como un Camino hacia las Reparaciones Raciales

Por Mary Watkins. Palgrave Macmillan, 2025. 362 páginas. $24.99/tapa blanda; $19.99/eBook.

Trabajo Blanco y Genealogía Reparadora documenta un viaje psíquico y espiritual hacia las reparaciones. Las memorias, la reflexión histórica y la guía de Mary Watkins llevan a los lectores por un camino para confrontar la negación y las mitologías de la blancura, para que puedan convertirse en agentes de curación intergeneracional y acción reparadora transracial.

Watkins, una psicóloga de la liberación inspirada por Paulo Freire e Ignacio Martín-Baró, desarrolló “Una pedagogía para los blancos no pobres” que es paralela a Pedagogía del oprimido de Freire (1968). En este trabajo, Watkins centra su atención en transformar la conciencia blanca en los Estados Unidos hacia las reparaciones y la creación de una sociedad justa. El libro está organizado en tres partes: El precio de volverse blanco; Las vidas ulteriores de la esclavitud; y Remordimiento y reparación colectivos. Incluye preguntas de la guía de estudio al final de cada capítulo para ayudar a los lectores a crear su propio viaje reparador.

En la parte 1, Watkins explora la genealogía radical o reparadora: el proceso de descubrir cómo sus antepasados de ascendencia europea fueron cómplices en la construcción y perpetuación de la supremacía blanca y el capitalismo racial. “Decidí volverme hacia la injusticia racial”, escribe, “y preguntar cómo mis antepasados —y yo misma— estábamos directamente conectados con ella”. Examina la complicidad de sus antepasados en la expulsión de los indios como primeros colonos de Jamestown, junto con un antepasado que fue supervisor en una plantación en 1623. Esta exploración incluye la historia de sus antepasados cuáqueros (que esclavizaron a personas), y rastrea la priorización de la aceptación social sobre la abolición por parte de los cuáqueros. Un capítulo penetrante explora la patología blanca, leyendo narrativas de personas esclavizadas como una forma de documentar la desconexión y la violencia de los esclavistas: “Mientras se aferraban a pensar en sí mismos como cristianos, amables y generosos, promulgaban o eran cómplices de la tortura, la violación y el robo”. Propone que la genealogía y la acción reparadoras son el camino para sanar los legados de la violencia racial y el narcisismo de la blancura.

En la parte 2, Watkins explora los sistemas opresivos que siguieron a la emancipación, sistemas que mantuvieron el apartheid y transmutaron la esclavitud en una subyugación igualmente brutal. Examina la conexión de su familia con el condado de Fayette, Tennessee, donde en 1840, su antepasado Richard Watkins esclavizó a 36 personas. Después de la emancipación, los blancos se negaron a liberar a aquellos a quienes habían esclavizado; bandas de vigilantes mantuvieron a la gente en cautiverio hasta el verano de 1865. Documenta la demolición de la Reconstrucción a través de la violencia racial y describe la Masacre de Memphis de 1866, la primera masacre racial a gran escala después de la Guerra Civil. Cuando las tropas federales se retiraron de Tennessee en 1877, Jim Crow surgió con la brutal aparcería, el arrendamiento de convictos, los linchamientos normalizados y la exclusión violenta de los derechos de voto. Watkins entrelaza esta historia localizada con recuerdos de su propia familia e infancia, haciendo que la historia sea profundamente íntima. Comparte lo que no se dijo: una forma en que la supremacía blanca se transmite entre las familias blancas.

En un recuento de la fortuna de su bisabuelo materno amasada mediante la tala rasa de los bosques del delta de Mississippi, en gran parte a través del arrendamiento de convictos, Watkins ilumina cómo la brutalización de los seres humanos se conecta con la brutalización de la tierra y los ecosistemas, reduciendo ambos a mercancías en lugar de tratarlos como sagrados. Ella escribe: “Una forma de abordar las reparaciones es recuperar y fortalecer la posibilidad de una consideración sagrada, de tratar lo que está vivo como si importara y no debiera reducirse a su valor de uso. La reparación consiste en comprometernos con relaciones de respeto y reciprocidad”.

En la parte 3, sobre el remordimiento y la reparación, Watkins describe la narración de la verdad y el “descenso al infierno de la horrible violencia infligida por los blancos a las personas de color, así como la complicidad cotidiana con las prácticas racistas normalizadas que continúan creando abismos mortales e injustos de riqueza, bienestar y oportunidad racial”.

Ella expone un proceso de metabolización de la vergüenza y desarrollo de una conciencia crítica hacia la reparación: confrontar la historia específica con curiosidad; desideologizar los supuestos culturales, como el individualismo y la blancura; participar en la imaginación profética; y resolver devolver el exceso de riqueza, tierra y poder al bien común. Señala el “antirracismo ascético” (un término acuñado por Musa al-Gharbi) donde uno hace sacrificios personales que cambian “patrones de acción, interacción y asignación de recursos a través del tiempo”. Describe proyectos como la Comunidad Cooperativa de New West Jackson a la que ha dedicado capital reparador y dirige las ganancias del libro. Documenta la historia de los llamamientos negros a las reparaciones e incluye una descripción accesible de los componentes de las reparaciones de la ONU.

Watkins cierra discutiendo el “descosido” del yo blanco a medida que confrontamos la verdad. “El descosido, como las reparaciones, no es un evento, sino un proceso, una decisión de comprometerse a desertar de las ficciones sobre uno mismo que han dañado a las personas de color, incluso si deja a uno desorientado y perdido”. Describe regresar a visitar las tumbas de los antepasados y lavar sus piedras mientras relata sus historias. Ella escribe:

Trabajo blanco. Terminar en un absoluto desdén por nuestros antepasados no servirá, aunque debemos rechazar su complicidad con la supremacía blanca. Desautorizarlos nos ayudaría a fingir que de alguna manera estamos hechos de una materia totalmente diferente a la de ellos, que ellos eran los racistas y nosotros los redimidos.

Habla de la alegría que se encuentra al dejar ir el exceso y la riqueza robada, describiendo las reparaciones como un portal a la curación para los blancos.

Este libro ha tenido un profundo impacto en mí. Como alguien que trabaja con congregaciones blancas para apoyarlas en su avance hacia las reparaciones abolicionistas, este es el manual que he estado anhelando. Es un mapa, una provocación espiritual y una invitación al nivel más profundo de trabajo hacia la reparación y la curación racial. Espero que las Juntas cuáqueras lo estudien juntas. La justicia racial para mí son las reparaciones; el libro de Watkins es una forma de avanzar hacia ella con integridad, especificidad y transformación personal.

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Lucy Duncan es codirectora de reparationWorks (www.reparation.works), que coordina la Campaña Levántate por las Reparaciones de las congregaciones que avanzan hacia las reparaciones abolicionistas. Es miembro de la Junta de Green Street en Filadelfia, Pensilvania, y secretaria de su Comité de Reparaciones.