¿Qué podemos decir?

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Cuando alguien nos pregunta: «¿En qué creen los cuáqueros?», a veces nos cuesta encontrar una respuesta. ¿Qué podemos decir que sea fiel a la profundidad de nuestra tradición y, a la vez, lo bastante sencillo y breve para la ocasión? ¿Cómo podemos dar una respuesta que honre tanto la amplitud de nuestra tradición como la significativa diversidad de la fe y la experiencia cuáqueras?

Recibí algunas respuestas en 1991, en una consulta copatrocinada por la Earlham School of Religion y el Quaker Hill Conference Center en Richmond, Indiana. Los Amigos de todo el espectro teológico y geográfico cuáquero se habían reunido para reflexionar sobre estas preguntas: ¿Qué tenemos todos en común como tesoro cuáquero? ¿Cuáles son los elementos esenciales de la fe y la práctica cuáqueras?

En dos reuniones en profunda comunión con Dios, sentí que los Amigos de aquella consulta alcanzaron la unidad en torno a, al menos, cinco principios básicos de la fe cuáquera. Siento que las respuestas que voy a ofrecer no han venido tanto de mí como del Espíritu Santo (aunque he conocido a Amigos que también asistieron y que están totalmente en desacuerdo). A estos cinco, he añadido un sexto, que creo que se deriva naturalmente tanto del trabajo en la consulta como de la propia tradición cuáquera.

He aquí un resumen conciso de estos seis elementos esenciales de la fe cuáquera, que son la base de algunos elementos distintivos de nuestra fe y práctica.

Al decir «Dios», me refiero a la Realidad del Misterio que hay tras nuestra experiencia religiosa, sea cual sea esa experiencia y comoquiera que la llamemos: la Luz, la Luz de Cristo, «lo que hay de Dios» en cada persona.

De nuestra experiencia de la Luz Interior surgen importantes rasgos distintivos cuáqueros: por ejemplo, una espiritualidad de escucha transformadora; la gracia universal; y aperturas, guías y llamadas al ministerio, incluido el ministerio vocal.

Del mismo que podemos conocer lo Divino directamente como individuos, también la comunidad puede ser guiada directa y colectivamente por el Espíritu Santo y reunirse en unidad y alegría. El movimiento cuáquero nació de una reunión así, en un segundo Pentecostés, cuando George Fox convenció a un gran número de Buscadores en Firbank Fell en 1652, y el Espíritu nos ha estado reuniendo como pueblo de Dios desde entonces. Esta experiencia de reunión en el Espíritu nos introduce como cuerpo en la unidad, la energía y la claridad de dirección. Fortalece nuestra fe en la obra del Espíritu, nuestra fe mutua, en el camino del amor y en el camino de los Amigos.

De nuestra experiencia de esta comunión colectiva surgen muchos rasgos distintivos cuáqueros, entre ellos el culto en silencio y espera; el discernimiento corporativo; y los asuntos llevados a cabo bajo la guía del Espíritu Santo. Mantenemos una espiritualidad de escucha corporativa practicada de diversas formas, como el compartir en el culto y los comités de claridad, así como el discernimiento de la Junta y el apoyo al ministerio.

La revelación de Dios no cesó con la redacción de Las Escrituras, sino que continúa para y en quienes prestan atención a la Luz. El Espíritu nunca ha dejado de trabajar para fortalecernos y consolarnos, para guiarnos, para corregirnos y para perdonarnos cuando nos desviamos del camino. Nos sana e inspira, tanto como individuos como en comunidad. Despierta el amor en nuestro interior.

De nuestra experiencia de revelación continua surgen algunos rasgos distintivos cuáqueros: aperturas, guías, ministerios (incluido el ministerio vocal, de nuevo) y nuevos testimonios.

El Espíritu nos llama a vivir nuestras vidas exteriores como testimonio de La Verdad que se ha despertado en nuestro interior. Buscamos la presencia, la guía y la gracia del Espíritu en todo momento, tarea y situación. Este principio se expresa en nuestro enfoque de la vida recta y en las verdades sobre la vida recta que se han convertido en testimonios establecidos. Y vemos toda la vida como algo sacramental y como oportunidades para el bautismo en el Espíritu.

Además de los testimonios, de este principio surgen otros rasgos distintivos cuáqueros, como la fe y la práctica del ministerio cuáquero (de nuevo), las misiones cuáqueras y el evangelismo.

Estamos llamados a amar como el primer movimiento en nuestro caminar por el mundo. Este amor es algo que hacemos, no solo algo que sentimos; es algo que hacemos, especialmente cuando menos ganas tenemos de hacerlo y cuando menos «amamos» al otro en el sentido convencional. Esto incluye tratar a nuestros enemigos como es debido.

Pero este amor es algo más que una obligación. El amor es también la alegría que encontramos los unos en los otros cuando nuestra fe y nuestro trabajo conjunto dan fruto, cuando el gozo de Dios en nosotros se hace pleno. El amor es también la clave para estar reunidos en el Espíritu; el amor es el don otorgado por la reunión.

La vida religiosa para los Amigos consiste en responder con integridad personal y con nuestras vidas a las preguntas: «¿Qué puedes decir tú? . . . Y lo que hablas, ¿proviene de Dios en tu interior?». Basamos nuestra vida religiosa en lo que nosotros mismos hemos experimentado. No nos limitamos a seguir la experiencia y los dictados de otros, aunque respetamos el testimonio de Las Escrituras y la tradición. ¿Qué podemos decir nosotros como cuerpo de Cristo, basándonos en nuestra experiencia colectiva?

Así, el valor distintivo que los Amigos pueden ofrecer a los buscadores no son solo «creencias», sino una experiencia real de lo Divino: una experiencia personal e individual en nuestro interior y una experiencia colectiva en comunidades cubiertas por el Espíritu.

Así que, para nosotros, los Amigos, «¿En qué crees?» no es exactamente la pregunta equivocada; simplemente no es la más importante. La pregunta más importante es: «¿Qué puedes decir tú?».

Pienso en estos elementos esenciales como la descripción de la casa que el Espíritu de Cristo ha construido para nosotros. Los cuatro primeros son los cimientos de la superestructura de los rasgos distintivos cuáqueros. El amor es el mortero que lo mantiene todo unido. Y la experiencia es la roca sobre la que se asienta todo el edificio.

Pero ahora, ofrezco una dosis de realidad. Aspiramos a estos elementos de fe, práctica y experiencia, pero en realidad, a veces nos quedamos cortos, como le ocurre a cualquier comunidad con respecto a sus ideales.

Además, no dudo de que algunos Amigos no estarán de acuerdo con las opciones que siento que recibí en aquella consulta, y quizá citen cosas que no he incluido. Aunque no hayamos experimentado todos estos elementos nosotros mismos, los aceptamos por fe de todos modos, o no lo hacemos. Exponemos nuestras creencias como comunidad y luego cada uno sigue a su propio Guía lo mejor que puede como individuo. Sabemos que muchas de estas creencias han sido confirmadas en la experiencia de otros Amigos y de sus Juntas a lo largo de nuestra historia, aunque puede que no todas nos interpelen personalmente en este momento. Sea lo que sea lo que creamos individualmente, seguimos teniendo algo que podemos decir colectivamente.

Muchos Amigos podrían preguntar: ¿dónde está Jesucristo en tu lista? ¿Dónde se menciona el pecado o la salvación, o cualquier comprensión explícitamente teísta de lo Divino? Mi presentación de los elementos esenciales cuáqueros ha sido bastante liberal en su sensibilidad y vocabulario. Es una respuesta que ofrece lo que quizá solo algunos cuáqueros creen. He intentado reescribir estos seis principios como imagino que lo haría un Amigo más centrado en Cristo, pero me he dado cuenta de que no podía hacerlo desde la integridad de mi propia experiencia.

Porque la diferencia aquí es más profunda que la simple elección de vocabulario o de «creencia», entendida en un sentido más amplio. Es una diferencia de experiencia y del carácter mismo de la vida religiosa. Los Amigos centrados en Cristo viven su vida religiosa como una relación. Hay un «quién» en el centro de la vida religiosa —Jesús, el Cristo—, no un «qué», no un Espíritu vagamente definido. Mientras que, para muchos Amigos liberales, la experiencia es lo central, para lo cual «el Espíritu» es un marcador de posición. Entonces, ¿cómo podemos ponernos de acuerdo sobre lo esencial de nuestra fe si lo basamos en experiencias diferentes?

La creencia, la tradición y nuestra experiencia mantienen un diálogo dinámico entre sí. Lo que pensamos y cómo pensamos sobre nuestra experiencia espiritual ayuda a dar forma y apoyo a nuestra experiencia, del mismo modo que nuestras experiencias ayudan a dar forma a nuestro pensamiento. Es una relación de retroalimentación: fe y experiencia en un compromiso fructífero mutuo en tiempo real. A esto lo llamamos «revelación continua».

Los escritos de la Biblia y de los primeros Amigos, y de los Amigos desde entonces, son intentos de los autores por compartir fielmente su experiencia y desarrollar su potencial para ellos y para su comunidad, porque el Espíritu Santo se ha apoderado de sus mentes y lenguas. Intentan con sus escritos responder a las preguntas y retos de sus compañeros, a las preguntas de sus hijos, a sus propias preguntas.

Así que creo que todo se reduce a la experiencia. ¿Has sido llamado al discipulado por Jesucristo? Entonces esa es la Realidad del Misterio central de tu vida religiosa. Si es así, haces lo mejor que puedes para entender lo que esa experiencia significa para ti. Los cuáqueros tenemos una rica tradición que puede ayudarte a desarrollar esa comprensión y a compartirla con los demás.

Pero si tu experiencia es otra —si, como yo, no has tenido esa llamada al discipulado de Jesús—, entonces ¿cuál es tu experiencia? ¿Cuál es la Realidad del Misterio central de tu vida religiosa? ¿Y qué hay en nuestra tradición que te ayude a comprenderla y a compartirla con los demás con claridad y confianza?

Cada comunidad cuáquera busca su propia verdad en el discernimiento corporativo bajo la guía de un Espíritu de Amor y Verdad, sea cual sea la forma en que experimente y nombre a ese Espíritu. Esperemos que nuestras respuestas surjan y se confirmen en reuniones para el culto con un interés por La Verdad que estén cubiertas por el Espíritu.

Y para esto estamos en buenas manos. Estamos en manos del Espíritu que ungió a Jesús en su bautismo. Estamos en manos del Espíritu que ungió a sus discípulos en el Pentecostés; que ungió a los Buscadores en Firbank Fell; que nos unge como individuos cuando nos levantamos para hablar en la Junta; y que nos unge como cuerpos reunidos en reuniones para el culto cubiertas por el Espíritu, al menos en teoría.

Yo llamo a este Espíritu el «espíritu del cristo, con c minúscula», el espíritu de la unción de Dios. La palabra griega christos significa «ungido». Ante la gente de la sinagoga de su ciudad natal, Jesús se proclamó a sí mismo ungido —«cristificado»— por el Espíritu de Dios, según Lucas 4:18: «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido [me ha cristificado] para dar buenas nuevas a los pobres», declaró (Nueva Versión Estándar Revisada), citando a Isaías 61:1.

Creo que compartimos, tanto personal como colectivamente, la experiencia de Jesús de la unción en el Espíritu, comoquiera que la llamemos. Al igual que Jesús señaló que el Espíritu de Dios lo había ungido en ese pasaje de Lucas, nosotros también podemos sentirnos ungidos en nuestros corazones y en nuestras reuniones en profunda comunión con Dios. Algo extraordinario y hermoso está ocurriendo allí. Hay una presencia entre nosotros cuando estamos reunidos. Algo transpersonal, trascendental, nos está llevando a la unidad y a la alegría. Pero, en mi experiencia hasta ahora, no lleva necesariamente una etiqueta con su nombre.

¿Es la presencia Jesucristo, como prometió en Mateo 18:20 (de donde obtenemos el término «reunión en profunda comunión con Dios»): «Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos» (Versión Reina-Valera)? ¿O es el Espíritu al que él señaló en su propia experiencia? ¿O son ahora el mismo Espíritu? La naturaleza plena de este Espíritu que unge sigue siendo un Misterio sagrado, al menos para mí, por muy real que sea.

Muchos dirían que no importa cómo lo llames. ¿Para qué molestarse en ponerle nombre? Mi respuesta es que podría ayudar. Tener un centro, un enfoque, podría fomentar nuestra reunión en el Espíritu. Noto que ancla mi fe y mi práctica. Me proporciona un centro de gravedad. Así que lo llamo el espíritu del cristo, el espíritu de la unción de Dios, siguiendo el ejemplo de Jesús. Me doy un enfoque que honra ese misterio, su realidad y nuestra tradición, todo a la vez.

«Creemos» porque hemos experimentado la comunión personal directa y colectiva directa con un Misterio real y transformador. Compartimos esa experiencia con Jesús y sus discípulos, con George Fox y los primeros Amigos, y con los Amigos y las Juntas a través de los siglos y por todo el mundo.

Llevamos esa experiencia y la fe que genera a nuestras vidas espirituales personales y a nuestras reuniones para el culto, a nuestro servicio al Espíritu y a nuestro caminar por el mundo. Y todos compartimos lo suficiente de los elementos esenciales de esta fe como para llamarnos «Amigos».

Creo que cuanto más claros tengamos estos elementos esenciales, más profunda será nuestra hermandad en el Espíritu, más a menudo estaremos cubiertos por ese Espíritu y más eficaces seremos en nuestro cuidado mutuo y en nuestro testimonio ante el mundo. Nuestro mensaje es este: la Fuente que hay tras nuestras creencias puede ser un Misterio, y podemos darle nombres diferentes, ¡pero es real! Sabemos que es real porque lo hemos experimentado nosotros mismos.

Steven Dale Davison

Steven Dale Davison es el autor de los folletos de Pendle Hill La Reunión en profunda comunión con Dios y Nurturing Vocal Ministry; de dos capítulos en Quakers, Politics, and Economics de la Friends Association for Higher Education; y del blog cuáquero Through the Flaming Sword. También ha publicado tres libros de poesía. Actualmente es miembro de la Junta de Princeton (Nueva Jersey).

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