Una reflexión sobre el 11-S
La tarde del 11 de septiembre de 2002, el primer aniversario de los ataques del 11-S, Robert C. Messina, presidente de lo que entonces era Burlington County College en el sur de Nueva Jersey, me eligió para pronunciar un discurso ante la comunidad universitaria. Yo era uno de varios profesores que hablaron ese día.
Los demás discursos se centraron todos en la seguridad nacional y los desafíos militares que enfrentaba el país en respuesta al terrorismo. El mío fue diferente. Ese día cité y me basé extensamente en la obra de Simone Weil.
Mi discurso fue recibido con un silencio sepulcral y jadeos. Messina no me habló durante tres años. Hubo muchos otros que no me apoyaron públicamente, hasta que un día llevé a una de mis clases de ética ambiental a Whitesbog Historic Village, un centro educativo ubicado en el corazón de las granjas de arándanos rojos y azules de nuestro condado. La directora de su programa de ecología, en respuesta a la pregunta de un estudiante sobre el programa anterior del aniversario del 11-S, dijo que solo estuvo de acuerdo con uno de los oradores: yo. Esto abrió la puerta para que otros dijeran que también estaban de acuerdo conmigo.
Las ideas de Simone Weil eran que la respuesta a la crueldad masiva solo sea sufrimiento: atender a los heridos y nada más. Ella dijo que el ciclo de violencia —guerra, represalia, guerra, represalia— solo puede interrumpirse mediante la extraordinaria fuerza espiritual de no responder.
Eso tenía sentido para mí.
Tiene aún más sentido que las religiones abrahámicas, de las cuales Weil encarnó dos, sean particularmente susceptibles a no entender esto correctamente. Sus escrituras incluyen algunas que están llenas de odio y venganza. Esto es cierto incluso de los Salmos, queridos tanto por judíos como por cristianos, pero especialmente de partes del Génesis, el Éxodo, el Apocalipsis y el Corán.
Las matanzas masivas y el robo de tierras fueron justificados como la voluntad de Dios, citando mucho las escrituras, por líderes tan diversos como John Winthrop en la Colonia de la Bahía de Massachusetts, y los monarcas Felipe de España e Isabel de Inglaterra con respecto a América Latina e Irlanda respectivamente. Continúa con Netanyahu en Palestina.
Los filósofos seculares han sido casi igual de malos. John Locke, Adam Smith y David Hume idearon justificaciones enrevesadas sobre por qué ciertos grupos de humanos son subhumanos —esta vez no para «complacer a Dios», como en las religiones abrahámicas, sino para complacer a la lógica.
Para encontrar una comprensión espiritual como la de Weil, puede que sea necesario ir más allá de las religiones occidentales. Laurent Evrard observó recientemente desde Phnom Penh, Camboya, en «A Tale of Two Genocides» que, a diferencia de la situación en Israel-Palestina, la respuesta budista en Camboya no ha quedado atrapada en el ciclo de crueldad y venganza. No sé hasta qué punto es cierto; pero puedo ver el potencial en el budismo tibetano, que he estudiado durante mucho tiempo. Weil, judía pero atraída por el misticismo católico, y ampliamente conocida como «la santa de los marginados», destaca en Occidente por expresar tales puntos de vista con tanta audacia.
En los 25 años transcurridos desde el 11-S, las acciones de Estados Unidos en su «guerra contra el terror» en Afganistán e Irak, al igual que las de Israel y las del mundo islámico, han echado en gran medida combustible a los ciclos destructivos. Y sin embargo, dentro de cada una de estas religiones hay semillas de la visión opuesta: semillas de conocer el misterio y el poder de no matar en respuesta. Algunos dicen que esto es poco práctico a escala nacional. Pero, con un menor grado de pureza, ¿qué hay de Noruega en la Segunda Guerra Mundial, India en la época de Mohandas Gandhi y Estados Unidos con la tradición de Martin Luther King Jr.?
Sigo convencido de que la mejor forma de «defensa nacional» es convertirnos en un país civil y empático, lo suficientemente unido como para entrar en resistencia no violenta si alguien intenta ocuparnos. ¿Qué piensas?


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