Cómo la Luz Interior crea un abolicionista

Lápidas de los abolicionistas cuáqueros James Fulton Jr. y su esposa, Mary Ann, en el cementerio del Meeting de Fallowfield.

Mientras ejercía recientemente como guía en mi meetinghouse, el Meeting de Fallowfield en Ercildoun, Pensilvania (una función que incluye detallar la historia documentada de los abolicionistas asociados con el Meeting), escuché a una visitante atenta, no cuáquera, reflexionar en voz alta: “No sabía que había cuáqueros negros”. Mi respuesta fue cálida: “Sí”. Tomándolo como una señal segura para entablar una conversación, ella preguntó con curiosidad: “¿Es porque ayudaron a su gente a ser libre?”. En esta encrucijada mental, me detuve e inhalé; mis pensamientos se aceleraron: ¿Qué quiere decir con “mi gente”? ¿Compañeros cuáqueros? ¿Miembros de mi familia? ¿Humanos que entran dentro de la noción socialmente construida de negro? ¿Está argumentando esa propaganda centrada en el salvador de que todos los abolicionistas eran de ascendencia europea? Exhalando, tenía opciones limitadas sobre cómo responder cortésmente al ataque directo de la manifestación de estereotipos sobre los negros y la espiritualidad, y su implicación indirecta de que, aunque parecía apreciar mi presencia y presentación, yo seguía siendo una intrusa que tenía que tener una justificación externa para mi cuaquerismo.

Mi propia presencia tuvo consecuencias no deseadas; hizo que la visitante cuestionara e interrogara sus estereotipos sobre el cuaquerismo, la raza y la categorización de las personas. Por su empleo del asunto de la raza, mi presencia negra, en ese espacio cuáquero presumiblemente imaginado como blanco, se convirtió en una variable confusa para ella. Ella, sin saberlo o sabiéndolo, cayó fácilmente en la matriz de interrogación y se atribuyó la función de policía para entender cómo y por qué yo estaba allí. Tal vez sin saber que su línea de interrogatorio provenía de una cultura teñida de supremacía blanca, esperaba que yo aliviara su ansiedad, temores y expectativas no articuladas de por qué yo no encajaba en su clara comprensión de las identidades asociadas con el cuaquerismo y la raza.

En el sofocante miasma arraigado en la fascinación por la raza y las conversaciones adherentes sobre cómo la raza no debería importar, las personas descritas como “de color” —como si el blanco no fuera un color y tal lenguaje no privilegiara al blanco como normativo— deben congraciarse con el discurso no invitado y estar dispuestas a ofrecer una letanía, alabanza o lamentación de por qué existen, o deben despenalizar los estereotipos no articulados sobre su humanidad. La misma presunción de que debemos, y deberíamos desear, interponernos para ofrecer justificaciones a tales preguntas subraya por qué los principios del cuaquerismo se fusionan con mi ser.

Un principio profundamente arraigado del cuaquerismo hicksita es que las personas son guiadas por la Luz Interior. En la presencia de la Luz Interior, mi humanidad no es cuestionada, vilipendiada, alabada ni interrogada. En la presencia de la Luz Interior, no tengo que representar una identidad. La suma de mi ser no es que soy descendiente de una raza una vez descrita como bien mueble y mercantilizada hasta tal punto que las nociones de supremacía blanca les negaron los rasgos asociados con los humanos, como la inteligencia, la agudeza, la ambición, la beligerancia, la iniciativa y la indiferencia. En la Luz Interior, no estoy desheredada de la humanidad, y no soy socialmente inferior.

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La espera transformadora en la Luz Interior ofrece libertad y liberación. Influenciado por su abuela y el místico cuáquero Rufus Jones, el teólogo Howard Thurman compartió en su libro de 1949, Jesús y los desheredados, un sermón de un predicador esclavizado que arraigó en mi espíritu. Explicó que, como esclavo, su abuela escuchaba anualmente a un predicador esclavizado proclamar: “Ustedes, ustedes no son negros. Ustedes, ustedes no son esclavos. Ustedes son hijos de Dios”. Leer esas palabras en el servicio cuáquero me transformó porque, como Thurman, yo también me centro en la realidad de que el Creador de la existencia creó a mí, no en lo bien que represento la raza. Las cadenas heredadas de la esclavitud se rompieron inmediatamente con la Luz Interior. Las reglas y líneas delineadas, impregnadas de tradiciones raciales, se borran porque el ídolo de la supremacía blanca se derrumba ante el asombro de la guía de la Luz Interior.

Mi relación con la Luz Interior y los principios del cuaquerismo me permite ser una disidente por excelencia de las nociones de jerarquía, supremacía, políticas segregacionistas, paternalismo, maternalismo y materialismo. En la Luz Interior, “El Señor es mi pastor” (Salmo 23:1). El miedo a ser juzgado o mal juzgado se disipa diariamente.

Una de mis parábolas favoritas en la Sagrada Biblia se encuentra en Mateo 25:14–30, y trata sobre los talentos. Un rey decide emprender un viaje. Sin embargo, antes de partir, reparte talentos a tres siervos, basándose en las habilidades individuales. A un siervo, le da cinco. A otro, le da dos. Y, al último, le da uno. El rey se marcha. Los dos primeros siervos inmediatamente se ponen a trabajar y obtienen ganancias. El último siervo —el que tiene un talento— cava un agujero en el suelo y coloca el talento allí. Después de un tiempo, el rey regresa, convoca a los siervos y solicita un informe de estado. Los dos primeros explican que han duplicado sus talentos: el que tenía cinco ahora tiene diez, el que tenía dos ahora tiene cuatro. El rey los llama siervos “buenos y fieles” y los recompensa. El último siervo le ofreció al rey la misma moneda que el rey le había dado. Rindiéndose víctima de la posible ira y el poder del rey, el último siervo le explicó al rey que sabía que el rey era un hombre mezquino, así que enterró la moneda en el suelo para no perderla. El rey se enfureció. Como el rey admitió que seguramente era un explotador, todavía le dijo al siervo que debería haber puesto su dinero en el banco, para que pudiera ganar intereses. Ordena que el talento se le dé al siervo con diez y luego arroja al último siervo al abismo.

La parábola resuena en mi vida porque, si no se tiene cuidado, un humano no blanco puede pasar toda una vida respondiendo y refutando los silbidos de los estereotipos generados por la ideología de la supremacía blanca y no desarrollando el talento que posee.

En última instancia, lo que la mediación y la guía de la Luz Interior me han ayudado a determinar es que realizar expectativas de género radicalizadas no era mi propósito en la vida. De esta manera, los principios que se encuentran en el cuaquerismo me liberaron del gigante de la política supremacista. Cuando encuentro intolerancia intencional o no intencional, me establezco y permanezco enfocada en lo que la Luz Interior tiene para mí. De esta manera, la Luz Interior crea la atmósfera trascendente que puede permitir que una persona con comprensión interna nutra una política que radical y externamente ayude a transformar el mundo porque uno se transforma diariamente. En un mundo de autoestima contaminada por el consumidor, es revolucionario que uno sepa que “Yo soy” y “Soy suficiente” desde dentro.

La Luz Interior permite que la narrativa reine para que un movimiento interno pueda agitar. Un movimiento abolicionista público o privado exige que un sentido interno de valía e importancia no derive de entornos externos. Tomemos, por ejemplo, la vida de la abolicionista y emigracionista canadiense Mary Ann Shadd Cary, nacida libre y educada por los cuáqueros. A mediados del siglo XIX, abogó en oposición a la reducción de los negros a mendigos de la benevolencia de los blancos. Con sus editoriales en el periódico que cofundó, el Provincial Freeman, la maestra de escuela y periodista se encontró en desacuerdo con miembros de todos los matices cuando enfatizó la autosuficiencia. Sospecho que el éxito de su padre terrateniente y abolicionista, Abraham, y su experiencia con la educación cuáquera contribuyeron a su voluntad de hablar con valentía, incluso si eso significaba alienación. Su vida ilustra una vida guiada por la Luz Interior de la que sin duda oyó hablar en sus interacciones, aunque probablemente no siempre intercambios iluminados, con los cuáqueros. Un aliado de Shadd Cary, el abolicionista Samuel Ringgold Ward, educado por los cuáqueros, argumentó con pesar sobre los cuáqueros: “Nos darán buenos consejos. . . . Todo lo que hacen por nosotros [los negros] huele a lástima, y se hace con distancia” (como se cita en Black Abolitionists de Benjamin Quarles, 1969).

El discurso entre los cuáqueros es a menudo edificante y halagador, pero no siempre resulta en interacciones afirmativas. Sin embargo, como Amigo que no es blanco, no asumo que estoy libre de trabajo, y rezo para que todos los Amigos se den cuenta de que se debe hacer un trabajo continuo para crear paridad y para hacer insolvente la espiritualidad basada en la raza. Nos unimos en amor, abolición del odio y fuentes de esperanza.

tonya thames taylor

tonya thames taylor es una cuáquera convencida que asiste al Meeting de Fallowfield en Ercildoun, Pensilvania (del municipio de East Fallowfield). Trabaja por la abolición de la trata de personas.

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