Donde vivo, en una de las colonias cuáqueras de la época colonial del Atlántico Medio de los Estados Unidos, durante mucho tiempo ha existido una representación benevolente de las relaciones de Los Amigos con los pueblos indígenas locales. Se nos dice que el primer Amigo William Penn negoció el Tratado de Shackamaxon con el líder Lenape, Tamanend, un momento conmemorado por parques, estatuas y una famosa pintura de Benjamin West. El gran filósofo francés Voltaire declaró que era “el único tratado que nunca se juró y nunca se rompió”. Los nuevos colonos compraron cada parcela de tierra a las bandas locales de Lenape. La violencia en la primera mitad del siglo de gobierno cuáquero fue rara; la cooperación y la buena voluntad eran la norma.
Y, sin embargo: no queda ninguna nación indígena reconocida a nivel federal en este antiguo territorio Lenape. Cada barco de cuáqueros que zarpaba desde la bahía de Delaware traía la amenaza de otra ronda de viruela mortal. Cada arroyo represado para alimentar un molino cortaba el paso de los peces que desovaban y abastecían los arroyos de las tierras altas. Cada cerdo suelto de una granja inglesa se comía las plantaciones de maíz y calabaza Lenape cercanas.
Se estima que más del 80 por ciento de la nación Lenape murió en el primer siglo de contacto, a pesar de todas las relaciones pacíficas, y la mayoría de los descendientes ahora viven lejos, en Oklahoma, Wisconsin y Ontario. No basta con que las personas tengan buenas intenciones. También debemos ver cómo nuestras instituciones y estilos de vida alimentan sistemas que niegan la vida, la capacidad de actuar y la dignidad a los demás.
Hace aproximadamente una década, Paula Palmer ayudó a crear conciencia sobre los problemas de los internados para indígenas dirigidos por cuáqueros en el siglo XIX, incluso escribiendo un artículo en Friends Journal en 2016. Ahora regresa a nuestras páginas con la coautora Paula Keeth para compartir los esfuerzos de reconciliación con la nación Cheyenne y Arapaho en Oklahoma. Parte de esto es el desgarrador trabajo de repatriar los restos de niños nativos americanos que habían muerto solos en internados lejanos.
Agradezco tener la perspectiva de Rachel Overstreet, miembro de la nación Choctaw que trabaja para el Comité de Los Amigos sobre Legislación Nacional. Ella trae una serie de preguntas para Los Amigos no nativos que buscan abordar el legado de los internados para indígenas dirigidos por cuáqueros. Mary Zwirner y Gordon Bugbee comparten historias de viajes a las antiguas ubicaciones de estas escuelas y los lazos que han podido forjar con los nativos americanos en el área.
La colaboradora habitual Kat Griffith habla sobre su sorpresa al descubrir que había una nación indígena en su parte de Wisconsin, y el proceso posterior que Los Amigos locales siguieron para convertirse en aliados en la búsqueda de reconocimiento federal de la nación.
El Amigo boliviano Rubén Hilari Quispe cuenta la historia de lo que sucedió cuando los misioneros cuáqueros llegaron a Bolivia hace unos cien años e intentaron erradicar la sabiduría nativa aymara de jiwasa, un “nosotros colectivo”, tan profundamente arraigado en su cultura que impregna incluso el lenguaje.
En la búsqueda de corregir errores del pasado, es bueno recordar que ha habido amistades verdaderas, profundas y duraderas. Mi colega Sharlee DiMenichi describe algunos de los pocos encuentros de Los Amigos con mayoría indígena que existen en América del Norte. La reconciliación es posible, pero es un trabajo duro. Debemos tomarnos el tiempo para escuchar, para asumir nuestro pasado colectivo y para trabajar para corregir los legados continuos de las injusticias pasadas.
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